미코

Miko
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도쿄 메이지 신궁의 미코
시리즈의 일부
신토
Shinto
신념
장조카미
중요 문헌
신사
프랙티스
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카모 강 근처에서 신도의식을 거행하는 미코

미코([1][2] maiden子)는 신사에서 일하는 젊은 여성[3] 승려입니다.미코는 한때 [4]무당처럼 여겨졌지만 현대 일본 문화에서는 일상 생활에서 제도화된[5] 역할로 받아들여져 신성한[4] 정화부터 신성한 카구라 [6]춤까지 다양한 작업을 수행하도록 훈련받았다.

외모

미코의 복장은 흰색 코소데와 빨간색 하카마로 구성되어 있다.머리는 흰색과 빨간색 머리 리본과 함께 포니테일로 묶여 있다.
주요 기사:미코 의류

미코의 전통적인 복장은 붉은 하카마(div (), 흰 코소데( ( (), 흰 머리띠 또는 붉은 머리띠입니다.신도에서 흰색은 [citation needed]순결을 상징합니다.카구라가 춤을 출 때 코소데 위에 입는 옷을 치하야라고 한다.

전통적인 미코 도구로는 아즈사 유미,[7] 타마구시,[8] 게호바코 등이 있다. [그리고] 신도의 염주([9]神")]

미코는 또한 의식에서 종, 드럼, 촛불, 고헤이, 밥그릇을 사용한다.

정의.

미코와 후조라는 일본어는 [10]보통 샤만과 [10]여자라는 한자의 합성어로 쓰입니다[10].미코는 '신'lit.과 '아들'[10][10]로 아치형으로 쓰여져 있었다.

이 용어는 '왕자', '공주', '공주', '공주', '공주', '공주', '공주', '공주', '공주', '공주', '공주'라는 뜻의 '공주'와 혼동해서는 안 된다.이러한 미코의 철자는 구사카베 태자(草abe太子, 구사카베의 미코, 구사카베의 오지)와 같은 고대 일본 귀족들의 호칭에서 흔히 사용되었다.

미코 한번 신의 뜻 또는 그 kami과 정신의 메세지를 전달하는데, 또 한kami 꿈 의사 소통을 하는 데에 나타나takusen은"꿈 폭로"(mukoku)의 범주에 포함될 것이다. 정신 소유와takusen(이를 홀린 사람은"매체"(yorimashi 역할을 하)그들의 s에서[11]로 직업 기능을 선 보였다ervi신사에 모시다시간이 흐르면서 그들은 신사를 떠나 세속 사회에서 독립적으로 일하기 시작했다.중간이나 미코(또는 남성 무속인) 외에, 타쿠센의 사이트에는, 신령스러운 사람의 말을 해석해, 다른 사람이 이해할 수 있도록 하는 사야니와가[12] 가끔 참가하기도 한다.가미가카리와 타쿠센은[11] 갑자기 홀린 후 말을 하거나 꿈을 꾸었을 때 수동적일 수 있고, 특정인에게 영혼의 소유가 유도되어 신의 뜻을 확인하거나 신의 [11]계시를 얻었을 때 능동적일 수도 있다.

Fairchild는 26개의 용어로 "신부 미코"[13]를, 43개의 용어로 "신부 미코"[14]를 나타낸다.다른 이름으로는 이치코(一子), 시장/마을 아이("場/[10]마을 아이)와 레이바이([10] ( ()가 있다.

영어에서, 이 단어는 종종 "shrine maiden"으로 번역되지만, 더 자유로운 표현은 종종 단순히 "여성 샤먼" (샤만카)[citation needed] 또는 라프카디오 한이 번역했듯이 "신부"[15]라는 문구를 사용한다.일부 학자들은[citation needed] 일본식 미코즘과[citation needed] 다른 아시아식 여성 [citation needed]무당 용어와 대조되는 음역 미코를 선호한다.Fairchild의 설명:

여성들은 만주, 중국, 한국, 일본에서부터 류큐 열도에 이르는 지역에서 중요한 역할을 했다.일본에서는 민간신앙의 여사, 점쟁이, 마술사, 예언자, 무당이 조직적인 신도의 주요 수행자였다.이들은 미코(Miko)라고 불리며 저자는 이 복합체를 적절한 영어 [16]단어가 없어 미코주의라고 부른다.

미코주의

역사

미코 전통은 일본 조몬시대[1] 이전으로 거슬러 올라간다.그때[citation needed] 여성 무당들은 [citation needed]'고대 그리스의 [17]피디아 또는 시빌'에 버금가는 행동을 했다.

미코라는 용어와 유사한 용어의 가장 오래된 기록은 중국의 히미코에 대한 것으로, 히미코가 미코인지, 그 시대에 미코가 존재했는지는 전혀 알려져 있지 않다.

초기 미코는 지배계급과 [citation needed]관련된 중요한[citation needed] 사회인사들이었다."그녀의 황홀한 무아지경의 의식 수행 외에도 "미코는 다양한 종교적, 정치적 기능을 수행했다"[18]고 쿨리는 쓰고 있다.전통적인 미코 학파 중 하나인 쿨리는 "[19]우즈메 여신으로부터 내려오라고 주장했다"고 덧붙인다.

나라 시대(710~794년)와 헤이안 시대(794~1185년)에 관료는 미코 관행을 통제하려고 했다.Fairchild 주의사항:

서기 780년과 서기 807년에 신사의 권한 밖의 황홀경에 반대하는 공식 황소가 출판되었다.이 황소들은 황홀경만을 목표로 한 것이 아니라 마술사, 성직자, 마법사 등을 대상으로 한 것이었다.그것은 완전한 통제력을 얻으려는 시도였고 동시에 [20]일어나고 있는 학대를 근절하는 것을 목표로 했다.

일본이 전쟁 중인 쇼군국들에 의해 지배되었던 봉건 가마쿠라 시대(1185–1333) 동안:

생계를 지탱하고 있던 신사와 절이 파산하는 바람에 미코는 어쩔 수 없이 수양 상태에 빠졌다.종교적 맥락에서 분리된 그녀의 연기는 종교적 환경으로부터 더 멀리, 그리고 더 나아가 비교회적 성격으로 옮겨갔다.아루키 미코로 알려진 여행 미코는 매춘과 관련되게 되었다.가부장적인 군국주의 사회가 [21]이어지면서 카미에 가까운 여성으로서의 미코의 위상은 떨어졌다.

에도 시대(1603~1868년)에, 그로메르는 「동일본의 여성 무당이 행하고 있는 조직 구조와 예술은 큰 변화를 겪었다」[22]라고 쓰고 있다.메이지 시대(1868-1912)에는 많은 샤머니즘적 관습이 금지되었다.

메이지 정부가 1867년 이후 천황(무속)을 수장으로 하는 국가 신도를 만들고자 하는 바람은 신도를 불교와 민간 신앙에서 분리할 필요가 있음을 의미했다.그 결과, 미코씨와 [23]그 기관에 대한 공식 담론은 점점 더 부정적인 견해를 반복하고 있다.

1873년 경무성으로부터 미코에 의한 영적 수행을 금지하는 칙령이 내려졌다.[24]

'[citation needed]신성한 신탁을 전하는 율동'[citation needed]에서 시작된 신토카구라 춤은 20세기 들어 미코마이나 [citation needed]미코카구라라는 대중적인 의식 춤으로 탈바꿈했다.

종래의 트레이닝

무속인의 지위는 대대로 전해졌지만, 무속인의 직계가 아닌 사람이 자발적으로 수련에 들어가거나 마을 족장들에 의해 임명되기도 했다.이것을 이루기 위해서, 그러한 사람은 어느 정도의 잠재력이 있어야만 했다.신경증, 환각, 특이한 행동, 히스테리 등 샤머니즘을 향해 불려간 징후로 볼 수 있다.이러한 질환들은 여전히 샤머니즘적인 [citation needed]질병이라고 불린다.

무당이 되기 위해서, 소녀(대부분은 월경 주기가 시작된 후)는 구치요세 미코 [25]특유의 매우 강도 높은 훈련을 받아야 했다.가족이나 부족의 일원이 될 수 있는 공인된 나이든 무속인은 소녀에게 무아지경의 상태를 통제하는 데 필요한 기술을 가르친다.이것은 찬물로 씻는 것, 정기적인 정화, 금욕 그리고 죽음, 질병, 혈액과 같은 일반적인 금기사항을 지키는 것을 포함한 의식에 의해 이루어질 것이다.또, 카미나 고인의 영혼에 홀려, 그 영혼과 대화하는 방법도 연구했습니다.이것은 구호를 외치고 춤을 추면서 이루어졌고, 따라서 그 소녀는 노래, 기도, 마법의 공식에 사용되는 멜로디와 억양을 드럼과 래틀러의 도움을 받았다.

의식에 사용되는 다른 속성으로는 거울(가미를 끌어당기기 위한 것)과 칼(가타나)이 있다.또, 마을에 중요한 카미의 이름이나 그 기능에 대한 지식도 필요했습니다.마침내 그녀는 내부자(그 부족의 다른 무당들)만이 아는 비밀 언어를 배웠고 그래서 점술과 마법의 [citation needed]공식의 비밀을 발견했다.

3년에서 7년 정도 걸릴 수 있는 훈련을 마친 후, 소녀는 진정한 무당이 되기 위해 입문식을 갖곤 했다.이 신비로운 의식은 그녀의 멘토, 다른 노인들 그리고 동료 무당들에 의해 목격되었다.그 소녀는 전생에 대한 상징으로 흰 장막을 걸쳤다.어른들은 연호하기 시작했고 잠시 후 소녀는 몸을 떨기 시작했다.다음으로, 그녀의 멘토는 소녀에게 어느 카미가 그녀를 소유했는지를 물어보고, 따라서 그녀가 섬길 사람이 될 것이다.대답하자마자 멘토는 떡을 얼굴에 던져 [26]기절하게 했다.어른들은 그 소녀를 따뜻한 침대로 데리고 가서 그녀가 깨어날 때까지 따뜻하게 했다.모든 시련이 끝나고 소녀가 깨어났을 때, 그녀는 색색의 웨딩드레스를 입고 그에 상응하는 결혼식 [citation needed]축배를 들도록 허락받았다.

결혼식과 결혼식이 비슷하다는 것은 아직 처녀인 연수생이 자신이 섬긴 가미( she she)의 신부가 되었음을 시사한다.무아지경 기간 동안 카미는 소녀에게 자신의 사당에 가라고 요청했다고 말했다.일본의 일부 지역에서는 쌀(메시비츠)과 팬을 가득 채운 냄비를 가져와야 했다.옛날부터 버려져 온 관습에 의하면, 미코는 카미를 대표하는 카누시와 성관계를 맺는 것을 볼 수 있었다.어떤 아이라도 카미(御 (, of of)의 자녀로 간주됩니다.

밤에 여자나 여자들에게 여행의 정령(稀令)이 찾아오는 경우도 있었다.이 방문 후, 여성은 자신의 집 옥상에 흰 깃털 화살을 달아 카미에게 홀렸다는 새로운 입장을 공표했다.

컨템포러리 미코

이쿠타 신사의 미코

현대의 미코는 신사에서 자주 볼 수 있는데, 신사는 신사의 기능을 보조하고, 춤을 추고, 오미쿠지의 점괘를 하고, 기념품을 팔고, 신사의 간누시를 보조한다.쿨리는 현대판 미코를 "현대판 무속인 여동생의 먼 친척으로 아마도 이 아르바이트 자리에서 [27]적은 임금을 받고 있는 대학생일 것이다."라고 묘사했다.

일본 여성 무당을 최초로 연구한 민족학자 야나기타 구니오(1875~1962)는 죽은 무당을 대신해 종을 치며 춤을 추고 유다테(湯田手) 의식, 쿠치요세미코(chiy m m)에 참여하는 진자미코(金子美子)로 구분했다.숭배와 기원의 시대(예를 들어 덴리쿄의 창업자 나카야마 [28]미키)

연구자들은 현대의 미코를 다양한 전통과 관행에 따라 더욱 분류했다.이러한 분류에는 맹인 이타코(북동일본에 집중), 맹인 오카민(북동일본), 맹인 와카 또는 오와카(동일본), 모리코(도쿄 북동일본), 노노(중부), 맹인 자토카(북서일본), 사사(동일본+동일본)가 있다.nd 마을 조직들.[29]미코나 후조를 시각장애 오가미야(尾yaama)나 오가미사마(gamis who)는 쿠치요세(chiy)나 영적 중선을 행하고, 미코나 [30]가미사마는 점괘나 기원을 행하고 있다.

절충적인 슈겐도 종교에서는 엑스터시를 실천한 승려가 미코와 [31]결혼하는 경우가 많았다.스쿄 마히카리, 오모토, 신메이아신회 [32][33][34]등 신슈쿄(新anic京)에서 무속 미코의 특징을 파악하는 학자가 많다.

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메모들

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  12. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2015-05-10. Retrieved 2013-06-02.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
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레퍼런스

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  • 그로머, 제럴드「에도시대 동일본의 여성 무당」, 아시아 민속학 66:27~53. (2007)
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  • 북중 헤럴드 및 대법원과 영사 관보, 제79권 - 북중 헤럴드.(1906)
  • 리치, 다니엘 일본 샤머니즘: 무아지경과 소유.Volume Edizioni (Kindle Edition, 2012).
  • 픽큰, 스튜어트 DB.신도의 A to Z.허수아비 프레스(2006)
  • 월리, 아서일본의 노극(1921)

외부 링크

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