인도의 종교
Indian religions인도의 종교는 세계 인구의 비율
인도 종교는 때로는 다르므 종교 또는 인디케이트 종교라고도 불리며, 인도 아대륙에서 유래된 종교들이다. 힌두교, 자이나교, 불교, 시크교 등이 포함된 이들 종교도 동양의 종교로 분류된다.[web 1][note 1] 인도의 종교는 인도의 역사를 통해 연결되지만, 광범위한 종교 공동체를 이루고 있으며, 인도 아대륙에 국한되지 않는다.[web 1]
| 종교 | 인구 |
|---|---|
힌두() | 12억 |
불교도() | 5억 2천만 |
시크() | 3천만 |
제인스() | 600만 |
| 다른이들 | 400만 |
| 합계 | 17억 6천만 |
인도 아대륙에서 선사시대의 종교를 증명하는 증거는 산재한 중석기 암벽화에서 유래한다. 기원전 3300년부터 1300년까지 지속된 인더스 계곡 문명의 하라판족은 베딕 종교보다 앞선 초기 도시화된 문화를 가지고 있었다.[5][better source needed]
인도 종교의 기록적인 역사는 인도-이란 초기 사람들의 종교 행위인 역사적인 베디 종교로부터 시작되는데, 이 종교는 수집되어 나중에 베다로 다시 옮겨졌다. 이러한 본문의 구성, 수정, 해설 기간은 기원전 1750년에서 500년까지 지속된 베딕 기간으로 알려져 있다.[6] 베다의 철학적 부분은 우파니샤드(Upanishads)에 요약되어[weasel words] 있는데, 흔히 베다(Veda)라고 하는 것은 '베다(Veda)의 마지막 장, 일부(parts of the veda)' 또는 '베다의 가장 높은 목적, 목적'을 의미하는 것으로 다양하게 해석되었다.[7] 초기 우파니샤드들은 모두 공통시대를 앞섰으며, 11개의 주요 우파니샤드 중 5개는[note 2] 기원전 6세기 이전에 십중팔구 작곡되었으며,[8][9] 요가와 목샤의 초기 언급이 포함되어 있다.[10]
기원전 800년에서 200년 사이의 슈라마니크 시대는 "베디크 힌두교와 푸라니크 힌두교의 전환점"[11]을 나타낸다. 베딕 전통과 평행하지만 분리된 고대 인도의 종교 운동인 슈라마나 운동은 종종 영혼의 베딕과 우파니샤디치 개념의 많은 것(아트만)과 궁극적인 현실(브라만)을 거역했다. 기원전 6세기에는 슈람니크 운동이 자이나교와[12] 불교로[13] 성숙하여 인도의 종교가 아스티카의 두 가지 주요 철학적 갈래로 분열하는 것을 담당하였는데, 아스티카는 베다(예: 힌두교의 6개 정교)와 나스티카(예: 불교, 자이나교, 샤르바카 등)를 숭배한다. 그러나, 두 가지 가지는 요가, 사사라(출생과 죽음의 순환)와 목샤(그 순환으로부터의 해방)의 관련 개념을 공유했다.[note 3][note 4][note 5]
청교도 시대(기원전 200년~기원전 500년~1100년)와 중세 초기(500년)는 힌두교의 새로운 구성을 낳았는데, 특히 학티와 샤이즘, 샤크티즘, 바이슈나비즘, 스마타, 그리고 보수적인 슈라타 같은 소규모 집단을 낳았다.
초기 이슬람 시대(1100–1500 CE)도 새로운 움직임을 일으켰다. 시크교는 15세기에 인도 북부의 구루나낙과 9개의 연속적인 시크 구루스의 가르침에 따라 설립되었다.[web 2] 그것의 추종자들의 대부분은 펀자브 지역에서 유래한다.
영국의 식민 지배와 함께 힌두교의 재해석과 합성이 일어나 인도 독립운동에 힘을 보탰다.
역사
| 남아시아 역사 개요 |
|---|
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기간화
제임스 밀 (1773–1836)은 그의 영국 인도 역사 (1817)에서 인도 역사에서 힌두교, 이슬람교, 영국의 문명을 세 단계로 구분했다. 이 기간화는 그것이 초래한 오해 때문에 비판되어 왔다. 또 다른 시대화는 "고전, 고전, 중세, 현대"로 분단하는 것이지만, 이 시대화는 또한 비판을 받았다.[16]
로밀라 타파르는 힌두-무슬림-영국의 인도 역사 분단은 종종 강력한 연속성을 보여주던 사회경제 역사를 무시한 채 "왕조와 외세의 침략"[17]에 너무 많은 비중을 두고 있다고 지적한다.[17] 고대-중세-현대 사단은 남부가 완전히 정복된 적은 없는 반면, 8세기에서 14세기 사이에 무슬림-대전이 일어났다는 사실을 간과하고 있다.[17] 타파르에 따르면, 기간화는 또한 통치권력의 변화와 엄격히 관련되지 않는 "중대한 사회적, 경제적 변화"에 기초할 수 있다.[18][note 6]
스마트와 마이클스는 밀의 시대, 플러드와 뮤즈는 "고전적, 고전적, 평범하고 현대적인 시대" 시대를 따르는 것처럼 보인다. 정교한 주기는 다음과 같을 수 있다.[19]
- Indus Valley Civilization(기원전 1750년까지)을 포함한 인도의 사전 역사
- 베딕 기간을 포함한 철기 시대(기원전 1750~600년)
- "제2차 도시화"(BC 600–200);
- 고전 기간(BCE 200~1200 CE);[note 7]
- 고전주의 이전 기간(기원전 200 BCE-320 CE);
- "골든 에이지"(굽타 제국)(c. 320–650 CE)
- 후기 클래식 기간(c. 650–1200 CE)
- 중세(c. 1200–1500 CE);
- 초기 모던(c. 1500–1850);
- 근대기(영국의 Raj와 독립) (c. 1850부터).
예비 종교 (기원전 1750년 이전)
선사시대
인도 아대륙에서 선사시대의 종교를 증명하는 증거는 비베카에서와 같이 흩어진 중석기 암벽화에서 유래한다. 인더스 강 계곡에 사는 신석기 농경가들은 사후세계와 마술에 대한 믿음을 결합한 영적 관행을 암시하는 방식으로 그들의 죽음을 묻었다.[24] 마디아 프라데시 중심부의 빔베카 바위 쉼터나 카르나타카 동부의 쿠프갈 암각화와 같은 다른 남아시아 석기 시대 유적지에는 종교적인 의식과 가능한 의식적인 음악의 증거를 묘사한 록 예술이 있다.[web 3]
인더스 계곡 문명화
인더스 계곡 사람들의 종교와 신앙 체계는 특히 이 지역에서 나중에 발전한 인도 종교의 신과 종교 관행에 대한 전구자를 식별하는 관점으로부터 상당한 관심을 받아왔다. 그러나, 다양한 해석에 개방적인 증거의 첨예성, 그리고 인더스 문자가 미해결 상태로 남아 있다는 사실 때문에, 결론은 부분적으로는 추측성적이며, 훨씬 후기 힌두교의 관점에서 본 회고적 견해에 주로 기초하고 있다.[25] 그 지역에서 고고학적인 증거의 힌두교 해석으로 그 Harrapan sites[26]에서 유행을 선도하다고 영향력 있는 초기 작품 존 마샬, 1931년 인더스 종교의 눈에 띄는 용모: 위대한 남성 신과 어머니의 여신으로 다음과 같은 것을 확인했다;신으로 숭상함이나 동물과 식물들 존경의, 상징적 부가되었다.미리팔루스(링가)와 외음부(요니)의 파송, 그리고 종교적 실천에 있어서 목욕과 물의 사용. 마샬의 해석은 많은 논란이 되어왔고, 그 후 수십 년 동안 때때로 논쟁이 되기도 했다.[27][28]
인더스 계곡 물개 한 개는 동물들에 둘러싸여 뿔이 달린 머리장식을 가진, 아마도 이두박근과 삼두박근으로 보이는 착석한 모습을 보여준다. 마샬은 그 모습을 힌두교의 신 시바(또는 루드라)의 초기 형태라고 밝혔는데, 그는 금욕주의, 요가, 언어와 연관되어 있고, 동물의 영주로 여겨지며, 종종 세 개의 눈을 가진 것으로 묘사된다. 이 물개는 시바의 대명사인 파슈파티(모든 동물의 주인)의 이름을 따서 파슈파티 물개라고 알려지게 되었다.[27][29] 마샬의 작품이 어느 정도 지지를 얻은 반면, 많은 비평가들과 심지어 지지자들까지도 몇 가지 이의를 제기했다. 도리스 스리니바산은 이 인물에 세 개의 얼굴, 즉 요가 자세가 없으며, 베딕 문학에서 루드라는 야생동물의 보호자가 아니라고 주장해 왔다.[30][31] 허버트 설리번과 알프 힐테비틀도 마샬의 결론을 거부했는데, 전자는 이 인물이 여성이라고 주장하고, 후자는 마하샤, 버팔로 신, 그리고 주변 동물들과 이 인물을 네 가지 추기경 방향의 신들의 바하나(차)와 연관시켰다.[32][33] 2002년 글에서 그레고리 L. 포셀은 그 모습을 신으로 인식하는 것이 적절하지만, 물소와의 연관성, 그리고 그것의 자세를 의식 규율의 하나로 인식하는 것은 적절하지만, 그것을 프로토-시바로 보는 것은 지나칠 것이라고 결론지었다.[29] 마샬이 프로토-시바 아이콘으로 도장을 결성한 것에 대한 비판에도 불구하고, 제인스와 빌라스 산가베[34] 박사의 티르코마라 리샤바나 불교도들의 초기 부처로 해석되어 왔다.[26] 하인리히 짐머, 토마스 맥이빌리와 같은 역사학자들은 최초의 자인 티르코파라 리샤바와 인더스 계곡 문명사이에 어떤 연관성이 있다고 생각한다.[35][36]
마샬은 여러 여성 조각상 발굴에 근거하여 어머니 여신 숭배 숭배의 존재를 가설을 세웠고, 이것이 힌두교의 샤크티즘 종파의 선구자라고 생각했다. 그러나 인더스 밸리 사람들의 삶에서 여성상들의 기능은 여전히 불명확하며, 포셀은 마샬의 가설에 대한 증거를 "무참히 강력하다"[37]고 여기지 않는다. 마샬에 의해 신성한 남성적 표현으로 해석된 바틸의 일부는 이제 대신 페스틀이나 게임 카운터로 사용되었다고 생각되는 반면, 요니를 상징한다고 생각되었던 링 스톤은 그들의 종교적 상징성의 가능성은 엘레미나가 될 수 없지만 기둥을 세워 놓는 데 사용되는 건축적 특징으로 결정되었다.테드.[38] 많은 인더스 계곡 물개들은 동물들을 보여주는데, 어떤 바다표범들은 동물을 행렬에 실어 나르는 것을 묘사한 반면, 다른 바다표범들은 치메릭 창작물을 보여준다. 모헨조다로의 한 물개에는 반은 인간, 반은 버팔로 괴물이 호랑이를 공격하는 모습이 나타나는데, 이것은 아루루루 여신이 길가메쉬와 싸우기 위해 만든 그런 괴물의 수메르 신화에 대한 언급인지도 모른다.[39]
현대 이집트 문명이나 메소포타미아 문명과는 대조적으로, 인더스 계곡은 발굴된 도시들이 그 사회가 필요한 공학 지식을 가지고 있다는 것을 나타내음에도 불구하고 기념비적인 궁전이 없다.[40][41] 이것은 종교 의식이 있다면, 대개 개별적인 가정, 작은 사원, 또는 야외에 국한되었을 수도 있다는 것을 암시할 수 있다. 마샬과 그 이후의 학자들에 의해 종교적인 목적을 위해 헌신할 가능성이 있는 몇몇 장소들이 제안되어 왔지만, 현재는 모헨조다로의 대욕탕만이 의식 정화의 장소로 그렇게 사용되었다고 널리 알려져 있다.[37][42] 하라판 문명의 장례 관행은 그 다양성과 함께 반듯이 매장되었다는 증거, 최종 매장 전에 원소에 노출되어 뼈대만 남은 부분 매장, 그리고 심지어 화장까지 특징지어진다. [43][44]
드라비디아 문화
초기 드라비디아 종교는 역사적으로나 현재 아가미치라는 점에서 비베디적 형태의 힌두교로 구성되었다. 아가마는 기원[45] 전 비베디어로서, 어느 쪽이든 후베디어 텍스트로 연대가 되어 있다.[46] 또는 사전 예문 구술로.[47] 아가마는 주로 신전 건축과 머티의 창조의 방법, 예배 수단, 철학적 교리, 명상적 실천, 6배의 욕망의 달성, 4종의 요가를 구성하는 타밀과 이후 산스크리트 경전의 모음집이다.[48] 힌두교에서 신, 신성한 식물, 동물에 대한 숭배는 베딕 드라비디아 이전의 종교의 생존으로도 인정받고 있다.[49]
고대 타밀 문법 작품 톨카피얌(Tolkappiyam), 10개 문법, 8개 문법 에ṭuttokai도 고대 드라비디아인들의 초기 종교를 조명한다. 세연은 언제나 젊고 빛나는 푸른 공작새 위에 앉아 있는 붉은 신으로서 타밀 족의 총애하는 신으로서 미화되었다.[50] 시반은 또한 최고의 신으로 여겨졌다.[50] 세이연과[51] 시반의[52][53][54][55][56] 초기 우상화와 그들의 토종 동식물과의 연관성은 인더스 밸리 문명으로 거슬러 올라간다.[52][54][57][58][59][53][60] 상암 경관은 분위기, 계절, 토지에 따라 티나 등 5가지로 분류되었다. 톨카피얌은 이들 각자가 쿠린지-더 언덕에 세이연, 뮬라이-더 숲에 티루마알, 평야 마루담에 코트라바이, 네이탈-해안과 바다의 완지코와 같은 연관 신성을 지녔다고 언급한다. 언급된 다른 신들은 모두 시간이 흐르면서 힌두교에 동화되었던 메이욘과 바알리였다. 초기 베딕 종교에 대한 드라비디아의 언어적 영향은[61] 분명한데, 이러한 특징들 중 많은 것들이 이미 가장 오래된 것으로 알려진 인도-아리아어인 리그베다어(기원전 1500년)에 존재하고 있는데,[61] 이 언어에는 드라비디안어로부터 빌린 12개 이상의 단어들도 포함되어 있다.[62] [63] 이것은 고대 드라비디아인들과 인도-아리아인들 사이의 초기 종교적이고 문화적인 융합이나[64][note 8] 합성을[66] 나타내며, 이것은 힌두교, 불교, 샤르바카, 스라마나, 자이나교에까지 영향을 미치게 된 신성한 우상화, 전통, 철학, 식물, 동물들과 함께 시간이 흐르면서 더욱 뚜렷해졌다.[67][65][68][69]
타밀라캄 전체에서 왕은 천성적으로 신성한 존재로 여겨졌고 종교적 의의를 지니고 있었다.[70] 왕은 '지상의 하나님의 대표자'로 '신의 상주'를 뜻하는 '코이일'에서 살았다. 현대 타밀은 사원을 뜻하는 단어 코일 것이다. 왕들에게도 적기 예배가 내려졌다.[71][72] "ko"("왕"), "iṟai" ("황제"), "aṇaravar"("원제")와 같은 신을 위한 현대 단어들은 현재 주로 신들을 가리킨다. 이러한 요소들은 후에 힌두교에 편입되었는데, 후에 인드라에 병합된 신 마두라이나 완지코를 통치한 므나치 왕후와의 전설적인 결혼이었다.[73] 톨카피야르는 "하늘에 의해 미화된 3대 왕"을 가리킨다.[74] 드라비디아어를 사용하는 남부에서는 신성한 왕권의 개념이 국가와 신전에 의한 주요 역할을 가정하게 되었다.[75]
어머니 여신의 숭배는 여성성을 숭상하는 사회의 표시로 취급된다. 이 어머니 여신은 처녀로 잉태되었는데, 처녀는 모든 것과 하나를 낳았으며, 전형적으로 샤크티즘과 관련이 있다.[76] 주로 마두라이를 중심으로 한 상암시대의 사찰들은 신부의 신부가 있었던 것으로 보이며, 이 신전 또한 여신으로 주로 나타난다.[77] 상암 문헌에는 팔라무티르콜라이 신사에서 쿠라바 신부가 행하는 의식에 대한 정교한 설명이 실려 있다.[78] 초기 드라비디아인들 사이에서는 나투칼이나 영웅석을 세우는 풍습이 나타났으며, 상암 시대 이후에도 꽤 오랫동안 이어져 약 16세기까지 내려왔다.[79] 전쟁에서 승리를 추구하는 사람들은 이 영웅석을 숭배하여 승리로 축복하는 것이 관례였다.[80]
베딕 시대 (기원전 1750–800년)
인도 종교의 기록적인 역사는 고대 산스크리트어로 작곡된 찬송가나 맨트라의 4개의 정식 모음집인 삼히타스(일반적으로 베다스)로 재조명된 초기 인도-아리아인들의 종교적 관행인 베다 종교에서 시작된다. 이 텍스트들은 힌두교의 중심적인 슈루티(revived) 텍스트들이다. 이러한 본문의 구성, 수정, 해설 기간은 기원전 1750년에서 500년까지 지속된 베딕 기간으로 알려져 있다.[6]
베다 시대는 4개의 베다, 브라흐마나, 구식 우파니샤드(둘 다 4개의 베다에서 발견되는 의식, 만트라, 개념에 대한 논의로 제시됨)의 구성에 가장 중요한 시대는 오늘날 힌두교의 가장 중요한 정식 문헌 중 하나이며, 핵심 신앙으로 발전한 것의 상당 부분을 성문화한 것이다. 힌두교의[81]
일부 현대 힌두 학자들은 "힌두교"와 동의어로 "베디교"를 사용한다.[82] 순다라라얀에 따르면 힌두교는 베다 종교로도 알려져 있다.[83] 다른 저자들은 베다에 "고대 베딕 다르마의 현대판"[85]이라고 불리는 "힌두 다르마에 대한 근본적인 진실"[note 9]이 포함되어 있다고 말한다. 아리아 사마지는 베다 종교를 진정한 힌두교로 인정한다.[86] 그럼에도 불구하고 제이미슨과 위첼에 따르면
... 이 시기를 베디크 힌두교라고 부르는 것은, 베디크 종교가 우리가 일반적으로 힌두교라고 부르는 것과 매우 다르기 때문에, 용어상 모순이다. 적어도 구 히브리 종교가 중세 및 현대 기독교 종교에서 온 것과 마찬가지로 말이다. 그러나 베다 종교는 힌두교의 전신으로 취급할 수 있다."[81][note 10]
초기 베딕 시대 – 초기 베딕 구성(BC 1750–1200)
리시스는 리그베다 찬송가의 작곡가로, 영감을 받은 시인과 선인으로 여겨졌다.[note 11]
예배 방식은 야즈나의 공연으로, 불 속에서 하바나 사마그리(허발 준비)[citation needed]의 희생과 승화가 수반되는 희생으로, 사만인의 노래와 희생적인 만타인 야주스의 '몰락'이 동반되었다. 야냐라는 단어의 숭고한 의미는 산스크리트 동사 야자에서 유래한 것으로 신에 대한 숭배(데바푸자나), 단결(사아가티카라냐), 자선(다나)의 3배 의미를 갖는다.[88] 본질적인 요소는 신성한 아그니(Agni)로 불 속에 바쳐진 모든 것이 하나님께 도달한다고 믿었기 때문에 그 안에 소실들이 쏟아졌다.
베다족의 중심 개념은 사티아와 라타다. 사티아(Satya)는 현재 언어적 뿌리가 "있는 것, 존재하는 것, 사는 것"으로 참여하는 Sat에서 유래한다.[89] Sat는 "진짜 존재하는 [...] 진리; 선인"을 의미하고,[89] Sat-ya는 "없음"을 의미한다.[90] "적절한 결합, 질서, 규칙, 진실"인 Rta는 우주와 그 안에 있는 모든 것의 작동을 조절하고 조정하는 자연질서의 원리다.[91] "사티아(존재로서의 진실)와 리타(법률로서의 진실)는 현실의 일차적 원칙이며 그 발현성은 달마의 통칭, 즉 의의 삶의 배경이다."[92] "사티아(Satya)는 절대성에 뿌리를 둔 통합의 원리, 리타는 우주에서 운용되는 규칙과 질서의 응용과 기능이다."[93] ṛta에 대한 순응은 진보를 가능하게 하는 반면, 그것의 위반은 처벌로 이어질 것이다. 파니카르는 다음과 같이 말한다.
ṛta는 모든 것의 궁극적인 기반이다. 정적인 의미로는 이해될 수 없지만, 그것은 "최고"이다. [...] 모든 것에 내재된 원시적 역동성의 표현이다...."[94]
rta라는 용어는 초기 베딕(인도아리아)과 조로아스트리아(이란) 경전에 앞서 인도-이란 민족의 종교인 프로토-인도-이란 종교에서 계승된 것이다. 아샤(Asha)는 조로아스터교 신학과 교리에 대한 중요한[95] 개념에 대한 아베스타어(Vedic language ṛta에 대응)이다. 브라흐마니컬 사상에서는 이미 '달마(dharma)'라는 용어가 사용되었는데, 여기서 라타의 한 측면으로 착안되었다.[96]
이 시대의 주요 철학자는 리시스 나라야나, 칸바, 리샤바, 바마데바, 앙기라스였다.[97]
중베딕 시대(기원전 1200–850년)
중세 베딕 시대 Rgveda X에는 Yajurveda의 사마귀와 오래된 브라흐마나 문자들이 작곡되었다.[98] 브라만족은 강력한 언론매체가 되었다.[99]
인도에서 자이나교의 역사적 뿌리는 기원전 9세기 파르샤바나타의 발흥과 그의 비폭력 철학으로 거슬러 올라간다.[100][101]
베딕 후기(기원전 850년)
베다 종교는 스스로를 베다족의 '본질'이라고 여기는 종교적인 경로인 힌두교와 베단타로 진화하여, 베딕 판테온을 이스바라와 브라만의 형태로 '신'(브라만)이 임메니트하고 초월적인 것으로 보이는 '신'과 함께 우주의 단일적 시각으로 해석하였다. 우파니샤드(Mahabharat의 기타)와 같은 후기 문헌과 함께 이러한 베다 이후의 사상체계는 현대 힌두교의 주요 구성 요소다. 베다 종교의 의식적 전통은 보수적인 에라우타 전통에 보존되어 있다.
산스크리트화
베딕 시대 이후, "아대륙 전역에 걸쳐 사회의 많은 계층에서 온 사람들은 그들의 종교적, 사회적 생활을 브라흐마니아적 규범에 적응시키는 경향이 있었다"라고 말했는데, 이것은 때때로 산스크리트화라고 불리는 과정이다.[102] 산스크리트어 본문의 신들과 지역 신들을 동일시하려는 경향에 반영되어 있다.[102]
Shramanic period (기원전 800–200년)
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슈라마니주의 개혁 운동이 전개되던 시기에 "베디크 종교의 많은 요소들이 상실되었다"[11]고 말했다. 마이클스에 따르면, "베다 종교와 힌두 종교 사이의 전환점을 보는 것은 정당하다"[11]고 한다.
베딕 후기 – 브라흐마나스 및 우파니샤드 – 베단타(기원전 850~500년)
베딕 후기(기원전 9~6세기)는 우파니사디치 또는 베단틱 시대의 시작을 나타낸다.[web 4][note 12][103]{{refn group=note Deussen: "이 논문들은 단일 천재의 작품이 아니라 [기원전 1000년 또는 800년경부터 기원전 500년경까지 확장되는 전체 시대의 총철학적 산물이다. 그러나 이 마지막 시간의 한계를 훨씬 넘어서서 그것의 앞부분이 길어지고 있다."[104] 이 시대는 후에 산스크리트어 서사시인 우파니샤드의 구성으로 많은 고전 힌두교의 시작을 알렸으며,[105] 여전히 후에 푸라나족이 그 뒤를 이었다.
우파니샤드는 고전 힌두교의 투기적·철학적 기반을 형성하며 베단타(베다스의 컨버전스)로 알려져 있다.[106] 나이든 우파니샤드들은 그 의식에 점점 더 격렬해지는 공격을 가했다. 자아가 아닌 다른 신성을 숭배하는 자는 브리다라냐카 우파니샤드(Brihadaranyaka Upanishad)에서 신들의 가정적인 동물이라고 불린다. 문다카는 희생을 중시하는 사람들을 노령과 죽음에 끝없이 추월되는 안전하지 못한 보트와 비교함으로써 그 의식에 대한 가장 통렬한 공격을 감행한다.[107]
학자들은 제23대 자인티르코마라인 파르스바가 기원전 9세기 이 시기에 살았던 것으로 보고 있다.[108]
슈라마니 전통의 부활 (기원전 7~5세기)
자이나교와 불교는 스라마나 전통에 속한다. 이들 종교는 기원전 700~500년 마가다 왕국에서 "인도 북동부의 훨씬 나이든 아리아 이전의 상류층의 우주론과 인류학"[110]을 반영하여 두각을 나타냈고, 사사라와 목샤의 관련 개념을 담당하였다.[111][note 13]
슈라마나 운동은 의식의 정통성에 도전했다.[112] 슈라마나는 베디즘과는 다른 금욕주의를 방황하고 있었다.[113][114][note 14][115][note 15][116][note 16] 자이나교의 창시자인 마하비라와 불교의 창시자인 부처(563-483)가 이 운동의 가장 두드러진 아이콘이었다.
슈라마나는 탄생과 죽음의 순환이라는 개념, 삼사라의 개념, 해방이라는 개념을 낳았다.[111][note 17][117][note 18][119][note 19][note 20] 우파니샤드가 불교에 미친 영향은 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔다. 라다크리슈난, 올덴버그, 노이만은 불교 캐논에 대한 우파니샤디치의 영향을 확신한 반면 엘리엇과 토마스는 불교가 우파니샤드에게 반대되는 점을 부각시켰다.[122] 불교는 일부 우파니샤디드 사상의 영향을 받았겠지만 그들의 정통적 성향을 버렸다고 할 수 있다.[123] 불교 문헌에서 부처는 구원의 길을 거부하는 것으로 "악의적인 견해"[124]라고 표현된다.
재인주의
자이나교는 기원전 9세기 파르쉬바나타와 기원전 6세기 마하비라로 절정에 이른 24명의 계몽된 존재들의 혈통에 의해 성립되었다.[125][note 21]
마하비라 자이나교의 제24대 티르코파라는 아힘사(비폭력), 사티야(진실), 아스테야(비격리), 아파리가라하(비부착) 등 5가지 서약을 강조했다. 자인정교에서는 티르코파라스의 가르침이 알려진 모든 시대를 앞섰다고 믿고 있으며 학자들은 제23대 티르코파라로 인정된 지위를 가진 파르쉬바가 역사적 인물이었다고 믿고 있다. 베다 족은 몇 개의 티르코파라스와 슈라마나 운동과 유사한 금욕적 명령을 기록했다고 여겨진다.[126][note 22]
불교
불교는 크샤리야 왕자로 변신한 고타마 싯다르타에 의해 역사적으로 건국되었고, 선교사를 통해 인도 너머까지 전파되었다. 이후 인도에서 쇠퇴를 겪었으나 네팔과 스리랑카에서 살아남았고, 동남아시아와 동아시아에서 더 널리 퍼져있다.
'깨어난 부처'(부다)라고 불리던 고타마 부처는 지금의 네팔 남부 카필라바스투와 룸비니에 사는 샤키야 씨족에서 태어났다. 불상은 마가다 왕국(기원전 546년–324년)이 집권하기 직전, 아소카 황제의 룸비니 기둥 기록에 따라 룸비니에서 태어났다. 신가들은 아요디야의 왕족 혈통을 통해 앙기라사와 고타마 마하리시 혈통을 주장하였다.[127]
불교는 깨달음(니바나, 열반)과 재탄생으로부터의 해방을 강조한다. 이 목표는 테라바다, 장로의 길(스리랑카, 버마, 태국, SE 아시아 등)과 마하야나 대길(티베트, 중국, 일본 등)의 두 학교를 통해 추진된다. 목표를 달성하는 데 있어서 두 학교 사이에 실천에 약간의 차이가 있을 수 있다. 테라바다의 연습에서 이것은 7단계 정화(visuddhi); viz에서 추구된다. 교훈(실라비시디), 통찰 명상에 의한 정신적 정화(시타비수디), 시각과 개념의 정화(디티비수디), 의심의 극복에 의한 정화(킨카비타비타나비슈디), 바른 길의 지식과 지혜를 습득하여 정화하는 정화(마가마그가가-나나다사나비수디), 연습 과정(패티파다-나나다-비수디)을 통해 지식과 지혜를 얻고, 지식과 통찰의 지혜를 얻어 정화(나나다-비수디)를 한다.[128]
자이나교의 확산 (기원전 500~200년)
자이나교와 불교 모두 마가다 제국 시대에 인도 전역에 전파되었다.
인도의 불교는 기원전 3세기에 불교적 가르침을 옹호하고 인도 아대륙을 통일한 마우리아 제국의 아소카 시대에 전파되었다. 그는 해외에 선교사를 파견하여 불교가 아시아 전역에 퍼지도록 했다.[129] 자이나교는 기원전 2세기 칼링가 황제 카라벨라의 통치 기간 동안 황금기를 시작하였다.
서사시 및 초기 청교도 시대(BCE 200 – 500 CE)
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홍수와 무에스는 기원전 200년에서 기원전 500년 사이의 기간을 별도의 기간으로 여는데,[130][131] 이 기간에는 서문과 첫 번째 청라나가 쓰여지고 있다.[131] 마이클스는 기원전 200년에서 기원전 1100년 사이에 [11]굽타 제국 시대에 소위 "클래식 [132]힌두교"[11]라고 불리는 기간과 함께 더 큰 시간을 갖는다.[132]
알프 힐테바틸에 따르면 힌두교의 발달에 있어서 통합의 시기는 베딕 우파니샤드(기원전 500년) 말기와 그가 '힌두스 합성', '브라만 합성', 또는 '정통성 합성'[133]이라고 부르는 굽타스(기원전 320~467년 CE)의 상승기 사이에 일어났다. 그것은 다른 종교와 사람들과 상호 작용하여 발전한다.
The emerging self-definitions of Hinduism were forged in the context of continuous interaction with heterodox religions (Buddhists, Jains, Ajivikas) throughout this whole period, and with foreign people (Yavanas, or Greeks; Sakas, or Scythians; Pahlavas, or Parthians; and Kusanas, or Kushans) from the third phase on [between the Mauryan empire and 굽타스의 [134]부흥
2세기경 베단틱 시대의 종말은 베단틱 철학을 손상시킨 많은 분기를 낳았고, 결국 그들만의 권리로 세미나가 되었다. 이들 개발자들 가운데 두드러진 것은 요가, 드바이타, 아드바이타, 중세 바크티 운동이었다.
스미티
기원전 200년에서 100년 사이의 smriti 문헌은 베다족의 권위를 선언하며, "베다인의 불복종은 베다족을 배척한 이단주의에 대한 힌두교를 정의하는데 가장 중요한 시금석 중 하나가 된다."[135] 6개의 힌두 다르사 중 미맘사와 베단타는 "기본적으로 베딕 스루티 전통에 뿌리를 두고 있으며, 스루티와 같이 직접 스루티를 기반으로 하는 생각의 스마트아 정통적 흐름을 발전시킨다는 의미에서 스마트아스쿨로 불리기도 한다."[136] 힐테바빌에 따르면, "힌두교의 통합은 바크티(bakti)의 표시로 이루어진다"[137]고 한다. 이 업적을 봉인하는 것은 바로 바가바드기타다. 그 결과는 스마트라 할 수 있는 보편적인 성과다. 그것은 시바와 비슈누를 "그들의 기능은 보완적이지만 존재론적으로는 동일하다"[137]고 본다.
베단타 – 브라흐마 경전 (기원전 200년)
앞서 쓴 글에서 산스크리트어 '베단타'는 단순히 베단어 문헌 중 가장 추측적이고 철학적인 우파니샤드를 가리켰다. 그러나 중세 힌두교 시대에 Veda라는 단어는 우파니샤드를 해석한 철학 학파를 의미하게 되었다. 전통적인 Veda는 shabda pramaṇa (문법적 증거)를 가장 정통적인 지식의 수단으로 간주하는 반면, pratyakaa (관용)와 anumana (논리적 추론)은 종속적인 것으로 간주된다(그러나 타당하다.[138][139]
베단틱 사상을 하나의 일관성 있는 논문으로 체계화한 것은 기원전 200년경에 작곡된 브라흐마 경전에서 바다라야나가 맡았다.[140] 브라흐마 수트라의 수수께끼 같은 격언은 다양한 해석이 가능하다. 이로 인해 수많은 베단타 학교들이 결성되어, 각각 본문을 나름대로 해석하고 독자적인 부주석을 제작하게 되었다.
인도 철학
200 CE 이후 삼키야, 요가, 나이야, 바이셰시카, 미마사, 아드바이타 베단타 등 여러 사상의 학교들이 인도 철학에서 공식적으로 성문화되었다.[141] 힌두교, 달리 말하자면 다신교, 팬티즘 또는 일신교도 무신교를 용인했다. 기원전 6세기경부터 시작된 철저한 유물론적이고 반종교적인 철학적 카바카 학파는 인도 철학의 가장 명백한 무신론적 학파다. 카르바카는 나스티카(heterodox) 체계로 분류되는데, 일반적으로 정통으로 간주되는 힌두교의 6개 학파에는 포함되지 않는다. 힌두교 내부의 물질주의 운동의 증거로 주목할 만하다.[142] 카르바카 철학에 대한 우리의 이해는 단편적이며, 주로 다른 학교의 사상에 대한 비판에 기초하고 있으며, 그것은 더 이상 살아 있는 전통이 아니다.[143] 일반적으로 무신론자로 간주되는 다른 인도 철학으로는 삼키야와 미마사가 있다.
힌두 문학
힌두교에서 가장 존경받는 서사시 중 두 편인 마하바라타와 라마야나는 이 시대의 구성품이었다. 특별한 신에 대한 헌신은 그들의 숭배에 대해 구성된 본문의 구성에서 반영되었다. 예를 들어 가나파티 푸라나는 가나파티(또는 가네쉬)에 대한 헌신을 위해 쓰여졌다. 이 시대의 인기 있는 신들은 시바, 비슈누, 두르가, 수리아, 스칸다, 가네쉬(이 신들의 형태/신앙 포함)이다.
후기 베단틱 시대에는 우파니샤드에 대한 요약/첨부 자료로도 여러 개의 텍스트가 구성되었다. 푸라나스로 통칭되는 이 문헌들은 고대 헬레닉 종교나 로마 종교와는 달리 신적이고 신화적인 세계 해석을 허용했다. 인간다운 특성을 지닌 신과 여신들이 대거 등장하는 전설과 에픽이 구성됐다.
자이나교와 불교
굽타 시대는 인도 문화의 분수령을 나타내는데, 굽타족은 그들의 통치를 정당화하기 위해 베디크 제사를 지냈지만, 그들은 또한 불교도 후원했고, 이는 브라흐마니즘 정통성에 대한 대안을 계속 제공했다. 12세기까지 인도의 일부 지역에서는 불교가 현저하게 존재하였다.
구프타 제국, 팔라 제국, 만라 제국, 소마반시, 사타바하나 등 비슈누를 숭배하는 부처 왕들이 여럿 있었다.[144] 불교는 힌두교도 다음으로 살아남았다.[145]
탄트라
탄트리즘은 CE 초기 세기에 시작되어 굽타 시기의 말기에 이르러 완전히 조리된 전통으로 발전하였다. Michaels에 따르면, 이것은[132] "힌두교의 황금시대" (c. 320–650 CE[146])[146]로, 굽타 제국 (320 ~ 550 CE) 동안 하르샤 제국[132] (606 ~ 647 CE)이 멸망할 때까지 번성했다. 이 기간 동안, 권력은 원거리 무역의 증가, 법적 절차의 표준화, 읽고 쓰는 것의 일반적인 확산과 함께 집중되었다.[132] 마하야나 불교는 번성했지만, 정통 브라흐마나 문화는 굽타 왕조의 후원으로 다시 활기를 띠기 시작했다.[147] 브라만족의 입지가 강화되었고,[132] 굽타 말기에 힌두교 사원이 최초로 등장했다.[132]
중세 및 후기 청교도 시대(500–1500 CE)
후기 클래식 기간(c. 650–1100 CE)
굽타 제국이 멸망하고 하르샤 제국이 멸망한 후 인도에서는 권력이 분산되었다. 몇 개의 더 큰 왕국이 등장했고, "무수히 많은 왕국들"[148][note 23]이 있었다. 그 왕국들은 봉건제도를 통해 통치되었다. 더 작은 왕국들은 더 큰 왕국들의 보호에 의존하고 있었다. 탄트리크 만달라에 비친 것처럼 "위대한 왕은 외진 곳에 있었고, 높이 평가되었고, 신격화되었다"[148]고 말했는데, 이는 또한 왕을 만달라의 중심으로 묘사할 수 있었다.[149]
중앙집권력의 붕괴는 종교의 지역화, 종교의 경쟁으로 이어지기도 한다.[150][note 24] 지역 교단과 언어가 강화되었고, "브라만 의식주의 힌두교"[150]의 영향력은 줄어들었다.[150] "종파적 집단은 발전의 초기 단계에 불과했지만,[150] 샤이즘, 바이스나비즘, 바크티, 탄트라와 함께 농촌적이고 일탈적인 운동이 일어났다.[150] 종교 운동은 지역 영주들의 인정을 받기 위해 경쟁해야 했다.[150] 불교는 지위를 잃고 인도에서 사라지기 시작했다.[150]
베단타
같은 시기에 베단타는 불교적 사고와 의식과 정신의 작용에 중점을 두면서 변화했다.[152] 고대 인도의 도시 문명이 뒷받침하던 불교는 농촌에 뿌리를 두고 있던 전통 종교에 영향력을 잃었다.[153] 벵골에서는 불교가 기소되기도 했다. 그러나 동시에 불교는 힌두교에 편입되었는데, 이때 가우다파다는 불교 철학을 이용하여 우파니샤드를 재해석하였다.[152] 이것은 또한 앳만과 브라만이 '살아 있는 물질'[154]에서 앳만과 브라만이 '순수한 지식 의식'으로 보이는 '마야바다'[note 25]로의 전환을 나타내기도 했다.[155] 셰퍼스에 따르면, 인도 사상을 지배하게 된 것은 이 "마야바다" 견해라고 한다.[153]
불교
인도의 불교 쇠퇴가 계속되면서 400~1000CE 힌두교가 확대되었다.[156] 그 후 인도에서는 불교가 사실상 소멸되었지만 네팔과 스리랑카에서는 살아남았다.
바크티
바크티 운동은 신부가 되든 평민이 되든, 남성이든 여성이든, 사회적 지위가 높든, 사회적 지위가 낮든, 자신의 지위에 관계없이 하나님 예배를 강조하는 데서 시작되었다. 그 움직임은 주로 비슈누(라마와 크리슈나)와 시바의 형태를 중심으로 전개되었다. 그러나 더가의 이 시대에는 인기 있는 신봉자들이 있었다.[citation needed] 가장 잘 알려진 신자들은 인도 남부 출신의 나야나르족이다. 남쪽의 가장 인기 있는 사이바 선생님은 바사바였고, 북쪽의 사이바 선생님은 고라크나트였다.[citation needed] 여성 성도들은 아크카마데비, 랄레쉬바리, 몰라와 같은 인물들을 포함한다.
The "alwar" or "azhwars" (Tamil: ஆழ்வார்கள், āzvārkaḷ [aːɻʋaːr], those immersed in god) were Tamil poet-saints of south India who lived between the 6th and 9th centuries CE and espoused "emotional devotion" or bhakti to Visnu-Krishna in their songs of longing, ecstasy and service.[157] 남쪽의 가장 인기 있는 바이슈나바 선생님은 라마누자였고, 북쪽의 라마난다 선생님이었다.
몇몇 중요한 아이콘은 여자였다. 예를 들어 마하누바 종파 내에서 여성이 남성보다 수적으로 우세했고,[158] 행정은 주로 여성으로 구성되는 경우가 많았다.[159] 미라바이는 인도에서 가장 인기 있는 여성 성인이다.
스리 발라바 아차리아(1479–1531)는 이 시대의 매우 중요한 인물이다. 그는 베단타 사상의 슈다아드바이타(순수한 비이중주의) 학파를 세웠다.
The Centre for Cultural Resource and Training에 따르면,
바이샤나바 바크티 문학은 기원후 6~7세기 남인도 타밀어권 지역에서 시작된 전인도 현상으로, 전승가곡을 작곡한 알바르(하나님은 신에 몰입) 성시 12점이 있었다. 여성 시인 안달(Andal)이 포함된 알바르 시인의 종교는 사랑(bhakti)을 통한 신에 대한 헌신이었고, 그런 헌신들의 황홀함 속에서 그들은 수백 곡의 노래를 불렀는데, 이는 감정의 깊이와 표현의 흉악성을 모두 구현한 것이었다.
초기 이슬람 율법 (c. 1100–1500 CE)
12세기와 13세기에 투르크인과 아프간인들은 인도 북부의 일부를 침공하여 옛 라즈푸트 소유지에 델리 술탄국을 세웠다.[160] 이후 델리의 노예 왕조는 고대 굽타 제국에 해당하는 인도 북부의 넓은 지역을 간신히 정복했고 칼지 왕조는 인도 중부 대부분의 지역을 정복했지만 결국 아대륙을 정복하고 통합하는 데는 실패했다. 술탄국가는 인도 문화 부흥기를 맞았다. 그 결과 "인도-무슬림" 문화 융합은 건축, 음악, 문학, 종교, 의복에 지속적인 유산을 남겼다.
바크티 운동
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14~17세기 동안, 느슨하게 연관된 교사나 Sants 그룹에 의해 시작된 거대한 바크티 운동이 인도 중북부 지역을 휩쓸었다. Ramananda, Ravidas, Srimanta Sankardeva, Chaitanya Mahaprabhu, Vallabha Acharya, Sur, Meera, Kabir, Tulsidas, Namdev, Dnyaneshwar, Tukaram, and other mystics spearheaded the Bhakti movement in the North while Annamacharya, Bhadrachala Ramadas, Tyagaraja, and others propagated Bhakti in the South. 그들은 사람들이 의식과 카스트의 무거운 짐, 그리고 철학의 미묘한 복잡성을 제쳐두고, 단순히 신에 대한 압도적인 사랑을 표현할 수 있다고 가르쳤다. 이 시대는 또한 인도 여러 주나 지방의 민족 언어에 자국어 산문과 시로 된 일탈 문학이 급증한 것이 특징이었다.
언어주의
링가이티즘은 인도의 뚜렷한 샤이바이트 전통으로 12세기에 철학자, 사회개혁가 바사반나가 세운 전통이다. 이 전통의 신봉자들은 링가야트라고 알려져 있다. 이 용어는 칸나다의 링가반타에서 따온 말로 '이살링가를 몸에 입는 자'(이살링가는 신의 표현)라는 뜻이다. 링가야트 신학에서 이쉬탈링가는 절대적 현실인 파라시바를 상징하는 타원형 모양의 상징물이다. 현대의 링가이즘은 남인도, 특히 카르나타카 주에서 큰 영향력을 가지고 있는 진보적인 개혁 기반의 신학을 따른다.[161]
통일 힌두교
니콜슨에 따르면, 이미 12세기에서 16세기 사이에
... 어떤 사상가들은 우파니샤드, 에픽, 푸라나스, 그리고 힌두 주류 철학의 "6계"(사다르사나)로 알려진 학교들의 다양한 철학 가르침을 전체적으로 취급하기 시작했다.[162]
"철학적 구분이 모호한" 경향도 버리에 의해 지적되었다.[163] 로렌젠은 이슬람교도와 힌두교도의 상호작용에서 힌두교적 정체성의 기원을 [164]찾으며, 1800년 훨씬 이전에 시작된 "대립적인 다른 무슬림과 상호간의 자기 정의"[165]의 과정을 찾는다.[166] 19세기에 '힌두교'라는 용어를 발전시킨 인도 사상가나 유럽 사상가들 모두 이러한 철학자들의 영향을 받았다.[162]
시크교 (15세기)
시크교는 15세기 펀자브, 델리 술탄국(현재의 인도와 파키스탄)에서 나낙과 9명의 연속적인 구루(gurus)의 가르침으로 기원했다. 시크교의 주된 믿음은 바히구루에 대한 믿음이다. 바히구루는 onek oaṅkar[하나의 신을 의미함]의 신성한 상징으로 대표된다. 시크교의 전통과 가르침은 펀자브의 역사, 사회, 문화와 뚜렷이 연관되어 있다. 시크교 신자들은 시크교(학생 또는 제자)로 알려져 있으며 전세계적으로 2700만 명이 넘는다.
현대(1500–현재)
근대 초기
Gavin Flood에 따르면, 인도의 현대는 1500년경 서양 국가들과의 첫 접촉에서 시작된다.[130][131] 인도의[167] 무굴 통치 기간에는 새로운 형태의 종교가 출현했다.[168]
현대 인도 (1800년 이후)
힌두교
19세기 식민지 세력의 영향을 받아 힌두교의 합성비전은 라자 람 모한 로이, 스와미 비베카난다, 스리 아우로빈도, 사르베팔리 라다크리쉬난, 마하트마 간디가 공식화하였다.[171] 이러한 사상가들은 인도의 다양한 종교들 사이의 유사성을 강조하면서 인도의 종교사를 포괄적으로 보는 경향이 있다.[171]
현대는 국제적 영향력을 가진 수십 명의 힌두교 성도들을 탄생시켰다.[172] 예를 들어 브라흐마 바바는 라자 요가의 규율을 수백만 명에게 가르치는 가장 큰 새로운 힌두교 종교 운동 중 하나인 브라흐마 쿠마리스(Brahma Kumaris)를 설립했다.[citation needed] 전통적인 가우디야 바이슈나비즘을 대표하여 프라브후파다는 하레 크리슈나 운동을 창설하였는데, 하레 크리슈나 운동은 세계적인 영향력을 가진 또 다른 조직이다. 18세기 말 인도에서 스와미나라얀은 스와미나라얀 삼프라데이를 설립하였다. 아난다 마르가의 창시자인 아난다무르티는 또한 전세계 많은 사람들에게 영향을 끼쳤다. 이 모든 새로운 힌두교 교파의 국제적인 영향을 통해 요가, 명상, 만트라, 점, 채식주의 같은 많은 힌두교 관습들이 새로운 개종자들에 의해 채택되었다.
재인주의
자이나교는 계속 영향력 있는 종교로, 자인 공동체는 인도의 구자라트, 라자스탄, 마디아 프라데시, 마하라슈트라, 카르나타카, 타밀 나두 주에 살고 있다. Jaines는 상당 기간 동안 다른 인도 언어로 된 고전 서적을 여러 권 저술했다.
불교
나바야나[173](Navayana)라고도 불리는 달릿 불교 운동은 인도의 19~20세기 불교 부흥 운동이다. 그것은 B로부터 가장 큰 자극을 받았다. R. 암베드카르의 1956년 불교로의 달릿의 개종 요구와 그들을 계급의 최하위라고 여겼던 카스트에 기반을 둔 사회에서 탈출할 수 있는 기회.[174]
유사점과 차이점
틸라크에 따르면 인도의 종교는 '차이' 또는 '통합'[175]적으로 해석될 수 있는데, 이는 차이점이나 유사점을 부각시키는 것이다.[175] 셰르마와 사르마에 따르면, 서양의 인도학자들은 차이점을 강조하는 경향이 있는 반면, 인도의 인도학자들은 유사점을 강조하는 경향이 있다.[175]
유사점들
힌두교, 불교, 자이나교, 시크교는 특정한 핵심 개념을 공유하는데, 이것은 다른 집단과 개인에 의해 다르게 해석된다.[175] 19세기까지, 그러한 다양한 종교의 신자들은 서로 반대되는 것처럼 그들 자신을 칭하는 경향이 있었지만, "동일한 확장된 문화 가족에 속하는 것으로 인식했다."[176]
달마
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이들 종교의 스펙트럼은 달마의 핵심 개념에 대한 중복 때문에 다르마 종교라고 불린다. 맥락에 따라 다양한 의미를 갖는다. 예를 들어 그것은 의무, 의, 영적 가르침, 행동 등을 의미할 수 있다.
소테리아학
힌두교, 불교, 자이나교, 시크교는 목샤, 부활의 순환으로부터 해방이라는 개념을 공유한다.[177] 그러나 그들은 이번 해방의 정확한 성격에 대해서는 의견이 다르다.[177]
의식
일반적인 특성은 의식에서도 관찰될 수 있다. 아비세카의 머리를 붙이는 의식은 식교를 제외한 세 가지 뚜렷한 전통에서 중요하다(불교에서는 금강야나 내에서 발견된다).[citation needed] 그 밖에 주목할 만한 의식으로는 죽은 사람의 화장, 유부녀에 의한 베밀의 머리에 착용, 다양한 결혼 의식 등이 있다.[citation needed] 문학에서 많은 고전적인 서술과 푸라나는 힌두교, 불교 또는 자인 버전을 가지고 있다.[web 9] 네 가지 전통 모두 카르마, 달마, 삼사라, 목샤, 그리고 다양한 형태의 요가를 가지고 있다.
신화
라마는 이 모든 종교에서 영웅적인 인물이다. 힌두교에서 그는 왕자의 모습으로 신을 모시는 분이고, 불교에서는 보살상을 모시는 분이며, 자이나교에서는 완벽한 인간이다. 불교 라마야나스 중에는 베산타라자타카,[178] 레암커, 라마키엔, 프라락프라람, 히카야트 세리 라마 등이 있다. 아솜의 캄티족 중에는 함티 라마야나(B)도 있는데, 라마는 악마 왕 라바나(B)를 벌하기 위해 투옥한 보살의 아바타다.Datta 1993). 타이 라마야나는 아솜의 신성한 이야기를 되짚어보는 또 다른 책이다.
차이점.
비평가들은 인도의 다양한 종교들 사이와 심지어 내부에도 엄청난 차이가 존재한다고 지적한다.[179][180] 모든 주요 종교는 무수한 종파와 하위 종파로 구성되어 있다.[181]
신화
인도 신화도 다양한 인도 종교 간의 경쟁을 반영한다. 유명한 이야기는 Vajrapani가 어떻게 Maesvara를 죽이는지를 말해준다. 이것은 악한 존재로 묘사된 시바의 표현이다.[182][183] 이 이야기는 몇 가지 경전에 나타나는데, 가장 두드러진 것은 사르바타타가타트바삼그라하와 바즈라파니-아비히세카-마하탄트라이다.[184][note 26] 칼루파하나에 따르면, 이 이야기는 암바타 개종 이야기를 "에코"한다.[183] 불교 제도와 샤이즘의 경쟁의 맥락에서 이해될 일이다.[188]
아스티카와 나스티카 분류
'아스티카'와 '나스티카'는 인도의 종교를 분류하는 데 종종 사용되는 다양한 정의의 용어다. 아디 샨카라에 이은 전통적 정의는 힌두교의 주요 문헌인 베다의 권위를 최고로 드러난 경전으로 받아들이는지 여부에 따라 종교와 사람을 아스티카와 나스티카로 분류한다. 이 정의에 의해 냐야, 바이셰시카, 삼키야, 요가, 푸르바 미맘사, 베단타 등은 아스티카 학파로 분류되고, 샤르바카는 나스티카 학파로 분류된다. 따라서 불교와 자이나교도 베다의 권위를 인정하지 않기 때문에 나스티카 종교로 분류된다.
힌두 철학의 사용과는 분명히 구별되는 또 다른 정의 집합은 느릿느릿 아스티카를 "신자"로, 나스티카를 "무신자"로 특징짓는다. 이러한 정의에 의해 사오키야는 전통적으로 베딕 아스티카 학교들 사이에서 분류되지만 나스티카 철학으로 간주될 수 있다. 이런 관점에서 볼 때 불교와 자이나교는 나스티카 종교로 남아 있다.
불교 신자들과 제인스들은 나스티카라는 것에 동의하지 않았고 그들 자신의 견해로 나스티카와 나스티카라는 문구를 다시 정의했다. 자인스는 종교의 본문의 의미를 모르는 자에게 나스티카라는 용어를 배정하거나,[189] 영혼의 존재를 부정하는 자들은 자이나족에게 잘 알려져 있었다.[190]
"다르만 종교"라는 용어의 사용
Frawley와 Malhotra는 "Dharmic 전통"이라는 용어를 사용하여 다양한 인도 종교의 유사성을 강조한다.[191][192][note 27] Frawley에 따르면, "인도의 모든 종교는 달마라고 불렸으며,[191] 달마라고 불릴 수 있다."
... 가장 넓은 의미에서 힌두교 또는 인도의 정신적 전통으로 볼 수 있는 "다르메르의 전통"이라는 더 큰 우산 밑에 넣는다.[191]
폴 해커에 따르면, 할브파스가 기술한 바와 같이, "달마"라는 용어는
... 현대 인도 사상에서는 19세기 뱅킴 찬드라 채터지를 시작으로 근본적으로 새로운 의미와 기능을 상정했다. 달마가 '종교'라는 서구적 개념에 상당하면서도 그에 대한 대응으로 제시된 이 과정은 힌두교의 정체성과 다른 종교적, 문화적 전통에 대한 태도의 근본적인 변화를 반영하고 있다. '종교'와 '국가'라는 외래적 도구는 자기 정의의 도구가 되었고, '힌두교의 통일성'과 국가적 정체성은 물론 종교적 정체성의 새롭고 위태로운 감각이 뿌리를 내렸다.[194]
dharmic 신앙의 유사성과 일체성에 대한 강조는 인도의 다양한 종교와 전통 안에서조차 엄청난 차이를 방치했다는 비판을 받아왔다.[179][180] 리차드 E. 킹에 따르면 이는 네오베단타의 "다른 전통에 대한 내재적 전용"[171]의 전형이다.
신-베단타 이데올로기의 특징인 다른 전통에 대한 포괄주의적인 전용은 세 가지 기본 수준에 나타난다. 첫째, 산카라의 (아바타) 베단타 철학이 힌두교의 중심철학을 구성하는 것이 제안에서 명백하다. 둘째, 인도의 맥락에서, 신베단타 철학은 그 자신의 베단타적 이념의 관점에서 불교 철학을 약화시킨다. 부처는 베단타 전통의 일원이 되고, 단지 내부에서 그것을 개혁하려 할 뿐이다. 마지막으로, 세계적인 차원에서 신베단타는 모든 문화적 차이에 바탕을 둔 철학 페레니스로서 비이중주의적인 지위의 중심성을 주장함으로써 세계의 종교적 전통을 식민지화한다.[171]
'다르믹 신앙의 의회'(영국)는 조로아스트리아교를 인도 아대륙에서 유래한 것은 아니지만, 조로아스트리아교를 또한 다르미 종교로 간주하고 있다.[195]
인도 비힌두스의 현황
불교도, 제인스, 시크교도들을 힌두교에 포함시키는 것은 인도의 법체계의 일부분이다. 1955년 힌두교 결혼법은 "모든 불교도, 제인스, 시크교도와 기독교도, 이슬람교도, 파르세(조로아스트리아) 또는 유대인이 아닌 모든 사람을 힌두교인으로 정의한다"[196]고 밝혔다. 그리고 인도 헌법은 "힌두교에 대한 언급은 시크교, 자이나 또는 불교를 믿는 사람들에 대한 언급으로 해석될 것"이라고 말한다.[196]
인도 대법원은 재판상 상기시키는 말로 시크교와 자이나교는 더 큰 힌두교 교파 내의 하위섹트나 특별한 신앙으로,[web 10][note 28] 자이나교는 힌두교 교파 내의 교파라고 보았다.[web 10][note 29] 영국 인도 정부는 1873년 실시된 첫 인구조사에서 인도의 제인스를 주요 종교 공동체로 간주했지만, 1947년 시크교도와 제인스는 국가적인 소수민족으로 취급되지 않았다.[web 10][note 30] 2005년 인도 대법원은 Jaines에게 인도 전역에서 종교적 소수자의 지위를 부여하는 Mandamus의 영장 발부를 거부했다. 그러나 법원은 자인종교의 소수자 지위를 결정하는 것은 각 주에 맡겼다.[197][web 10][note 31]
그러나 지난 수십 년 동안 몇몇 개별 주들은 제인스, 불교도, 시크교도들이 종교적 소수자인지 아닌지에 대해 판결을 발표하거나 법안을 통과시킴으로써 차이를 보였다. 한 예로 2006년 대법원이 내린 판결로 자이나교를 힌두교와 명백히 구별할 수 없다고 선언한 우타르프라데시주 관련 사건에서 "자이나인이 힌두교의 일부인가에 대한 문제는 논쟁의 여지가 있다.[198] 그러나 대법원은 자이나교를 뚜렷한 종교로 잡아온 여러 법정 사건에도 주목했다.
또 다른 예는 구자라트 종교의 자유 법안인데, 그것은 힌두교 내에서 자인이나 불교도를 종파로 규정하려고 했던 법안의 수정안이다.[web 11] 궁극적으로 7월 31일 2007년에, 종교의 자유라는 개념으로서조 25(1)헌법에 구체적에 적합하지 못한 자를 찾고, 지사 해군 Kishore샤르마는 구자라트 자유 종교(개정)법안의 2006년은 Jains[12web]뿐만 아니라 대법원의 재판 외의 관찰 참가에 의해 광범위한 항의를 이유로 돌아왔다.있어 Jainism은 "대법원에 의해 힌두교의 5중성에 기초하여 형성된 특별한 종교"[web 13]이다.
참고 항목
메모들
- ^ 아담스=초기 불교, 힌두교, 자이나교, 시크교 등 인도 종교와 때로는 테라바다 불교, 남·남아시아의 힌두교와 불교에서 영감을 받은 종교도 있다.
- ^ 불교 이전의 우파니샤드로는 브리다라냐카, 찬도냐, 가우시타키, 아이타레야, 타이티리야 우파니샤드 등이 있다.[8]
- ^ 공유된 개념으로는 부활, 삼사라, 업보, 명상, 포기, 목샤 등이 있다.[14]
- ^ 우파니샤디드, 불교, 자인 포기 전통은 몇 가지 공통된 개념과 관심사를 공유하는 평행 전통을 형성한다. 중앙 갠지스 평야에 있는 쿠루 판찰라가 초기 우파니샤디치 전통의 중심을 형성한 반면, 중앙 갠지스 평야에 있는 코살라 마가다는 다른 슈라마니치 전통의 중심을 형성했다.[15]
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- ^ 다른 시대는 "클래식 힌두교"로 지정된다.
- 스마트는 기원전 1000년에서 100 CE 사이의 기간을 "사전 분류"라고 부른다. 우파니샤드와 브라흐만주의[subnote 1] 자이나교와 불교가 형성되는 시기다. 스마트에게 있어서 '클래식 기간'은 100CE에서 1000CE까지 지속되며, '클래식 힌두교'의 개화 및 인도 마하야나-부디즘의 개화 및 퇴화와 일치한다.[21]
- 마이클스의 경우 기원전 500년에서 기원전 200년 사이는 "동양적 개혁주의"[22]의 시기인 반면 기원전 200년에서 1100년 사이는 "베디 종교와 힌두 종교 사이에 전환점이 있다"[11]는 점에서 "전통적인 힌두교"의 시기다.
- Muesse는 그가 "클래식 기간"이라고 부르는 기원전 800년에서 200년 사이의 긴 변화의 기간을 알고 있다. 무에스에 따르면, 힌두교의 근본 개념들, 즉 베다 종교에는 존재하지 않았던 업보, 환생, '개인적인 계몽과 변혁'의 일부가 이 시기에 발전했다고 한다.[23]
- ^ 라커드(미국 대통령) : "아리안 이주에서 비롯된 만남은 매우 다른 여러 민족과 문화를 한데 모아 인도 사회를 재구성했다. 수세기에 걸쳐 역사학자들이 인도-아리아 합성을 표기한 복잡한 과정인 아리안과 드라비디안의 융합이 일어났다."[64] 로카드(영국 총리) : "힌두교는 역사적으로 하라판과 여러 세기에 걸쳐 발전한 다른 드라비디아 전통과 아리안 신앙을 종합한 것으로 볼 수 있다."[65]
- ^ 아심 쿠마르 바타차리야는 베다에 힌두 다르마에 대한 근본적인 진리가 담겨 있다고 선언한다.[84]
- ^ 리차드 E. 킹은 "반복적으로 '힌두주의'라는 개념을 식민지 이전의 역사로 일반적으로 이해되는 것처럼 투영하는 것은 시대착오적인 것으로 남아 있다"[87]고 지적한다.
- ^ 영원히 현존하는 베다의 "hearer"로 이해되는 베다 후기 시대에, śrauta는 "듣는 것"을 의미한다.
- ^ "우파니샤드는 기원전 9, 8세기에 이미 작곡이 되었고, 공통시대 1세기까지 계속 잘 작곡되었다. 브라흐마나와 아라냐카는 기원전 11세기, 심지어 12세기까지 거슬러 올라가면서 다소 나이가 들었다."[web 4]
- ^ 개빈 플러드와 패트릭 올리블레(미국) : "BCE 1천년 후반기에는 인도의 종교를 특징짓는 이념적, 제도적 요소들이 많이 생겨난 시기였습니다. 인도 종교사의 형성기 동안 기부자의 전통은 중심적인 역할을 했다. 우리가 일반적으로 인도의 종교와 일반적으로 연관되어 있는 기본적인 가치와 신념들 중 일부는 기부자 전통의 창조였다. 여기에는 인도 신학의 두 가지 축이 있다: 삼사라 – 이 세상의 삶은 고통의 하나이며 반복적인 죽음과 출산의 대상이라는 믿음; 목사/니르바나 – 인간 존재의 목표...."[111]
- ^ 크롬웰 크라우포드(브라만주의) : "아리아인이 아닌 슈라마닉(자기 의존) 문화로 그 뿌리가 선사시대로 거슬러 올라간다."[114]
- ^ 마시흐 : "자이나 불교가 독실한 희생이나 신이나 카스트에 가입한 적이 있다는 증거는 없다. 그들은 인도의 평행 종교 또는 토착 종교로 현 시대의 고전 힌두교 조차 성장하는데 많은 기여를 했다."[115]
- ^ 파드마나브 S. 자이니 : "자이나스 자신은 베딕 폴드 안에 떨어졌던 시절의 기억이 전혀 없다. 두 전통을 연결시키려 하는 어떤 이론도, 더욱이 자이나 우주론, 영혼론, 카르미즘, 무신론의 다소 독특하고 매우 비베디틱한 성격을 인정하지 않는다."[116]
- ^ 홍수=BC 1천년 후반기에는 인도의 종교를 특징짓는 이념적 제도적 요소들이 많이 생겨난 시기였다. 인도 종교사의 형성기 동안 기부자의 전통은 중심적인 역할을 했다. 우리가 일반적으로 인도의 종교와 일반적으로 연관되어 있는 기본적인 가치와 신념들 중 일부는 기부자 전통의 창조였다. 여기에는 인도 신학의 두 가지 축이 있다: 삼사라 – 이 세상의 삶은 고통의 하나이며 반복적인 죽음과 출산의 대상이라는 믿음; 목사/니르바나 – 인간 존재의 목표...."[111]
- ^ 홍수 : "카레마와 삼사라의 기원과 교리는 불명확하다. 이러한 개념들은 분명히 스라마나 사이에 유통되고 있었으며, 자이나교와 불교는 투과 과정에 대해 구체적이고 정교한 사상을 전개하였다. 카르마와 환생은 스라마나나 혹은 포기자 전통에서 주류 브라하미닉 사상에 들어갔을 가능성이 매우 높다."[118]
- ^ 파드마나브 S. 자이니(Padmanabh S. Jaini) : "야즈나발야가 야나카의 집회에서 업의 교리를 설명하는 데 있어서 꺼림칙하고 매너 있는 것은 (다른 경우에 드러나지 않는 거부감) 그것이 영혼의 투과와 마찬가지로, 비브라함적 기원이라는 가정으로 아마 설명할 수 있을 겁니다. 이 교리가 스라마나 경전의 거의 모든 페이지에 새겨진 것을 볼 때, 그것들로부터 파생되었을 가능성이 매우 높다."[120]
- ^ 제프리 브로드(Jeffrey Brodd)와 그레고리 소볼레프스키(Gregory Sobolewski) : "자이나교는 힌두교와 불교의 기본 교리를 많이 공유하고 있다."[121]
- ^ 올드메도우 : "시간이 지나면서 자이나교의 기원과 그 자매 종교인 힌두교와 불교와의 관계에 대해 명백한 오해가 생겨났다. 자이나교와 베디크 힌두교 사이에 어떤 폭로가 다른 것보다 먼저인지에 대한 논쟁이 계속되고 있다. 역사적으로 알려진 것은 스라마나 다르마라고 알려진 베딕 힌두교와 함께 전통이 있었다는 것이다. 본질적으로, 스라마나 전통은 그것의 접는 것, 즉 베다족의 불멸성, 의식 희생의 필요성, 브라만족의 패권에 동의하지 않는 자인과 불교 전통을 포함한다." [125]141쪽
- ^ 피셔 : "비교적이고 토착적인 인도 종교로서의 자이나교의 극단적인 고대성은 잘 문서화되어 있다. 고대 힌두교와 불교 경전에서는 자이나교를 마하비라보다 훨씬 이전에 시작된 전통으로 언급하고 있다."[126]115쪽
- ^ 동쪽에서 남서쪽의 Dekkhan의 서쪽과 북쪽은 Gurjara-Pratihara[148](7th–10th century[148])의 팔라 Empire[148](770–1125 CE[148]), 라슈트라쿠타 Dynasty[148](752–973[148]), 찰 dynasty[148](7th–8th century[148]),와 남부의 Pallava dynasty[148](7th–9th century[148])과 꼴라 dynasty[148](9일.century[148]cm이다.
- ^ 이는 안루산 반란 때 중국의 첸이 발전한 것과 흡사하며, 5대 왕조와 10대 왕국 시대(907–960/979)에 권력이 분산되면서 새로운 첸학교가 생겨났다.[151]
- ^ "마야바다"라는 용어는 주로 비아드바이틴에 의해 사용되고 있다. 참조
- ^ 이야기는 우주 부처인 비로자나불에 의해 보살 사만타브하드라가 바즈라파니(Vajrapani)로 변신하여 바즈라(Vajra)와 '바즈라파니(Vajrapani)'라는 이름을 받는 것으로 시작된다.[185] 그런 다음 비로자나나는 바즈라파니에게 자신의 단호한 가족을 만들어 달라고 요청하고 만다라를 세우도록 한다. Vajrapani는 Maesvara(시바)가 "그의 기만적인 종교적 교리로 존재들을 속이고 온갖 폭력적인 범죄 행위에 관여하고 있다"[186]는 이유로 거절한다. 마에스바라와 그의 수행원들은 수메루 산으로 끌려가고, 마에스바라 이외의 모든 사람들은 복종한다. Vajrapani와 Maesvara는 마법의 전투를 벌이며, Vajrapani가 이긴다. 마에스바라의 레티뉴는 살해당한 마에스바라를 제외한 바이로카나의 만다라의 일부가 되고, 그의 삶은 그가 '소리 없는 재의 제왕' 바스메스바라 니르호사라는 부처가 되는 다른 영역으로 옮겨갔다.[187]
- ^ 때때로 이 용어는 다른 작가들도 사용하고 있다. 데이비드 웨스터룬드: "... 힌두교를 좋아하는 시크교도, 제인스, 불교도들과 협력할 수 있는 가능성을 제공할 수 있을 것이다."[193]
- ^ 힌두교 결혼법, 힌두교 계승법, 힌두교 입양 및 유지법, 기타 헌법 전후의 법률과 같이 성문화된 여러 관습법에서 '힌두'의 정의는 시크교와 제인스를[web 10] 비롯한 힌두교 종교의 모든 종파와 하위섹트를 포함했다.
- ^ 대법원은 발 파틸 대 볼 파틸 대 판례와 관련된 판결에서 관찰했다. 인도의 연합: "Thus, '힌두교'는 인도의 일반 종교와 공동의 신앙이라고 할 수 있는 반면, '자이나교'는 힌두교의 5중주를 바탕으로 형성된 특별한 종교다. 재인주의는 비폭력('아힘사')과 동정('카루나')을 더 강조한다. 힌두교도와 그들의 유일한 차이점은 제인스가 신과 같은 창조자를 믿지 않고 티라탕카르라고 불렀던 완벽한 인간애만을 숭배한다는 것뿐입니다."[web 10]
- ^ 시크교도나 제인스 같은 소위 소수민족 공동체는 헌법을 제정할 당시 국가적인 소수민족으로 취급되지 않았다.[web 10]
- ^ 법원은 판결의 일부를 형성하지 않은 사법 외적인 관찰에서 "Thus, Hinduism"은 인도의 일반 종교와 공동 신앙이라고 할 수 있는 반면, "Jainism"은 힌두교의 5중성에 기초하여 형성된 특별한 종교다. 재인주의는 비폭력('아힘사')과 동정('카루나')을 더 강조한다. 힌두교도와 그들의 유일한 차이점은 제인스가 신과 같은 창조자를 믿지 않고 티라탕카르라고 불렀던 완벽한 인간애만을 숭배한다는 것뿐입니다."[web 10]
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