토라

Torah
이 기사는 히브리어 토라에 관한 것입니다. 사마리아인에 대해서는 사마리아인 오순절을 참조하십시오. 기타 용도는 Torah(동음이의)를 참조하십시오.
"Pentateuch"는 여기로 방향을 바꿉니다. 기타 용도에 대해서는 펜타에치(동음이의)를 참조하십시오.
타나크와 혼동하지 않기 위해서요.
열린 토라 두루마리 (창세기의 책 부분).
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
히브리어 성경 (유대주의)
토라 (지시)
창세기베레쉬트
출애굽기쉐모트
레위기와이크라
숫자베미드바
신명기데바림
네비임 (제안)
예전의
조슈아예호슈아
심판진쇼페팀
사무엘시뮤엘
킹스멜라킴
후자
이사야예샤야후
예레미야이르메이야후
에세키엘예케즈켈
작은
케투빔 (글)
시적
시편테힐림
속담미슐레이
일이요프
5메가롯(스크롤)
가곡시르 하시림
루스뤼트
탄식에이카
성직자코헬렛
에스더에스터
히스토리컬
대니얼.다니엘
Ezra–Nehemiah에즈라
연대기Divre Hayyamim
구약성경 (기독교)
펜타에치
히스토리컬
지혜는.
예언적
주요 예언자들
작은 예언자들
중생대칭
정교회만
정교회 테와헤도
성경 포털

토라(Torah)는 히브리 성서의 첫 다섯 권, 즉 창세기, 출애굽기, 레위기, 숫자, 신명기에 관한 책들을 모아 놓은 것으로, ˈ ɔː ə의 ˈ이다. 토라는 기독교인들에 의해 오경(/ˈ ɛ nt ə tju ːk/) 또는 모세오경으로 알려져 있습니다. 이것은 유대인의 전통에서 쓰여진 토라(תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, 토라셰브 īḵṯāv)로도 알려져 있습니다. 전례용의 경우 토라 두루마리(세페르 토라 또는 ספר תורה)의 형태를 취합니다. 제본된 책 형태라면 추마시(Chumash)라고 하며, 보통 랍비어 주석(perushim)으로 인쇄됩니다.

랍비 문학에서 토라(Torah)라는 단어는 다섯 권의 책(תורה שבכתב "글을 쓰는 토라")과 구전 토라(תורה שבעל פה "말하는 토라")를 모두 의미합니다. 그러나 그것은 또한 전체 히브리 성경을 지정하는 데 사용되었습니다. 구전 토라는 랍비 전통에 따라 대대로 전해졌으며 현재 탈무드와 미드라쉬에 구현된 해석과 증폭으로 구성되어 있습니다.[2] 랍비 전통은 토라에서 발견되는 모든 가르침(글과 구술 모두)은 예언자 모세를 통해, 일부는 시나이 산에서, 다른 일부는 성막에서, 모든 가르침은 모세에 의해 기록되었고, 이로 인해 오늘날 존재하는 토라가 되었다고 이해합니다. 미드라쉬에 따르면 토라는 세계가 창조되기 전에 만들어졌으며 창조의 청사진으로 사용되었습니다.[3] 열띤 논쟁이 있었지만, 최근 학문의 일반적인 경향은 토라의 최종 형태를 초기 자료에 기반하여 대부분 페르시아 시대에[4][5][6] 의해 완성되고 헬레니즘 시대에 계속 추가되는 문학적, 이념적 통일체로 인식하는 것입니다.[7][8]

전통적으로 토라인들의 말은 히브리어로 서기관(소퍼)에 의해 두루마리에 쓰여집니다. 토라 부분은 신도들이 지켜보는 가운데 적어도 3일에 한 번씩 공개적으로 읽힙니다.[9] 토라를 공개적으로 읽는 것은 유대인 공동생활의 기반 중 하나입니다. 토라는 유대교 밖에서도 신성한 책으로 여겨집니다. 사마리아인의 경전인 사마리아인 오경은 사마리아인의 경전에 쓰여지고 사마리아인들에 의해 신성한 경전으로 사용되는 토라의 본문입니다. 토라는 또한 기독교 구약성경의 모든 다른 버전들 중에서 공통적입니다. 이슬람교에서는, 타왓(Tawrat, 아랍어: توراة)은 이슬람교도들이 이스라엘의 어린이들 사이에서 예언자들과 전령들에게 하나님이 주신 것으로 믿는 이슬람 경전이라는 맥락에서 토라를 뜻하는 아랍어 이름입니다.

뜻 및 명칭

히브리어로 "토라"라는 단어는 어근 ירה에서 유래한 것으로, 히프일 용법에서 '안내하다' 또는 '가르치다'를 의미합니다. 따라서 이 단어의 의미는 "가르침", "교리" 또는 "지시"입니다. 일반적으로 받아들여지는 "법"은 잘못된 인상을 줍니다.[12] 셉투아긴트를 번역한 알렉산드리아 유대인들은 규범, 표준, 교리, 그리고 나중에 "법"을 의미하는 그리스어 노모스를 사용했습니다. 그리스어와 라틴어 성경들은 펜타테우흐(모세의 다섯 권)를 부르는 관습을 시작했습니다. 법을. 영어의 다른 번역 맥락에는 사용자 정의, 이론, 지침 [2]또는 시스템이 포함됩니다.[13]

"토라"라는 용어는 일반적인 의미에서 랍비 유대교의 성문법과 구전법을 모두 포함하는 데 사용되며, 미쉬나, 탈무드, 미드라쉬 등으로 구성된 구전 토라를 포함하여 역사 전반에 걸쳐 권위 있는 유대인의 종교적 가르침의 전 영역을 포괄하는 역할을 합니다. "토라"를 "법"으로 부정확하게 렌더링하는 것은 탈무드 토라(תלמוד תורה, "토라의 연구")라는 용어로 요약되는 이상을 이해하는 데 장애가 될 수 있습니다. "토라"라는 용어는 히브리어 성경 전체를 지정하는 데에도 사용됩니다.[15]

성경의 첫 부분에 대한 가장 초기의 이름은 "모세의 토라"였던 것 같습니다. 그러나 이 제목은 토라 자체에서도 발견되지 않고, 망명 이전의 문학 예언자들의 작품에서도 발견되지 않습니다. 여호수아와[16] 왕들에 등장하지만,[17] 그곳에서 전체 말뭉치를 언급한다고 할 수는 없습니다(학술적 성경비평에 따르면). 이와는 대조적으로, 엑실리 이후의[18] 작품들에서 그것의 사용은 포괄적인 것을 의도했을 가능성이 있습니다. 다른 초기 제목들은 "모세의 책"[19]과 "토라의 책"이었는데,[20] 이것은 더 많은 이름인 "하나님의 토라의 책"을 축약한 것으로 보입니다.[21][22]

대체 이름

기독교 학자들은 보통 히브리어 성경의 첫 다섯 권을 '펜타튀흐'(/ˈ ɛ n.t əˌ ː/펜타튀흐 ə/펜타튀흐; 그리스어: πεντάτευχος, 펜타튀흐, '다섯 개의 두루마리')라고 부르며, 이는 알렉산드리아의 헬레니즘 유대교에서 처음 사용된 용어입니다.

타왓(Tawrat)은 토라족의 아랍어 이름으로, 이슬람교도들은 그들의 하나님이 이스라엘의 아이들 중 예언자와 전령들에게 주신 이슬람 경전이라고 믿고 있습니다.

내용물

토라를 좀 더 순서대로 읽을 수 있도록 읽기 포인터 또는 yad.

토라는 하나님께서 세상을 창조하신 것으로 시작하여, 이스라엘 백성들의 시작, 이집트로 내려온 사람들, 그리고 시나이산에서 토라를 바친 일을 설명합니다. 이스라엘 백성이 가나안 땅으로 건너가기 직전 모세가 죽는 것으로 끝납니다. 서사에는 명시적으로 주어진 특정한 가르침(종교적 의무와 민법)이 산재해 있습니다. 십계명) 또는 묵시적으로 서사에 내재되어 있습니다(유월절 경축의 출애굽기 12 및 13 법칙에서와 같이).

히브리어로, 토라의 다섯 권의 책은 각 책의 주법에 의해 식별되며,[24] 책의 공통된 영어 이름은 그리스어 칠십견에서[citation needed] 유래되었으며 각 책의 본질적인 주제를 반영합니다.

  • 브ə레쉬히트 (בְּרֵאשִׁית, 문자 그대로 "초반에")—창세기, γ ένεσις (Genesis, "창조")
  • ə못(שְׁמוֹת, 문자 그대로 "이름")—엑소더스, ἔ ξοδος (엑소도스, "엑소")
  • 바이크라 (וַיִּקְרָא, 문자 그대로 "그리고 그가 불렀다")—레위티쿠스, λ ευιτικόν (Leuitikón, "레위 사람들과 관련된")
  • ə 미드바(בְּמִדְבַּר어로 "사막에서")—숫자, ἀ ριθ μοί (아리스모이, "숫자")
  • D ə바림 (דְּבָרִים, 문자 그대로 "사물" 또는 "말")—Deuteronomy, δ ευτερονό μιον (Deuteronómion, "제2법칙")

창세기

주요 기사: 창세기

창세기는 토라의 첫 번째 책입니다.[25] 원시사(1~11장)와 조상사(12~50장)의 두 부분으로 나눌 수 있습니다.[26] 원시 역사는 신의 본질과 그 창조자와의 인간 관계에 대한 저자(또는 저자)의 개념을 제시합니다. 신은 인류에게 좋고 적합한 세계를 창조하지만, 인간이 그것을 죄로 타락시킬 때 신은 자신의 창조물을 파괴하기로 결심하고, 그의 직계 가족인 정의로운 노아만을 구합니다. 그리고 그의 친구 롯(그의 아내도 그들의 여행에 참가하였으나 소돔의 멸망을 지켜보다가 죽었다)은 인간과 하나님의 관계를 다시 세우려고 합니다.[27] 조상 역사(12-50장)는 하나님이 선택하신 민족인 이스라엘의 선사에 대해 이야기합니다.[28] 하나님의 명령에 따라 노아의 자손 아브라함은 그의 집에서 하나님이 주신 가나안 땅으로 여행하고, 그 곳에서 그의 아들 이삭과 손자 야곱과 마찬가지로 체류합니다. 야곱의 이름이 이스라엘로 바뀌며, 아들 요셉의 대리인을 통해 이스라엘 자손이 이집트로 내려와 모두 70명의 가정을 이루는데, 하나님은 그들에게 위대한 미래를 약속하십니다. 창세기는 이스라엘이 이집트에서 모세와 출애굽기의 도래를 준비하는 것으로 끝납니다. 이 이야기는 하나님과의 일련의 언약으로 인해 모든 인류(노아와의 언약)에서 한 사람과의 특별한 관계(이삭과 야곱을 통한 아브라함과 그의 자손)로 범위가 연속적으로 좁아집니다.[29]

출애굽기

주요 기사: 출애굽기

출애굽기는 창세기 바로 뒤를 잇는 토라의 두 번째 책입니다. 이 책은 고대 이스라엘인들이 이스라엘을 백성으로 선택하신 하나님 야훼의 힘을 통해 이집트에 노예를 남기는 과정을 담고 있습니다. 야훼는 전설적인 이집트의 전염병을 통해 포로들에게 끔찍한 해를 입힙니다. 선지자 모세를 지도자로 하여 광야를 지나 시나이산으로 여행하고, 야훼는 그들에게 충실함에 대한 보답으로 가나안 땅("약속된 땅")을 약속합니다. 이스라엘은 야훼와 언약을 맺었습니다. 야훼는 그들에게 그들의 율법과 지시를 내려 성막을 쌓게 하고, 그들은 천국에서 와서 그들과 함께 살면서, 그 땅을 소유하기 위해 거룩한 전쟁으로 이끌 것이며, 그 후에 그들에게 평화를 줄 것입니다.

전통적으로 모세 자신에 대한 것으로 현대 학자들은 이 책이 초기에는 바빌로니아 유배지(기원전 6세기)의 산물로 보고 있으며, 이전의 문자 및 구전 전통과 페르시아의 망명 후 시기(기원전 5세기)에 최종 수정되었습니다.[30][31] 캐롤 메이어스(Carol Meyers)는 출애굽기에 대한 논평에서 이 책이 성경에서 거의 틀림없이 가장 중요한 책임을 시사합니다. 고난과 탈출로 점철된 과거에 대한 기억, 이스라엘을 선택하는 하나님과의 구속력 있는 언약, 그리고 공동체의 삶과 그것을 유지하기 위한 지침의 수립.[32]

레위기

주요 기사: 레위기

레위기서는 이스라엘 자손에게 막 지은 성막을 사용하는 방법에 대한 지시로 시작됩니다(레위기 1~10). 이것은 깨끗하고 부정한 규칙(레위기 11–15)이 뒤따릅니다. 여기에는 도살과 먹을 수 있는 동물의 법(카슈루트 참조), 속죄의 날(레위기 16), 그리고 때때로 성결 강령(레위기 17–26)이라고 불리는 다양한 도덕 및 의식 법이 포함됩니다. 레위기 26장에는 하나님의 계명을 따르는 것에 대한 상세한 보상 목록과 이를 따르지 않는 것에 대한 상세한 처벌 목록이 나와 있습니다. 레위기 17은 성막에서 희생을 영원한 조례로 제정하지만, 이 조례는 이후의 책에서 변경되어 희생이 허용되는 곳은 성전뿐입니다.[citation needed]

숫자

열린 토라 스크롤(Book of Numbers 파트) 및 읽기 포인터(yad).
주요 기사: 수서

수서는 토라의 네 번째 책입니다.[33] 이 책은 길고 복잡한 역사를 가지고 있지만, 그것의 최종 형태는 아마도 페르시아 초기(기원전 5세기)에 만들어진 야훼주의 자료에 대한 사제의 수정(즉, 편집) 때문일 것입니다.[34] 이 책의 이름은 이스라엘 민족의 인구 조사 두 곳에서 따왔습니다.

수는 이스라엘 민족이 하나님으로부터 그들의 율법과 언약을 받고, 하나님이 그들 가운데 성소에 거처를 잡은 시나이 산에서 시작됩니다.[35] 그들 앞에 놓인 과제는 약속의 땅을 차지하는 것입니다. 인원을 집계하고 행진 재개를 위한 준비를 하고 있습니다. 이스라엘 사람들은 여행을 시작하지만, 도중의 고난과 모세와 아론의 권위에 대해 "소리"를 지릅니다. 이러한 행위에 대해 하나님은 다양한 수단을 통해 그중 약 15,000개를 파괴합니다. 그들은 가나안 국경에 도착하여 이 땅에 첩자를 보냅니다. 가나안 땅의 정세에 대한 스파이들의 무서운 보고를 들은 이스라엘 백성은 그 땅을 차지하기를 거부합니다. 신은 새로운 세대가 성장하여 임무를 수행할 수 있을 때까지 광야에서 그들을 사형에 처합니다. 이 책은 이스라엘의 신세대들이 요르단강을 건너기 위해 준비한 '모압의 평야'에서 마무리됩니다.[36]

수는 이스라엘이 이집트에서 억압에서 벗어나 아버지와 약속한 땅을 차지하기 위한 여정을 담은 이야기의 정점입니다. 따라서 창세기에 소개된 주제와 출애굽기와 레위기에서 연주된 주제는 결론에 이릅니다. 하나님은 이스라엘 자손에게 그들이 위대한 민족이 될 것이며, 그들의 하나님 야훼와 특별한 관계를 맺을 것이며, 가나안 땅을 차지할 것이라고 약속하셨습니다. 숫자는 또한 거룩함과 충실함과 신뢰의 중요성을 보여줍니다. 하나님과 그의 제사장들이 계시지만, 이스라엘은 믿음이 부족하고 땅의 소유는 새로운 세대에게 맡겨집니다.[34]

신명기

주요 기사: 신명기

신명기는 토라의 다섯 번째 책입니다. 책 1장에서 30장까지는 모세가 약속의 땅에 들어가기 직전 모압 평원에서 이스라엘 백성에게 전하는 세 가지 설교나 연설로 구성되어 있습니다. 첫 번째 설교는 그 순간에 이르게 된 40년간의 광야 방황을 이야기하고 나중에 모세의 율법이라고 불리는 율법(또는 가르침)을 지키라는 권고로 끝납니다. 두 번째 설교는 이스라엘 백성들에게 야훼와 그가 준 율법(또는 가르침)을 따라야 할 필요성을 상기시킵니다. 그들이 그 땅을 소유하는 것이 무엇인지에 달려 있습니다. 그리고 세 번째는 이스라엘이 불성실한 것으로 판명되어 그 땅을 잃더라도 회개하여 모든 것을 회복할 수 있다는 위안을 줍니다.[37] 마지막 4장(31-34)에는 모세의 노래, 모세의 축복, 모세에서 여호수아로 리더십 맨틀이 넘어가고 마지막으로 네보산에서 모세의 죽음에 대해 이야기하는 이야기가 포함되어 있습니다.

가나안을 정복하기 전에 모세가 전하신 말씀처럼, 현대 학자들의 광범위한 의견 일치는 그 기원을 시리아의 아람 정복 (기원전 8세기) 이후에 남쪽으로 유다 왕국으로 가져온 이스라엘 (북쪽 왕국)로부터의 전통에서 보고 있으며, 그 후 요시야 (기원전 7세기 후반) 시대에 민족주의 개혁 프로그램에 적응했습니다. 기원전 6세기 후반 바빌로니아 포로생활에서 돌아온 환경에서 현대 책의 최종 형태가 등장했습니다.[38] 많은 학자들은 이 책이 저자를 제공한 것으로 여겨지는 레위 계급의 경제적 필요와 사회적 지위를 반영하는 것으로 보고 있습니다;[39] 그 가능성 있는 저자들은 신경제학자로 통칭됩니다.

가장 중요한 구절 중 하나는 신명기 6장 4절 [40]세마이스라엘인데, 이것은 유대인의 정체성에 대한 결정적인 진술이 되었습니다: "이스라엘아, 주 우리 하나님, 주님은 하나입니다." 6장 4~5절은 예수님께서 대계명의 일부로 마르케 12장 28~34절에서[41] 인용하신 것이기도 합니다.

구성.

주요 기사: 토라와 모자이크의 저자 구성

탈무드에 따르면 토라는 신명기의 마지막 여덟 구절을 제외하고는 모세가 쓴 것이며, 여호수아가 쓴 것으로 그의 죽음과 매장을 묘사하고 있습니다.[42] 미슈나에 따르면, 유대교의 본질적인 교리 중 하나는 하나님께서 이스라엘 자손이 광야에[44] 있었던 40년 동안에 토라 본문을 모세에게[43] 전하셨고, 모세는 모든 사건과 이야기와 계명을 지시받고 기록한 서기관과 같다는 것입니다.[45]

유대인의 전통에 따르면, 토라는 두 번째 성전 시기에 에스라에 의해 다시 편찬되었다고 합니다.[46][47] 탈무드에 따르면, 에스라가 토라를 쓸 때 쓰는 문자를 옛 히브리 문자에서 아시리아 문자로 바꿨다고 합니다. 이는 그들이 그것을 아시리아에서 가지고 왔기 때문입니다.[48] 마하르샤는 신명기 12장 32절에서 토라가 토라에 대한 어떠한 추가나 삭제도 금지한 것을 근거로 에스라가 토라의 실제 본문을 변경하지 않았다고 말하고 있습니다.

문서 가설의 한 가지 일반적인 공식.

이와는 대조적으로, 현대의 학자적 합의는 모자이크의 저작권을 거부하고, 토라는 다수의 저작자를 보유하고 있으며, 그 구성은 수세기에 걸쳐 이루어졌다고 단언합니다.[34] 토라가 구성된 정확한 과정과 관련된 저자의 수, 각 저자의 날짜 등이 치열하게 다투어지고 있습니다. 20세기 대부분 동안 문헌 가설을 둘러싼 학문적 합의가 이루어졌는데, 이 가설은 나중에 재학자에 의해 함께 편찬된 자휘스트 출처인 J, 엘로히스트 출처인 E, 프리스트리 출처인 P, 신명기주의 출처인 D의 네 가지 독립적인 출처를 가정합니다. 이 자료들 중 가장 초기의 J는 기원전 7세기 후반 또는 6세기에 작곡되었을 것이고, 가장 최근의 자료인 P는 기원전 5세기경에 작곡되었을 것입니다.

보충 가설, 문서 가설의 잠재적인 계승자 중 하나입니다.

다큐멘터리 가설을 둘러싼 공감대는 20세기 마지막 수십 년 동안 붕괴되었습니다.[50] J와 E의 창작자가 작가와 역사가가 아닌 수집가와 편집자였음을 암시하는 구술 구성에 있어서의 문헌 출처에 대한 조사와 함께 기초가 마련되었습니다.[51] 롤프 렌도르프(Rolf Rendtorff)는 이러한 통찰력을 바탕으로 펜타테우크의 기본은 짧고 독립적인 서사에 있으며 점차 더 큰 단위로 형성되고 두 가지 편집 단계, 즉 첫 번째 신명기학, 두 번째 프리스트리(Priestly)로 통합된다고 주장했습니다.[52] 대조적으로 존 반 세터스(John Van Setters)는 토라가 기존 작업 말뭉치에 직접 추가된 일련의 것에서 파생되었다고 가정하는 보충 가설을 옹호합니다.[53] 성서 역사학자 조엘 S. 바덴 등은 원래의 가설에 대한 비판에 대응하고 어떤 텍스트가 어떤 출처에서 왔는지를 결정하는 방법론을 업데이트하는 "신다큐멘터리" 가설을 주장했습니다.[54][55] 그러한 가설은 이스라엘과 북미에서 계속해서 지지자들을 확보하고 있습니다.[55]

오늘날 대부분의 학자들은 신명기를 출처로 계속 인식하고 있으며, 신명기의 기원은 드웨트에 의해 묘사된 바와 같이 요시야의 궁정에서 제작된 법전에 있으며, 그 후 망명 기간 동안(법전 앞과 뒤의 연설과 설명) 모세의 말로 식별하기 위한 틀이 주어졌습니다.[56] 그러나 1990년대 이후, 요시야의 개혁에 대한 성경적 서술(그의 궁정의 법전 제작 포함)은 학계에서 많은 논쟁이 되었습니다.[57][58][59] 대부분의 학자들은 Priestly 출처의 범위, 특히 종착점이 불확실하지만 어떤 형태로든 존재했다는 데 동의합니다.[60] 나머지는 집합적으로 비 사제(non-Priestly)라고 하며, 사전 사제 및 사후 사제 자료를 모두 포함하는 그룹입니다.[61]

편성일자

마지막 토라는 페르시아 시대 (기원전 539–333, 아마도 기원전 450–350)의 산물로 널리 여겨집니다.[62] 이 합의는 바빌론에서 돌아온 유대인 공동체의 지도자 에즈라에게 공포의 중추적인 역할을 부여하는 전통적인 유대인 관점을 반영합니다.[63] 토라의 구성을 설명하기 위해 많은 이론들이 발전해 왔지만, 두 이론은 특히 영향력이 있었습니다.[64] 그 중 첫 번째인 1985년 피터 프레이가 추진한 페르시아 제국의 승인은 페르시아 당국이 예루살렘의 유대인들에게 지방 자치의 대가로 단일한 법의 기관을 제시하도록 요구했다고 주장합니다.[65] 에스케나지에 따르면 프레이의 이론은 2000년에 열린 학제 간 심포지엄에서 "조직적으로 해체되었다"고 하지만 페르시아 당국과 예루살렘의 관계는 여전히 중요한 문제로 남아 있습니다.[66] 두 번째 이론은 조엘 P와 관련이 있습니다. "시민-사원 공동체"라고 불리는 와인버그는 출애굽 이야기가 사원 주변에 조직된 탈(脫)유대인 유대인 공동체의 필요를 충족시키기 위해 구성되었으며, 이는 사원에 속한 사람들을 위한 은행 역할을 효과적으로 수행했다고 제안합니다.[67]

소수의 학자들은 펜타테의 최종 형성 시기를 헬레니즘 시대(기원전 333년–164년)나 심지어 하스모네 시대(기원전 140년–37년)로 다소 늦췄습니다.[68] 예를 들어 러셀 그미르킨은 기원전 5세기 말 이집트의 유대인 식민지에 대한 기록인 엘레판토스 파피루스가 기록된 토라, 출애굽기 또는 다른 성경적 사건을 언급하지 않지만 유월절 축제에 대해서는 언급하지 않는다는 근거로 헬레니즘 연대를 주장합니다.[69]

토라법 채택

신명기의 책을 읽는 것을 들은 요시야(줄리어스 슈노르 폰 카롤스펠트의 삽화).
추가 정보: 유대교의 기원

율리우스 웰하우젠(Julius Wellhausen)은 그의 중요한 저서 "프롤레고메나 주르 게쉬히테 이스라엘(Prolegomena zur Geschichte Israels)"에서 토라와 그 율법에 대한 광범위한 준수에 기초한 종교로서의 유대교가 기원전 444년에 처음 등장했다고 주장했습니다. 그 때 네헤미아서(8장)에 제공된 성경적 설명에 따르면, 에스라라는 제사장이 예루살렘 중심 광장에 모인 유대 사람들 앞에서 모자이크 토라 사본을 읽었습니다.[70] 웰하우젠은 이 이야기가 그럴듯하게 들리기 때문에 역사적인 것으로 받아들여져야 한다고 믿었고, "이야기의 신뢰성은 그것의 표면에 나타납니다."라고 언급했습니다.[71] 웰하우젠(Wellhausen)에 이어 20세기와 21세기[like whom?] 전반에 걸친 대부분의 학자들은 기원전 5세기 중반쯤에 광범위한 토라 관측이 시작되었다는 것을 받아들였습니다.[clarify][citation needed]

보다 최근에 요나탄 아들러(Yonatan Adler)는 사실 기원전 2세기 중반 이전에 토라가 널리 알려지고 권위적인 것으로 간주되어 실행되었다는 개념을 뒷받침하는 현존하는 증거가 없다고 주장했습니다.[72] 아들러(Adler)는 유대인 사회 전반에 의한 토라법의 광범위한 관습으로서 유대교가 에스라 추정 시대로부터 수세기 후인 하스모네 왕조 시대에 유대에서 처음 등장했을 가능성을 탐구했습니다.[73]

유대교에서의 의의

아슈케나지 회당(이스탄불, 튀르키예)에 있는 토라들.
에 관한 시리즈의 일부
유대교
Star of David Ten Commandments Menorah
무브먼트
철학
문자
법
신성한 도시/장소
주요 수치
종교적 역할
문화 및 교육
의식물
기도문
주요공휴일
타종교
관련항목

저자에 대한 전통적인 견해

랍비들의 기록에 따르면 구술토라는 시나이산에서 모세에게 주어졌다고 하는데, 이는 정교회 유대교의 전통에 따라 기원전 1312년에 발생한 것입니다. 정통 랍비 전통은 많은 비 정통파 유대인 학자들이 문자 토라에 여러 저자가 있고 수세기에 걸쳐 쓰여졌다는 현대의 학문적 합의를 긍정하지만,[74] 문자 토라는 이후 40년 동안 기록되었다고 주장합니다.[75]

모든 고전 랍비적 견해들은 토라가 전적으로 모자이크이며 신성한 기원이었다고 주장합니다.[76] 오늘날 종교개혁과 자유유대주의 운동은 보수 유대교의 대부분의 음영과 마찬가지로 모자이크의 저자를 거부합니다.[77]

의식용

토라의 발표, 에두아르 모이스, 1860, 유대인 예술과 역사 박물관.
주요 기사: 토라 리딩

토라 읽기(Torah reading, 히브리어: קריאת התורה, 크리아트 하토라, "토라 읽기")는 토라 두루마리의 한 구절을 대중에게 읽는 것을 포함하는 유대교의 종교 의식입니다. 이 용어는 종종 방주에서 토라 두루마리(또는 두루마리)를 제거하고, 전통적인 캔틸레이션으로 적절한 발췌문을 외치며, 두루마리를 방주로 돌려주는 의식 전체를 의미합니다. 학문적인 토라 연구와는 구별됩니다.

네헤미아서에 기술된 바와 같이, 토라에 대한 정기적인 대중 독서는 바빌로니아 포로에서 유대인들이 돌아온 후(c.기원전 537년) 스크라이브 에스라에 의해 소개되었습니다.[78] 현대에는 정교회 유대교 신자들이 정해진 절차에 따라 토라독서를 실행하는데, 예루살렘 성전이 파괴된 이후 2000년 동안 변함이 없었다고 생각합니다. 서기 19세기와 20세기에 종교 개혁 유대교와 보수 유대교와 같은 새로운 운동들이 토라 독서의 실천에 적응해 왔지만, 토라 독서의 기본적인 패턴은 보통 그대로 유지되었습니다:

특정 요일, 빠른 날, 휴일의 아침 기도회와 샤브밧, 욤키푸르의 오후 기도회의 일환으로, 오순절의 한 부분이 토라 두루마리에서 읽힙니다. 샤바트(토요일) 아침에는 주간 섹션("파라샤")을 읽으며, 이 섹션은 매년 펜타테크 전체를 연속해서 읽도록 선택됩니다. 오늘날의 모든 유대인 공동체(아슈케나지크, 세파르디크, 예멘인)의 토라 두루마리에서 발견되는 파라샷의 분할은 미슈네 토라, 테필린의 법칙, 메주자와 토라 두루마리 8장에 있는 마이모니데스에 의해 제공된 체계적인 목록을 기반으로 합니다. 마이모니데스는 토라족을 위한 파라샷을 알레포 코덱스에 기반을 두고 있습니다. 보수와 개혁 유대교 회당은 연간 일정이 아닌 3년마다 파라샷을 읽을 수 있습니다.[79][80] 토요일 오후, 월요일, 목요일에는 다음 토요일 부분의 시작 부분을 읽습니다. 유대인의 휴일, 매월의 시작, 빠른 날에는 하루와 연결된 특별한 섹션을 읽습니다.

유대인들은 한 해의 독서 주기의 완료와 새로운 시작을 축하하기 위해 매년 심챗 토라(Simchat Torah)라는 명절을 지냅니다.

오스만 제국의 은토라 케이스, 유대인 예술과 역사 박물관에 전시.

토라 두루마리는 종종 장식띠, 특별한 토라 커버, 다양한 장식품, 케터(왕관)로 옷을 입지만, 그러한 관습은 유대교 회당마다 다릅니다. 회중들은 전통적으로 토라를 방주에서 꺼내 읽을 때, 운반하고 들어올리는 동안, 그리고 마찬가지로 방주로 돌아올 때 존경을 표합니다. 그러나 그들은 책을 읽는 동안 앉기도 합니다.

성서법

참고: 성경의 율법과 613계명

토라에는 내러티브, 법의 진술, 윤리의 진술이 포함되어 있습니다. 일반적으로 성서의 율법 또는 계명이라고 불리는 이 법들은 때때로 모세의 율법(토라트 모쉬 ɛ תּוֹרַת־מֹשֶׁה), 모자이크의 율법 또는 시나이틱 율법이라고 불립니다.

구술 토라

주요 기사: 오랄 토라

랍비 전통에 따르면 모세는 시나이산에서 40일 밤낮을 살면서 토라 전체를 배웠으며, 구술서와 토라서 모두 서로 병행하여 전해졌다고 합니다. 토라가 단어와 개념을 정의하지 않은 채로 두고 설명이나 지시 없이 절차를 언급하는 경우, 독자는 구두법 또는 구두토라로 알려진 보충 자료에서 누락된 세부 사항을 찾아야 합니다.[81] 토라의 가장 중요한 계명은 다음과 같습니다.

  • 테필: 신명기 6장 8절에 나타나 있듯이 테필린은 팔과 눈 사이의 머리 위에 놓여야 합니다. 그러나 테필린이 무엇인지 또는 어떻게 구성될 것인지에 대한 세부 정보는 제공되지 않습니다.
  • 카슈루트: 출애굽기 23장 19절에 나타나 있듯이 어린 염소는 어미 젖에 삶지 못할 수도 있습니다. 이 법의 모호한 성격을 이해하는 것에 대한 많은 다른 문제들 외에도 토라에는 모음화 문자가 없습니다; 그것들은 구전에 의해 제공됩니다. 이는 특히 이 법칙과 관련이 있는데, 히브리어로 우유를 뜻하는 단어(חלב)는 모음이 없을 때 동물의 지방을 뜻하는 단어와 동일하기 때문입니다. 구전이 없으면 고기와 우유를 섞는 행위인지 지방을 섞는 행위인지 알 수 없습니다.
  • 샤바트 법칙: 안식일 위반의 심각성, 즉 사형제도와 같은 중대하고 핵심적인 계명이 정확히 어떻게 지켜져야 하는지에 대한 방향이 제시될 것이라고 가정할 것입니다. 그러나 샤브바트의 규칙과 전통에 관한 대부분의 정보는 탈무드와 유대인 구전법에서 유래한 다른 책에 명시되어 있습니다.

고전 랍비 문자에 따르면 이 평행한 자료 세트는 원래 시나이에서 모세에게 전해졌고, 그 다음 모세에서 이스라엘로 전해졌습니다. 그 당시에는 어떠한 글도 불완전하고 오역과 남용의 대상이 되기 때문에 구술을 쓰고 출판하는 것이 금지되었습니다.[82]

그러나 망명과 분산, 박해를 거쳐 성문법이 지켜질 수 있는 유일한 방법임이 명백해지자 이 전통은 해제되었습니다. 수 많은 탄나임들에 의해 수년간의 노력 끝에, 구전은 서기 200년경 랍비 유다하-나시에 의해 기록되었고, 그는 명목상으로 쓰여진 구전법인 미쉬나(משנה)의 편찬을 시작했습니다. 미슈나에 들어가지 않은 동시대의 다른 구전들은 바라이토(외부 교습)와 토세프타(Tosefta)로 기록되었습니다. 다른 전통들은 Midrashim이라고 적었습니다.

지속적인 박해 후에 더 많은 구법이 저술에 전념하게 되었습니다. 미슈나의 수백 페이지에서만 언급된 훨씬 더 많은 교훈, 강의 및 전통은 현재 게마라라고 불리는 수천 페이지가 되었습니다. 게마라(Gemara)는 바빌론에서 편찬된 아람어(특히 유대 바빌론 아람어)로 쓰여 있습니다. 미슈나족과 게마라족은 함께 탈무드라고 불립니다. 이스라엘 땅의 랍비들도 그들의 전통을 모아 예루살렘 탈무드에 집대성했습니다. 바빌론에는 랍비들이 더 많이 살았기 때문에 둘이 충돌할 경우 바빌론의 탈무드가 우선입니다.

유대교의 정교회와 보수주의 분파는 이 문헌들을 규범적으로 유지되는 유대교 법전과 이후의 모든 할라카의 기초로 받아들입니다. 개혁과 재건주의 유대교는 이러한 텍스트, 또는 토라 자체가 규범적 법(구속력 있는 것으로 받아들여지는 법)을 결정하는 데 사용될 수 있음을 부인하지만, 토라와 역사의 발전을 이해하기 위한 진정하고 유일한 유대인 버전으로 받아들입니다.[citation needed] 인본주의 유대교는 토라가 역사적, 정치적, 사회학적 텍스트라고 주장하지만 토라의 모든 말이 참이거나 도덕적으로 옳다고 믿지 않습니다. 인본주의적 유대교는 토라뿐만 아니라 전체 유대인의 경험이 유대인의 행동과 윤리의 근원이 되어야 한다고 믿고 토라에 의문을 제기하고 반대할 용의가 있습니다.[83]

문자의 신성한 의미, 유대교 신비주의

크타브 아슈리(Ktav Ashuri)로 쓴 글자를 장식하는 태그인 표시와 함께 숫자의 한 구절을 보여주는 토라 두루마리 클로즈업.
추가 정보: Kabbalah

카발리스트들은 토라의 말이 신성한 메시지를 줄 뿐만 아니라 그들을 넘어서는 훨씬 더 큰 메시지를 나타낸다고 주장합니다. 그래서 그들은 코초 셸요드(קוצו של יוד)만큼 작은 표시도, 히브리 문자 요드(י)의 세리프도, 가장 작은 글자나 장식적인 표시나 반복되는 단어들도, 하나님께서 수 많은 교훈을 가르치기 위해 그곳에 두었다고 주장합니다. 이것은 그 요드가 "나는 주 너희의 하나님이다"라는 구절(אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, 출애굽기 20:2)에 나타나든, "하느님이 모세에게 말씀하셨다"는 구절(וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל, מֹשֶׁה, אֲנִי יְהוָה)에 나타나든 상관이 없습니다. 출애굽기 6:2). 비슷한 맥락에서, 랍비 아키바(50년경 – 135년경)는 토라(탈무드, 트랙트 페사킴 22b)의 모든 에트(את)로부터 새로운 법칙을 배웠다고 전해집니다; 파티클 에트는 그 자체로 의미가 없고, 직접적인 대상을 표시하는 역할만 합니다. 즉, "하느님께서 모세에게 말씀하셨다..."와 같은 명백한 문맥적 텍스트도 실제 진술에 못지않게 거룩하고 신성하다는 것이 정교회의 믿음입니다.[citation needed]

토라 두루마리 제작 및 사용

스크롤이 달린 오래된 오픈 토라 케이스입니다.
주요 기사: 세퍼 토라

필사본 토라 두루마리는 아직도 의식적인 목적(즉, 종교적인 봉사)을 위해 낙서되어 사용되며, 이를 세페르 토라("Torah의 책")라고 부릅니다. 자격을 갖춘 필경사들이 공들여 신중한 방법을 사용하여 작성합니다. 모든 단어, 즉 표시는 신성한 의미를 가지며 실수로 이어지지 않도록 한 부분도 부주의하게 변경되지 않을 수 있다고 믿습니다. 타나크어, 특히 토라어의 히브리어 텍스트의 충실성이 가장 중요한 것으로 여겨집니다. 번역이나 필사는 공식적인 서비스 사용을 위해 눈살을 찌푸리게 하고 필사는 세심한 주의를 기울여서 이루어집니다. 히브리어 토라 텍스트를 구성하는 304,805개의 양식화된 글자 중 한 글자, 장식 또는 기호의 오류로 인해 토라 스크롤은 사용하기에 부적합하므로 특별한 기술이 필요하고 스크롤은 작성 및 확인에 상당한 시간이 소요됩니다.

유대교 법에 따르면, 세퍼 토라(복수: Sifrei Torah)는 잉크에 담근 퀼(또는 다른 허용된 필기 도구)을 사용하여 게빌 또는 클라프(양피의 형태)에 손으로 쓴 공식 히브리어 텍스트의 사본입니다. 전적으로 히브리어로 쓰여진 토라는 304,805개의 글자를 포함하고 있으며, 이 모든 글자는 훈련된 소퍼("서기관")에 의해 정확하게 복제되어야 하며, 이 노력은 약 1년 반 정도 걸릴 수 있습니다. 대부분의 현대 시프레이 토라는 한 칸에 42줄의 텍스트로 쓰여져 있으며(예멘 유대인들은 50개를 사용합니다), 히브리어 문자의 위치와 모양에 대한 매우 엄격한 규칙이 지켜지고 있습니다. 예를 들어 주제에 대한 미슈나 베루라를 참조하십시오.[84] 여러 히브리 문자 중 어느 것이든 사용될 수 있으며, 대부분은 상당히 화려하고 정확합니다.

세페르 토라가 완성된 것은 큰 축하의 이유이며, 모든 유대인이 세페르 토라를 쓰거나 그를 위해 쓴 것은 미츠바입니다. 토라 두루마리는 유대교 회당에서 "거룩한 방주" (히브리어로 אֲרוֹן הקֹדשׁ 아론 하코데시)로 알려진 가장 거룩한 부분에 보관되어 있습니다. 히브리어로 "아론"은 "컵보드" 또는 "클로젯"을 의미하고, 코데시는 "카도쉬" 또는 "성스러운"에서 유래되었습니다.

토라어 번역본

이디시어로 된 텍스트를 포함한 미크라우트 게돌롯의 한 페이지.

아람어

주요 기사: 타르검

에스라서는 히브리어 텍스트를 아람어로 번역하고 해설하는 것을 말하며, 이는 당시 일반적으로 이해되는 언어입니다. 이 번역본들은 기원전 6세기로 거슬러 올라가는 것 같습니다. 번역의 아람어 용어는 Targum입니다.[85] 유다이카 백과사전은 다음과 같습니다.

초기에는 히브리어 텍스트를 구어로 번역하는 것이 관례였습니다(예: 팔레스타인과 바빌론에서는 아람어로 번역되었습니다). 타검("번역")은 메투르게만이라고 불리는 특별한 유대교 회당 관리에 의해 이루어졌습니다. 결국, 구어로 번역하는 관행은 중단되었습니다.[86]

그러나 이러한 번역본이 이렇게 일찍 작성되었다는 제안은 없습니다. 타르검은 개인적인 용도로만 사용되었지만 이른 시기에 작성되었다는 제안이 있습니다.

그러나 타르검의 공식적인 인정과 그 문자의 최종 수정은 탈무드 이후의 시기에 속하므로 5세기 이전은 아닙니다.[87]

그리스어

주요 기사: 셉투아긴트

모세의 첫 다섯 권의 책을 히브리어에서 그리스어로 번역한 가장 초기의 알려진 것 중 하나는 칠십견서입니다. 이것은 그리스어 사용자들이 사용했던 코이네 그리스어 버전의 히브리어 성경입니다. 이 그리스어판 히브리 경전은 원래 헬레니즘 유대교와 연관된 기원전 3세기부터 시작되었습니다. 히브리어 번역과 추가 및 변형 자료가 모두 포함되어 있습니다.[88]

나중에 그리스어로 번역된 것은 7개 이상의 다른 버전을 포함합니다. 이것들은 파편을 제외하고는 살아남지 못하며 아퀼라, 심마코스, 테오도션의 것도 포함됩니다.[89]

라틴어

초기의 라틴어 번역인 베투스 라틴어는 칠순절의 일부를 임시로 개조한 것입니다. 4세기 성 제롬과 함께 히브리어 성경의 벌게이트 라틴어 번역본이 등장했습니다.[90]

아랍어

서기 8세기부터 이슬람 통치하에 사는 유대인들의 문화 언어는 아람어가 아닌 아랍어가 되었습니다. "그 무렵 학자들과 평신도들 모두 히브리어 알파벳을 사용하여 성경을 유대 아랍어로 번역하는 작업을 시작했습니다." 이후 10세기경에는 유대 아랍어의 표준판 성경에 필수적인 것이 되었습니다. 가장 잘 알려진 것은 사디아(Saadia Gaon, 일명 Rasag)에 의해 제작되었으며, 오늘날에도 "예멘 유대인들 사이에서 특히" 사용되고 있습니다.[91]

Rav Sa'adia는 Targum Tafsir로 알려진 Torah를 아랍어로 번역하여 Rasag의 작업에 대한 의견을 제시했습니다.[92] 라사그가 토라어의 최초의 아랍어 번역본을 썼는지에 대해서는 학자들 사이에 논쟁이 있습니다.[93]

현대어

유대어 번역본

토라어는 유대인 학자들에 의해 영어, 독일어, 러시아어, 프랑스어, 스페인어 등 유럽의 주요 언어 대부분으로 번역되었습니다. 가장 잘 알려진 독일어 번역본은 삼손 라파엘 히르쉬가 만들었습니다. 예를 들어 아트스크롤 출판물에 의해 많은 유대인 영어 성경 번역본이 출판되었습니다.[citation needed]

기독교 번역서

토라어는 기독교 성서의 일부로서 수백 개의 언어로 번역되었습니다.

다른 종교에서는

사마리아 인교

사마리아 토라 두루마리, 게리짐 산 사마리아 회당, 게리짐 산에 있습니다.
참고: 사마리아인 오순절

사마리아인 토라.ࠕࠫࠅࠓࠡࠄ, 도라 ʾ)는 사마리아인의 오경이라고도 불리며, 사마리아인의 경전으로 쓰이기도 한 토라의 약간 다른 버전입니다. 그것은 사마리아인의 전체 텍스트 문서를 형성합니다.

기독교

참고 항목: 구약성경의 전개와 기독교에서의 성서법

기독교 교파마다 성경에 나오는 구약성경의 버전이 조금씩 다르지만, 토라는 "모세의 다섯 권"(또는 "모자이크 율법")으로 그들 모두에게 공통적입니다.

이슬람교

참고 항목: 이슬람과 이슬람에서의 토라 –유대 관계

이슬람교는 토라가 신이 보낸 것이라고 말합니다. 타왓(Tawrat, 아랍어: توراة)은 이슬람교도들이 이스라엘의 아이들 중에서 하나님이 예언자들에게 주신다고 믿는 이슬람 경전이라는 맥락에서 토라를 뜻하는 아랍어 이름으로, 흔히 히브리 성경 전체를 언급합니다. 코란에 따르면 하나님은 "책(코란)을 진리로 너희에게 내려보내 그 이전에 온 것을 확인하신 분이 바로 그분이다. 그리고 그는 타우랏(토라)과 인제엘(고스펠)을 내려보내셨다."(문 3:3) 그러나 일부 자칭 무슬림들은 이 본래의 계시가 시간이 지남에 따라 유대인 필경사들에 의해 타락(타리프)(또는 시간의 경과와 인간의 오류에 의해 단순하게 변경)되었다고 믿고 있습니다.[94] 이슬람교에서는 코란에 나오는 토라가 항상 존경심을 가지고 언급됩니다. 이슬람교의 기본 교리 중 하나는 토라에 대한 무슬림의 믿음과 모세의 예언성입니다.

타프시르 알 쿠란 바이엘 키타브(아랍어: تفسير القرآن بالكتاب)의 이슬람 방법론은 코란을 성경과 함께 해석하거나 성경을 통해 해석하는 것을 말합니다. 이 접근법은 코란을 조명하고 해석의 깊이를 더하기 위해 토라를 포함한 표준 아랍어 버전의 성경을 채택합니다. 성서와 코란의 주목할 만한 무슬림 무파시룬(해설자)은 코란과 함께 토라에서 직조한 사람들로 알안달루스의 아부 알하캄 압드 알살람 빈 이스빌리와 이브라힘 빈 우마르 빈 하산 알비카이 등이 있습니다.[95]

참고 항목

참고문헌

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서지학

추가읽기

  • Adler, Yonatan (16 February 2023). "When Did Jews Start Observing Torah? - TheTorah.com". www.thetorah.com. Retrieved 23 February 2023.
  • Rothenberg, Naftali, (ed.), Wisdom by the week – 생각과 창의성에 대한 영감으로서의 주간 Torah 부분, Yeshiva University Press, 뉴욕 2012
  • 프리드먼, 리처드 엘리엇, 누가 성경을 썼습니까? 하퍼 샌프란시스코, 1997
  • Welhausen, Julius, Prolegomena to the History of Israel, Scholars Press, 1994 (1885년 재인쇄)
  • 칸터, 매티스, 유대인 타임라인 백과사전: 창조부터 현재까지의 연도별 역사, Jason Aronson Inc., London, 1992
  • Wheeler, Brannon M., Moses in the Kuran and Islamic Exegesis, Routledge, 2002
  • DeSilva, David Arthur, 신약 소개: 문맥, 방법 및 사역, InterVarity Press, 2004
  • 헤셸, 아브라함 조슈아, 터커, 고든 & 레빈, 레너드, 헤븐 토라: 세대를 통해 굴절된 것처럼, 런던, 컨티뉴어스 국제 출판 그룹, 2005
  • Hubbard, David "케브라 나가스트의 문학적 원천" 박사 학위 논문 St Andrews University, 스코틀랜드, 1956
  • 피터슨, 유진 H, 모세와 기도: 모세의 말과 행동에 대한 매일의 기도와 성찰의 해, 하퍼콜린스, 뉴욕, 1994 ISBN 9780060665180

외부 링크

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