사랑에 대한 유대인의 견해

유대교는 하나님의 사랑, 인간간의 사랑, 인간이 아닌 동물에 대한 사랑에 대해 다양한 견해를 제시한다. 사랑은 유대인 윤리와 유대인 신학의 중심 가치다.

인간간의 사랑

유대교의 핵심 계명 중 하나는 "네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라"(레비티쿠스 19:18)이다. 이 계명은 도라에 있는 중심서의 중심에 서 있다.^[1] 탈무드 현자 힐렐과 랍비 아키바는 이것이 토라의 중심 계명임을 시사했다. 계명은 개인들이 서로를 동등한 존재로 대하도록 대담하게 해 주는데, 이것은 다른 사람들에게 그 사랑을 거울에 비출 수 있게 하기 위해서는 먼저 자신을 소중히 여겨야 한다. 마찬가지로 또 다른 유의미한 계명은 '이웃의 피를 보고 방관하지 말라'(레비티쿠스 19:16)는 것으로, 여러 형태로 전시될 수 있다. 일부 유대인 소식통들은 우리의 욕구를 다른 사람의 욕구에 보조를 맞추는 것과 관련하여 자기 희생의 중요성을 강조해 왔지만, "자신의 삶이 다른 사람의 그것보다 우선한다"는 랍비 아키바의 가르침은 자신의 이웃을 자기 자신으로 사랑한다는 자신의 원칙과 모순된다.^[2]

이 사랑의 계명은 앞의 문장에서 "너희 민족의 자식에게 복수하거나 원한을 품지 말라"는 문장과 함께 원래 언급했을 수도 있고, 일부 학자들에 의해 언급되었을 수도 있다(Stade, "Gesch. des Volkes 이스라엘", i. 510a). 그러나 같은 장의 34절에서는 "전"으로 확대된다. 너와 함께 있는 낯선 사람. 그리고 너는 그를 너 자신처럼 사랑해야 한다." Job xxxi에서. 13~15세의 하인을 잘못 부르는 것은 부당하다고 선언된다. "내 뱃속에 있는 나를 만든 사람이 하인을 만들지 않았는가?"^[3]

낭만적인 사랑은 이웃을 사랑하라는 명령에 포함되어 있지만, 낭만적인 사랑은 고대 유대 문학에서 중심적인 주제는 아니다. 유다 헤일비 같은 중세 랍비니시 당국은 아랍어로 낭만시를 썼다.

고전 랍비니컬 문학

Commenting upon the command to love the neighbor (Lev. l.c.) is a discussion recorded (Sifra, Ḳedoshim, iv.; compare Gen. R. xxiv. 5) between Rabbi Akiva, who declared this verse in Leviticus to contain the great principle of the Law ("Kelal gadol ba-Torah"), and Ben Azzai, who pointed to Gen. v. 1 ("This is the book of the generations of Adam; in 하나님께서 사람을 창조하신 날, 하나님께서 그를 비유하여" 그를 만드셨다")는 율법의 선도적 원리를 표현한 구절로서, 분명히 첫 번째 구절은 모든 사람을 하나님의 형상으로 아담이 낳은 아들로서 포함시키는 것과 같은 명백한 의미를 "근접"이라는 용어에 부여하기 때문이다. 타누마는 창세기 랍바에서 다음과 같이 설명하고 있다. "만약 당신이 어떤 사람을 멸시한다면, 당신은 그의 형상대로 인간을 만든 하나님을 멸시한다."^[3]

힐렐은 또 한 발로 자기 앞에 서서 율법을 전하라고 요구한 이교도에게 "너에게 미운 것은 너희 이웃에게 하지 말지어다"라고 대답할 때 이 보편적인 정신으로 성서적 지휘를 받았다. 이것이 율법 전체고, 나머지는 해설일 뿐이다.(샤브 31a) The negative form was the accepted Targum interpretation of Lev. xix. 18, known alike to the author of Tobit iv. 15 and to Philo, in the fragment preserved by Eusebius, "Preparatio Evangelica," viii. 7 (Bernays' "Gesammelte Abhandlungen," 1885, i. 274 et seq.); to the Didache, i. 1; Didascalia or Apostolic Constitutions, i. 1, iii. 15; Clementine 동백일, ii. 6; 및 기타 고대 패트리스틱 글(레쉬, "아그라파", 페이지 95, 135, 272) 힐렐은 모든 남자를 포함시키기 위해 사랑의 가르침을 주입할 때 "베리어트"(창작자[compare κτίσ]]; 마크 16. 15; 롬 8. 19)라는 용어를 사용했다. "동료 창작자를 사랑하라"(Abot i. 12). 동료 창작자에 대한 증오("sinat ha-beriyot")는 R에 의해 비슷하게 선언된다. 조슈아 b. 하나니아는 인간을 이 세상에서 몰아내는 세 가지 방법 중 하나이다(아봇 2. 11; 비교 나 요한 3. 15).^[3]

탈무드는 처형 당시 범인이라도 부드러운 사랑으로 대해야 한다고 주장한다(산. 45a). "J. Q. R." x. 11의 쉐히터가 보여주듯이, "Ye have. . ."라는 표현은 랍비니컬 공식을 부정확하게 번역한 것으로, 오직 정반대의 관점을 올바른 것으로 소개하는 형식적인 논리적인 질문일 뿐이다: "Ye는 이 구절에서 이웃을 사랑하고 적을 미워한다는 것을 추론할 수 있지만, 나는 당신에게 단 하나만을 말한다.직설적인 해석은 "모든 사람을 사랑하라, 심지어 그들의 적까지도 사랑하라.^[3] 아하드 하암에 따르면, 토라의 "너희 이웃을 네 자신으로 사랑하라"는 표현은 부정적인데, 그것은 "네 옆이나 이웃에 기대지 않는 완벽한 평형"을 만들어내기 때문이다.^[4]

탄나 데베 엘리아후 R. xv.에서는 다음과 같이 말하고 있다. "모든 사람에게 공평한 주님을 경외하라. 그는 말한다: 너는 너의 이웃을 속이지 말아라. 네 이웃은 네 형제와 같고, 네 이웃도 네 이웃과 같다.' xxviii에서도 이와 같다. "너희는 주 너희의 하나님을 사랑하여라." 즉, 너는 유대인뿐만 아니라 이방인들에게도 의로운 행위로 피조물에게 사랑받는 하나님의 이름을 지어라.^[3]

갑발론적 및 하시딕적 출처

갑발리스트인 샤아임 비탈은 그의 "샤아레 데두샤"에서 이웃의 사랑의 법칙은 이스라엘 사람뿐만 아니라 비이스라엘 사람도 포함한다고 가르친다.^[3] 비슷한 견해는 아론 b에 의해 가르쳤다. 16세기의 아브라함 ibn ḥyim은 시프레와 18세기의 모세 ḥgis에 의한 논평에서 더트에 대해 언급하면서 613계명에 대한 그의 저작에서 나왔다. xxiii. 7.^[3]

Hassidut의 주요 교훈 중 하나는 창조주가 존재하려고 하기 때문에 우주의 모든 것이 존재한다는 것이다. 따라서 가장 비열하고 사악한 인간이라도 존재한다는 것은 하셈의 의지를 드러낸 것이며, 궁극적으로는 그들의 육체적 생존은 전체 창조가 생존할 수 있게 하는 바로 그 신성한 기운 때문이다. 그리고 비록 악을 경멸하는 것이 실로 긍정적인 계명이기는 하지만, 진정한 짜디크는 아무리 악한 인간이라도 조물주의 뜻에 따라 존재한다는 것을 이해한다. 이러한 이해는 하셈과 그의 방식에 대한 사랑에서 비롯된 것이므로 사랑이나 다름없다. R'Nachman에 따르면, 이것은 "Ad delo yada bein arur Haman l'varuch Mordechai"의 소다.

그러나 일부 유대인들은 사랑의 갑발주의와 하시디적 관점을 비판해왔다.

무사르 운동

무사르 운동의 지도자 중 한 명인 랍비 심차 지셀 지브는 사랑을 많이 강조하였다.

후기 무사르 운동의 지도자인 20세기 랍비 엘리야후 엘리제르 드슬러는 유대인의 시각에서 오는 사랑을 "갈 생각 없이 주는 것"(쿤트레스 하셰스, 헵)이라고 정의한 것으로 자주 인용된다. קוטסס החדד סדד סדד 팸플릿 [주제에 대하여] 그의 미치타브 미-엘리야후, vol. 나)

현대 유대인의 견해

1869년 렙시크에서의 시노드와 1885년 독일-이스라엘 연합의 회합은 '너 자신으로 이웃을 사랑하라'는 것은 모든 것을 상징하는 사랑의 명령이며, 유대교의 근본 원리라고 선언할 때 오래된 역사적 토대 위에 섰다.^[3][5]

사랑과 정의에 대한 현대 유대인들의 논쟁

20세기 유대인 신학자 윌 허버그는 "정의"가 유대인의 사랑 개념의 핵심이며 유대인 법의 기초가 된다고 주장했다.

인간의 삶에서 다른 모든 것들과 마찬가지로 정의의 궁극적인 기준은 신성한 명령인 사랑의 법칙 ....이다. 정의는 사회에서의 사랑의 제도화 .... 이 사랑의 법칙은 모든 사람이 단지 다른 사람의 목적을 위한 사물이나 수단으로만 취급되는 것이 아니라, 그 자신 속에 있는 타우, 한 사람, 한 사람으로 취급되어야 한다고 요구한다. 이 요구가 역사 속 인간의 삶의 조건 아래 법과 제도로 번역될 때 정의가 생긴다.^[6]

유대인의 전통은 종종 모든 사람들이 서로를 도덕적 상대자로 보는 대신에 "기타"의 제거를 장려하고, 원조와 자율적 개입의 의무를 강조하면서, 우리가 반드시 해야 한다고 느끼기 때문에 옳은 일을 하는 것이 아니라 옳기 때문에 옳은 일을 하는 것이다. 그 전통은 단순히 사랑을 하는 것이 아니라 정의를 성취할 수 있도록 참는 것을 가르친다.

현대의 랍비 질 제이콥스는 사랑의 한계가 타인에게 주는 동기라고 강조해왔다. 지역사회에 손을 뻗치는 방법으로는 테다카, 즉 자선을 베풀 수 있는데, 이는 정의, 연민, 자비를 뜻하는 테데크어에서 유래한다. 의무로서, 가난한 사람들에게 "세상에 대한 정의를 회복하는 수단으로서" 이타적이거나 자발적인 제스처로써가 아니라" 주어야 한다. 사랑을 겉으로 그리고 알맞게 표현하는 방법은 주는 것이다. 예를 들어, "원인에 대한 순응, 타인에 대한 사랑이나 관심, 우리 자신의 행운에 대한 감사, 그리고 우리 자신과 우리 아이들을 위해 더 나은 세상을 만들고자 하는 욕망에서 돈을 주는 것"을 들 수 있다. 공동체에 주는 것으로 사랑을 겉으로 드러내면서도 내면으로도 포용할 수 있다.^[7]

사랑도 인류의 사심 없는 존재로 표현되었다(루이 제이콥스, 위대한 사랑 하스 노 맨). 인간은 모든 생명이 소중하고 독특하기 때문에 타인을 위해 자기 희생을 할 수 있는 능력이 있다. 한 사람이 다른 사람을 구하기 위해 자신의 목숨을 걸 때, 그것은 "가장 과도한 이타주의를 파괴하는" 경건한 행위와 사랑과 정의의 행동으로 보여진다. 그때 사심 없는 사람이 되려면 "자신과 다른 사람의 구별 없이, 그와 같이 개인에게 도덕적 가치를 부여할 수 있어야 한다."^[8]

유대인의 전통은 사랑뿐만 아니라 그것을 보충하는 행위에도 타당성을 찾는다. 이러한 행위들은 친절, 존경, 동정, 공감과 같은 많은 다른 전통에서 사랑과 널리 연관된 사상을 중심으로 이루어진다. 모든 영혼은 인간이기 때문에 내재된 가치가 있다. 랍비 로리 졸롯-도프만은 "양심은 말할 수 있다. 그러면, 내면의 목소리를 말하는 것이 아니라, 다른 사람의 조용한 목소리의 청력이 되려면, 이 목소리는, 마치 자신의 '자신'처럼, 우리에게 각 아이를 우리 자신의 아이로, 각각의 여행과 각 욕구가 근본적으로 공유되는 것으로 보도록 일깨워 주어야 한다"고 말한다. 자기 안에서 연민을 발견하기보다는 타인에 대한 우리의 공감과 자연스러운 연결성에서 연민을 찾을 의무가 있다. 이웃이기 때문에 이웃에 대한 이러한 사랑은 현대적인 유대인 윤리에서 볼 수 있는 중요한 주제다.^[9]

사랑은 유대인의 전통에서 무수히 많은 방법으로 표현될 수 있다. 한 가지 방법은 다른 사람을 자기 앞에 두는 것이다. 이를 위해 몇 가지 주장이 있지만 가장 설득력 있는 것 중 하나는 자신의 삶의 가치를 모르기 때문이다. 랍비 루이스 제이콥스는 "그러나 어떤 생명체가 더 큰 가치가 있는지 알 수 있는 사람은 없다"고 말한다. 따라서 살인을 저질러 생명을 구하는 것은 금물이라고 말했다. 어떤 해석은 각 개인이 정량화하기 어려운 변수들의 집합에 근거하여 다른 가치를 가지고 있다고 말한다. 누군가의 삶이 세상이나 신에게 더 소중할 수 있다는 이해 때문에 자신을 희생하는 데 발견되는 사랑이 있다. 랍비 데이비드 노박은 "많은 유대인 소식통은 하나님께서 모든 인간에게 도덕적 운명을 선택할 수 있는 기회를 주신다고 주장하고 있으며, 그 결정에 기초하여 그 사람을 심판하고 사랑할지 선택할 것이다"라고 말한다. 이렇게 해서 하나님은 한 사람이 다른 사람을 사랑하기로 선택할 수 있는 것과 같은 방법으로 그들의 결정에 따라 그 사람을 사랑할지 여부를 결정할 수 있다. 하나님께서 사랑을 보류하신다는 이 사상은 현대 유대 전통에서 반드시 지배적인 사상은 아니지만, 사랑과 유대인 윤리의 논의에서 중요한 개념이다.^[10]

동물에 대한 사랑

일부 유대인 소식통들은 또한 인간이 아닌 동물들에 대한 사랑과 연민의 중요성을 강조한다. 따라서 예를 들어, 유대인 철학자 레논 굿맨은 동물의 고통에 관한 법이 어떻게 이상적으로 "사랑과 친절의 감수성을 창조"하는지에 대해 말한다.^[11] 유대인 역사학자 하바 티로시-사뮤엘슨은 유대교의 핵심에서 유대 민족인 하나님과 이스라엘 땅 사이의 언약 모델이 우리의 "상대방의 요구에 부응하는 의무"를 설명한다고 믿었다.^[12] 티로시-사무엘손은 이 모델이 지구 전체를 포함하도록 확장되었을 때 가능한 의미를 생각해 모든 생명체를 존중하는 것의 중요성을 보여주었다. 탈무드에는 어떻게 유다 하나시가 살육에 끌려가는 송아지에 자비를 베풀지 않아 고통에 시달렸는지, 그리고 쥐의 둥지를 구한 뒤에야 용서받았다는 이야기가 있다.^[13]

신과 인간의 사랑

중역학 6:4–5 명령: "이스라엘아, 주님은 우리의 하나님이시고, 주님은 하나님이시다. 너희는 온 마음을 다하여, 온 마음을 다하여, 온 힘을 다하여 주 너희의 하나님을 사랑하여라.'

고전 랍비니컬 문학

듀트에서 하나님을 사랑하라는 계명. 6은 미슈나(유대 구술법의 중심지)가 어떤 중대한 잘못을 저지르기보다는 선행을, 자신의 생명을 희생하려는 의지, 모든 재산을 희생하려는 의지, 역경에도 불구하고 주님께 감사하는 마음(베라호트 9:5, 산헤드린 74a)을 가리키는 말이다. 랍비닉 문학은 이 사랑이 어떻게 전개될 수 있는가를 달리한다.

하나님의 사랑은 그의 계명(Men. 43b)으로 생명의 주위를 의미하며, 토라(R. H. 4a)의 사랑으로 조건화된다. 이스라엘은 그를 사랑한다고 하며, 그의 계명(Mek, Yitro, 6세, ex. 6세, ex. 6세)을 지키기 위해 목숨을 바친다고 한다. 참으로 하나님의 사랑은 자발적인 생명의 항복이며 하나님의 명예를 위해 가진 모든 것이다(Sifre, Deut. 32; Ber. 54a). 그것은 신의 비이기적인 봉사다 (Abot i. 3; 'Ab Zarah 19a)'. 의인에 대한 사랑의 징벌은 그들의 경건함을 시험하기 위해 존재한다. 롬 대 3). "국가의 누구도 이 사랑을 해소할 수 없다"(칸트)는 것이 바로 이 비할 데 없는 사랑, 꿋꿋한 고통, 순교다. R. 8. 7. 이 독특한 사랑은 리터지에서도 메아리친다(아하바 랍바 참조). 그러나 진정한 '하나님의 사랑자'가 된다는 것은 "불의를 받고 원망하지 않는 것, 억울한 말을 듣고 대답하지 않는 것, 순수한 사랑의 시험으로서 단지 사랑으로 행동하고 재판에서도 기뻐하는 것"(Shab. 88b; Soṭah 31a; comp)을 의미한다. 롬. 8. 28.)^[14]

바하 이븐 파쿠다

하느님의 사랑은 "ḥobot ha-Lebabot"에서 바우야 이븐 파우다에 의해 가장 높은 행동 장려책으로 강조된다(유대인 참조). Encyc. ii. 454).^[14] 마음의 의무에서 유대인 철학자는 하나님의 사랑이 궁극적인 목표이며 모든 미덕의 목표가 되어야 한다고 주장했다.^[15] 바하야는 이 사랑을 창조자에 대한 영혼의 그리움으로 정의했고 이것 또한 세속적인 욕망에서 기권할 수 있는 하나님의 두려움을 통해 가능해진다.^[15] 두려움은 하나님의 힘과 위대함을 사색하는 데서 비롯된다는 점에서 사랑과 연관되어 있으며, 이는 시편 일부와 성경의 다른 부분에서 보이는 감정적 애착으로 귀결될 수 있다.^[16] 일단 종교인이 물질적인 것에 대한 사랑을 비우면, 그는 하나님의 사랑으로 가득 차도록 마음을 연다. 이러한 주장들은 일부 관측통들로 하여금 창조주를 향한 바히야의 사랑의 개념을 이성적이거나 신비적인 측면에 중점을 두는 대신 감정에 더 집중하는 것으로 묘사하게 했다.^[16] 다른 사람들과 심지어 동물들에 대한 사랑은 바하아의 틀 안에 들어갈 수 있다. 바하야는 우리가 하나님을 자기 안에 있는 것처럼 알 수 없고, 바하야를 통해서만 신에 대한 관심을 얻을 수 있다는 그의 시각에서 접근했을 때 바하아의 틀 안에 들어갈 수 있다.^[17]

마이모니데스

마이모니데스는, 그의 미쉬네 토라에서, 아보트 3세를 참고로 하여, 힐코트 테슈바의 10장 전체를, 인간의 모든 행동에 진정한 윤리적 종교적 가치를 부여하는 동기로서 신을 사랑하는 데 할애한다. 마이모니데스는 "인간이 하나님을 마땅한 사랑으로 사랑할 때 자동으로 사랑의 모든 계율을 수행하게 된다"는 법령을 준수하는 것이 처벌에 대한 두려움이나 보상에 대한 희망보다는 오직 하나님을 향한 사랑에서 벗어나야 한다고 썼다.^[18] 마이모니데스는 신의 사랑을 신의 행위를 심사숙고하거나 자연의 경이로움을 목격함으로써 발전시킬 수 있다고 생각한다(마이모니데스, 미쉬네 토라, 힐초트 예소데이 하토라, 2장).

나흐마니데스

Namanmanides는 Deut. vi. 4에 대한 논평에서, 시프레를 언급하면서, 신의 사랑은 보상을 얻거나 기대하지 않고 법의 연구와 준수를 포함한다고 선언한다. 또한, 그의 "카드 하제마"에서, "아하바" 아래에 있는 바히야 벤 아셔도 그렇다.^[14]

벌레의 엘르아자르

R. Worms의 엘르아자르는 그의 윤리적 작품인 "Roeaeaḥ"에서 시프레, 더트 32, 41, 48, 베르 54a; 요마 86a; 네드 62a; 소아 31a; 타나 데베 엘리야후 xxvi를 언급하면서 사랑에 관한 장으로 시작한다. 미드 테에서 프스까지 xii. 2 ("나는 테를 사랑한다; 즉 '나는 너의 생명체를 사랑한다'), 그리고 midr. 태드셰 시이, 그리고 하나님을 진정으로 사랑하는 사람은 다른 모든 욕망과 관심을 삶의 하나의 위대한 목적 즉 기쁨 속에서 하나님의 뜻을 성취하는 것이라고 말한다.^[14]

갑발론적 견해

여전히 더 광범위하게 엘리야 데 비다스는 그의 윤리적 작품인 "레싯 쵸크마" (2부)에서 삶의 가장 높은 목표와 동기로서 하나님의 사랑에 연연한다. 그는 또한 조하르(i. 11b; i. 114, 116a; ii. 68a, 264b, 267a, 그 밖의 구절)를 인용하는데, 여기서 순수한 사랑은 자신을 위한 모든 보살핌을 억압하는 것이며, 그러한 사랑을 통해 신과의 영혼의 참된 결합이 영향을 받는다고 자주 언급된다. 이 결합은 갑발리스트들에 의해 천상의 "사랑의 팔레스"(조하르 i. 44b, i. 97a)^[14]에서 일어난다고 한다.

크레스카스

하스다이 크레스카스의 철학 체계와 그를 통해 스피노자의 철학 체계에서 우주적 원리로 제시되었을 때 여전히 더 큰 중요성이 사랑에게 붙었다. 마이모니데스와 모든 아리스토텔레스인이 그랬던 것처럼 창조적인 지성을 신의 본질로 만드는 대신, 필로와 같은 크레스카는 하나님의 본질적인 질을 사랑하게 한다. 사랑은 신의 행복이고, 따라서 하나님의 사랑은 인간의 영원한 행복의 원천이다.^[14][19]

유다 레온 아바바넬

But, more than Crescas, it was probably Judah Leon Abravanel from whom Spinoza borrowed the idea of "intellectual love" as a cosmic principle, and who, following the Platonic and pantheistic tendency of the period of the Italian Renaissance, made (in his "Dialoghi di Amore") the "amore intellectivo" and "amore mentale" or "rationale" the essence of 신과 세계의 중심 세력 그리고 종말. "사랑은 우주에서 만물을 하나로 연결하지만 자연계의 사랑은 관능적이고 이기적인 반면 신성한 사랑은 이기적이지 않고 고양되는 것이다. 하나님의 사랑이 세상을 창조하고 만물의 완성도를 이끌어 내는데, 특히 인간은 선할 때 신을 사랑하는 동시에 신을 믿는 사람이고, 하나님의 사랑이 그를 영원한 행복으로 이끄는 사람인데, 그것은 신적인 사랑과 동일하다." 이 지적인 사랑은 성서 "그에게 [하나님께] 너희를 갈라라"(Deut. x. 20, xi. 22, xiii)와 동일하다. 5; 시프레, 더트 49; 소샤 14a)를 낳고 "이미타티오 데이"를 낳는다. 세계의 원리가 실러의 '필로소피슈 브리페'(1838, x.^[14][21] 289)에서도 실러에게 어느 정도 영향을 끼친 것으로 보이는 만큼 아바바넬의 사랑관은 최고의 완벽함과 최고의^[14][20] 기쁨이다.

프란츠 로젠츠베이그

20세기 유대인 철학자 프란츠 로젠츠베이그는 신의 사랑을 정화라고 표현했다.

[사랑하는 자의 영혼, 즉] 그것을 씻을 필요가 있는 것은 신이 아니다. 이스라엘] 그 죄의. 오히려 그것은 그의 사랑 앞에서 자신을 깨끗하게 한다. 부끄러움이 그 속에서 물러나고 그것이 자유롭고 현재의 인정으로 스스로 항복하는 바로 그 순간에 하나님의 사랑은 확실하다. 마치 신이 일찍이 과거의 죄를 고백할 때 갈망하던 '용서한다'고 그 귀에 대고 말한 것처럼 말이다. 그것은 더 이상 이런 공식적인 용서가 필요하지 않다. 대담하게 모든 것을 어깨에 걸머지고 떠맡는 바로 그 순간 부담에서 벗어나게 된다. 그래서 사랑하는 사람들은 더 이상 그녀가 사랑을 인정하기 전에 갈망했던 연인의 인정을 필요로 하지 않는다. 그녀 자신도 감히 그것을 인정하려고 하는 바로 그 순간에 그녀는 마치 그가 자신의 귀에 그의 인정사정을 속삭이는 것처럼 그의 사랑을 확신하고 있다.^[22]

로젠즈바이그는 히브리 성경을 '사랑해야 한다'는 요구만으로 하나님께서 '사랑한다'는 말을 전할 수 있고, 이스라엘은 '내가 죄를 지었다'는 고백만으로 '사랑한다'는 말을 전할 수 있는 '사랑의 문법'이라고 표현했다. 그러므로 이 고백은 하나님께서 불필요한 용서를 내리게 하는 것이 아니라, 이스라엘이 하나님을 사랑하는 마음을 표현한 것일 뿐이다. "그렇다면 사랑받는 영혼이 그를 인정하는 이 '나는 당신이다'에 대한 하나님의 대답은 무엇이겠는가?" 만약 그것이 '복제'가 아니라면?" 로젠스위그의 대답은 다음과 같다: 계시: "그는 영혼이 자신을 인정하기 전에 영혼에 자신을 알릴 수 없다. 그러나 이제 그는 그렇게 해야 한다. 이것을 위해 폭로가 먼저 완성되는 것이다. 그 근거 없는 현재성 속에서 폭로는 이제 영구히 땅에 닿아야 한다."^[23] 시나이(Sinai)가 묘사한 계시는 이스라엘의 사랑에 대한 하나님의 응답이다. '법을 통해 죄에 대한 지식이 온다'^[24]고 주장한 바울과 달리 로젠츠베이그는 신이 율법에 대한 지식을 이스라엘에 공개하는 것은 죄의 고백 때문이며 그 이후라고 주장한다.

로젠츠베이그는 랍비들에게 송가(松歌)는 '죽음처럼 강한 사랑'인 신과 이스라엘의 사랑을 이해하는 패러다임을 제공한다고 믿는다.^[25] 하나님의 사랑은 인민 이스라엘에 대한 사랑이기 때문에 죽음처럼 강하고, 이스라엘이 하나님의 사랑을 돌려주는 것은 집단과 같다. 그러므로 비록 사람은 죽을지언정 하나님과 이스라엘, 그리고 그들 사이의 사랑은 계속 살아간다. 즉, '노래의 노래'는 '사랑의 문법'이 가장 분명하게 표현되어 있는 '계시의 초점'^[26]이다. 그러나 죽음만큼이나 강한 이 사랑은 궁극적으로 자신을 초월하는 것으로, 신의 법칙의 형태를 취하고 있기 때문이다. 그것은 이스라엘을 한 민족으로 묶는 법이고, 각 유대인이 시나산에서 계시의 순간을 다시 사는 법이기 때문이다. 궁극적으로 노래의 노래는 이웃을 자기 자신처럼 사랑하라는 레위티쿠스의 명령과 토라의 나머지 부분을 가리킨다.

하나님의 계명의 계명의 계명의 계시를 통해 로젠츠베이그의 견해로는 노래의 노래에 묘사된 사랑이 레위티쿠스에서 명령한 사랑이 된다. 이스라엘의 아이들에 대한 사랑이 하나님이 세상에 존재하는 방법 중 하나이듯 유대인들의 필요한 대응, 즉 그 보답으로 하나님을 사랑하는 방법은 동료 인간들을 향해 자신의 사랑을 뻗어나가는 것이다.^[27]

참고 항목

• 체스
• 사랑에 대한 종교적 견해
• 테다카

참조

원천

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
• 로텐버그, 나프탈리, 사랑의 지혜—2009년 보스턴, 학술지 <유대인 표준문학>에 나오는 남자, 여자 & 신.
• 로텐버그, 나프탈리, 랍비 아키바의 사랑 철학, 뉴욕 2017. 팔그레이브-맥밀런
• 로젠츠베이그 (1970) 위스콘신 대학 출판부의 구원 별