에밀 아르망
Émile Armand에밀 아르망 | |
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| 태어난 | 어니스트-루시엔 주인 아르망 1872년 3월 26일 프랑스 파리 |
| 죽은 | 1963년 2월 19일 ( (90세) |
| 시대 | 20세기 철학 |
| 지역 | 서양철학 |
| 학교 | 개인주의적 아나키즘 |
주요 관심사 | 개인, 사랑, 성, 윤리, 자유로운 사랑 |
주목할 만한 아이디어 | 동지애 moureuse, millieux librees |
| 시리즈의 일부 |
| 자유지상주의 |
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에밀 아르망(Emile Armand, 1872년 3월 26일 ~ 1963년 2월 19일)은 20세기[1][2] 초 영향력 있는 프랑스의 개인주의 아나키스트였으며, 자유연애/다극화, 의도적 공동체, 평화주의/반군주의 작가, 선전가, 활동가이기도 했습니다. 그는 무정부주의자 출판물 레르 누벨 (1901–1911), 레 아나키, 랑데호르 (1922–1939), 그리고 레 유니크 (1945–1953)를 집필하고 편집했습니다.[3]
삶과 행동주의
아르망은 라 미스에르, 르유니베르, 르 크리 드 레볼트 등의 무정부주의자와 평화주의자 잡지에서 공동으로 작업했습니다. 1901년, 그는 마리 쿠겔(1906년까지 그의 동료)과 함께 레르 누벨(L'Rère nouvel)이라는 잡지를 창간했는데, 이 잡지는 처음에는 기독교 아나키즘을 고수했습니다.[4]
1908년에 그는 무정부주의자라는 책을 출판했습니다. 1911년 그는 재정적으로 도움을 준 데니스 루조와 결혼했고 이로써 그는 자신의 행동주의에 집중할 수 있었습니다. 1922년부터 그는 약 17년 동안 지속된 잡지 'L'En-Dehors'를 출판했습니다. 동시에 그는 Poésies composéesen 감옥, l'Initiation 개인주의 무정부주의자 (1923), Laévolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934)를 썼습니다. 1931년 그는 "국가와 권위가 없는 공동생활의 방식"을 출판했습니다. 그가 의도적인 공동체 아나키스트와 비 아나키스트를 각기 다른 시대에서 제시한 "역사를 통한 경제적, 성적 경험".[5] 그는 이 실험들이 친화력 집단의 의지에 따라 다르게 살 가능성의 행동에 의한 저항과 선전의 방법이라고 주장했습니다.[5] 이러한 방식으로 그는 로버트 오웬과 특히 찰스 푸리에와 같은 사상가들에 대한 유토피아적 사회주의 사상과 실천에 활력을 불어넣었습니다. 그는 자유로운 사랑과 개인적 탐구의 자유에 대한 그의 관점과 연결될 수 있었습니다.[5]
그 당시 그의 사상은 호세 엘리자알데(그의 주요 스페인어 번역가)와 그의 단체인 "솔리 비다"와 같은 스페인 개인주의 아나키스트 운동가들과 바르셀로나 출신의 라 레비스타 블랑카, 에티카, 이니셜레스와 같은 개인주의 아나키스트 언론의 도움을 통해 스페인 아나키스트 운동에 중요한 영향을 미쳤습니다. 특히 관리들은 아르망의 사상에 의해 구체적으로 강한 영향을 받았습니다.[6] 무정부주의자 집단 내의 논쟁에서 그는 호세 엘리자알데의 도움을 받아 에스페란토에 대한 이도의 언어 구성을 옹호했습니다. 그는 또한 미국의 벤자민 터커와 프랑스의 한 라이너와 같은 당시의 중요한 개인주의 아나키스트들과 유동적인 접촉을 유지했습니다.[3] 그는 또한 세바스티앙 파우레의 무정부주의 백과사전에 몇 편의 글을 기고했습니다.[3]
프랑스의 개인주의 무정부주의자들은 아르망 뒤에 모여 제2차 세계 대전 중과 후에 르유니크를 출판했습니다. L'Unique는 1945년부터 1956년까지 총 110개의 숫자로 이루어졌습니다.[5]
아르망의 개인주의적 아나키즘
| 시리즈의 일부 |
| 아나키즘 |
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| 시리즈의 일부 |
| 개인주의 |
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스페인 역사학자 사비에르 디에즈에게 에밀 아르망의 정치철학은 그의 개인주의 정의, 개인과 사회의 역동성, 개인주의 윤리, 개인주의자들 간의 연관성이라는 네 가지 주요 주제에 대한 고찰을 통해 이해될 수 있습니다.[3]
Armand는 그의 개인주의적 아나키즘이 사회적 아나키즘 흐름과 다른 점을 강조하기를 좋아했습니다. 그래서 그는 혁명을 위한 아나코 공산주의의 일반적인 요구를 거부했습니다. 그는 혁명을 기다리는 것은 대중이 인식과 의지를 얻기를 기다리고 그 사건이 올 때까지 자유의 향유를 미루는 것을 의미한다고 주장했습니다. 대신에 그는 현시대에 자신의 조건하에서 사는 것을 주창하며, 일상생활에서 사회적 조건에 저항하고, 그들이 공유하는 가치와 욕구에 따라 자신에게 친화적인 사람들과 함께 사는 것을 주창했습니다.[8] 그는 개인주의자가 "현재주의자"이며 "잘못된 추론과 논리 없이, 그는 그가 즉시 누리지 못할 것들의 상태에 도달하기 위해 그의 존재 또는 소유를 희생할 생각을 할 수 없었다"고 말합니다.[9]
막스 슈티르너의 영향으로부터 그는 삶과 실천의 방식으로서 아나키즘을 강조한 이후 일상생활에서 자신의 방식과 욕구에 따라 살아가기 위해 사회적 관습, 도그마, 협약에 대한 이기주의적 부정을 받아들입니다. 이런 식으로 그는 "그래서 무정부주의자 개인주의자는 자신을 재생산하고, 자신의 견해를 공유하고 권위주의가 추방된 상황에서 국가가 수립되는 것을 가능하게 하는 다른 사람들에게 자신의 정신을 영속시키는 경향이 있습니다. 이 욕망, 이 의지는 우리가 "활동"이라고 부를, 살아가기 위한 것뿐만 아니라 자신을 재생산하기 위한 것입니다.[8]
사회에 대한 그의 견해는 다음과 같이 요약할 수 있습니다.
지배층은 국가의 매개체를 통해 문화, 도덕, 경제 상황에 대한 자신의 견해만이 대중에게 침투할 수 있도록 보장합니다. 이들은 과거 교회 집권기에 종교적 교리에 도전하는 것에 대해 엄벌을 내린 것처럼 처벌의 고통 속에서 누구도 위반할 수 없는 민사적 교리의 형태로 자신들만의 견해를 세웠습니다. 교회의 평신도적인 형태인 국가는 국가의 종교적인 형태였던 교회를 대체해 왔습니다. 그러나 두 가지 모두의 목표는 항상 자유로운 존재가 아니라 진정한 신자 혹은 완벽한 시민을 형성하는 것이었습니다. 다시 말해서 독단이나 법의 노예. 무정부주의자는 연대가 없는 상태에서 강요되면 가치가 없고, 계약이 강요되면 더 이상 권리나 의무에 대한 문제가 없으며, 강요는 그를 관리자, 법을 주는 사람으로 가장해서만 알고 있는 소위 사회에 그를 결속시키는 구속으로부터 해방시킨다고 대답합니다. 판사와 경찰관; 그는 오직 그의 일상적인 관계의 결속만을 지지합니다. 허구적이고 강요된 연대는 가치 없는 연대입니다.[8]
개인주의적 관점에서 Armand는 자신에게 친화력을 가진 사람들을 더 잘 찾고, 언제든지 그 중 한 부분이 그것을 원하는 때에 결합을 깨거나 방해할 수 있는 가능성을 가지고 서로 자유롭게 결합한다고 봅니다. 이런 식으로 그는 이 규칙을 우정, 사랑, 성적 만남, 경제적 거래에 적용합니다. 그는 호혜성의 윤리를 고수하며, 이를 자신의 가치를 선전하는 주된 이유로 보는 타인과의 연관성에 의해 자신의 자아실현의 가능성이 높아진다고 봅니다.[8] 아르망스
"성적인 문제에 있어서 자유에 대한 생각은 푸리에의 "네 가지 운동에 대한 이론"에서 비롯되었는데, 이 이론은 일부 "청교도" 무정부주의자들이 푸리에의 "네 가지 운동에 대한 이론"에서 나온 것입니다. 푸리에는 인간은 항상 조화롭게 움직이는 현저하게 성적인 우주의 패턴을 따라야 한다고 설명하며, 모든 사람이 다양한 만남에서 자신의 개성을 표현할 수 있는 사랑의 새로운 조직을 제안합니다. 상상할 수 있는 모든 종류의 협회를 격려합니다."[10]
그가 다음과 같이 표현할 때 쾌락적 개인주의가 주창됩니다.
"(찰스) 푸리에는 "정념의 활용"이라는 그의 진정한 장엄한 표현을 시작했을 때 그것을 분명히 보았습니다. 합리적인 존재가 활용되고, 분별없는 자만이 억압하고 분열합니다. "자신의 열정을 활용하라"는 것은 맞지만, 누구에게 이익이 되는가요? 자신의 이익을 위해 자신을 "더 살아있는" 사람으로 만드는 것, 즉 삶이 제공하는 다양한 감각에 더 개방적입니다. 사는 것의 행복! 전통적인 존재의 경계를 넘어서는 자, 산업주의와 상업주의의 지옥을 벗어나는 자, 골목과 선술집의 악취를 거부하는 자는 삶이 아름답습니다. 인생은 존경의 제한, "그들이 말할 것"에 대한 두려움 또는 소문에 대한 걱정 없이 건설하는 사람에게 아름답습니다.우리의 개인주의는 묘지의 개인주의가 아니라 슬픔과 그림자의 개인주의, 고통과 고통의 개인주의입니다. 우리의 개인주의는 우리 안팎의 행복을 창조하는 사람입니다. 우리는 추구자, 발견자, 실현자로서의 가능성 덕분에 가능한 한 어디서든 행복을 찾고 싶습니다."[10]
이를 위해 쾌락적 논리를 내세우고 Armand는 그렇지 않습니다.
"classify의 즐거움은 우월하거나 열등하고, 좋거나 나쁘거나, 유용하거나 해롭거나, 호의적이거나 불편한 것입니다. 내가 삶을 더 사랑하게 해주는 것들은 유용합니다. 그것을 싫어하거나 평가절하하게 만드는 것은 해롭습니다. 내가 더 온전히 사는 것처럼 느끼게 하는 즐거움은 호의적이고, 내가 살아있다는 느낌을 위축시키는 데 기여하는 부정적인 것들입니다. 다른 사람이 자신의 열정을 판단하는 것에 동의하기만 하면 노예가 된다고 생각합니다. 제가 정말 열정적이지 않아서가 아니라, 제 열정을 살려서 제 살을 찌우고 싶고, 제 살에 대한 열정을 느끼고 싶어서입니다."[10]
경제학
경제학에서 그는 개인주의적 아나키스트가 "내부적으로 불응 - 치명적으로 불응 - 도덕적, 지적, 경제적 (자본주의 경제와 지시 경제, 투기꾼과 독신의 조작자는 똑같이 그를 혐오한다)"고 말합니다.)"[8] 그는 개인주의 아나키스트 경제학의 한 형태로서 다음과 같은 다원주의 논리를 고수하고 있습니다.
여기저기서 모든 일이 일어나고 있습니다. 여기서 모든 사람이 필요한 것을 받고, 각자의 용량에 따라 필요한 것을 얻습니다. 여기서 선물과 물물교환 – 한 제품은 다른 제품으로 교환 – 대표적인 가치를 지닌 제품으로 교환합니다. 여기서 생산자는 제품의 소유자이고, 거기서 제품은 집단의 소유가 됩니다.[10]
자유로운 사랑 행동주의와 실천
아르망은 자유로운 사랑의 중요한 선전가였습니다. 그는 자유로운 사랑, 자연주의, 다성애를 옹호했습니다. 그는 그가 라 카마더리를 모루리라고 부르는 것에서 말이죠.[11] 무엇보다도 그는 "여기서 성적 결합과 가족, 자유 또는 난잡함"을 찾을 수 있는 성과 사랑 문제에 대한 다원주의를 주장했습니다.[10] 그는 이 주제에 대해 "Dela liberté sexuelle" (1907)과 같은 많은 선전 기사를 썼는데, 거기서 그는 막연한 자유 사랑뿐만 아니라 복수의 파트너를 지지했습니다.[11] 개인주의 무정부주의자 잡지인 L'En-Dehors에서 그와 다른 사람들은 이런 식으로 계속했습니다. 아르망은 이 기회를 통해 자유로운 사랑의 당사자들의 전통적인 견해와는 다른 혁명적인 성적지상주의와 동지애를 지지하는 자신의 논문을 개괄적으로 설명할 수 있었습니다.
나중에 Armand는 개인주의적 관점에서 파트너에 대해 그다지 강한 감정을 갖지 않더라도 "사랑"을 하는 것에 대해 비난받을 만한 것이 없다고 제출했습니다.[11] "동지 관계 논문은 성 위생에 대한 필요한 기준을 준수하면서, 다른 성별의 무정부주의자 개인주의자들 사이에 도달된 (사전 합의에 따라 예고 없이 무효화될 수 있는) 자유 결사 계약을 수반합니다. 계약의 상대방을 거절, 파열, 배타주의, 소유권, 단성, 교태, 변덕, 무관심, 바람둥이, 타인에 대한 무시, 성매매와 같은 특정한 경험의 위험으로부터 보호하기 위한 목적을 가지고 있습니다."[11]
그는 또한 "Le Combat contrel la jalousie et le sexualisme revolutionante (1926)"를 발표했고, 그 뒤를 이어 "Cequenous entendons par liberté de l'amour (1928)", "La Camaradierie amoureuse" (1930), 그리고 마지막으로 "La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse" (1934), 성에 관한 그의 글 대부분을 포함한 거의 350페이지에 달하는 [11]책
1937년의 글에서, 그는 개인주의적 목표 중에서 이성애자, 동성애자, 양성애자의 순수한 성적 목적 또는 이들의 조합을 위해 자발적인 협회를 형성하는 관행을 언급했습니다. 그는 또한 개인이 성을 바꿀 수 있는 권리를 지지하고 금지된 쾌락, 비순응적인 애무(그는 개인적으로 관음증을 선호했습니다) 및 소도미(sodomy)를 재활시킬 의향이 있다고 말했습니다. 이로 인해 그는 신체적 폭력을 배제한 채 소위 "성적 부적합자들"에 점점 더 많은 공간을 할당하게 되었습니다.[11] 그의 전투에는 알렉산드라 콜론타이와 빌헬름 라이히와 같은 사람들의 글을 번역하고, 실제 성 경험을 통해 동지애를 실천하려는 자유 연애 협회의 설립도 포함되었습니다.
아르망에 대한 자유로운 사랑이라는 주제에 있어서의 권위는 아르망이 악명 높은 이탈리아의 아나키스트 세베리노 디 조반니와의 관계를 어떻게 다룰 것인지에 대한 조언을 담은 편지에서 아르망에게 질문하도록 동기를 부여하는 것과 같은 것이었습니다.[12] 디 조반니는 그들이 연애를 시작했을 때 아직 결혼한 상태였습니다.[12] "이 편지는 1929년 1월 20일 L'En-Dehors에 "경험"이라는 제목으로 E의 답장과 함께 출판되었습니다. 아만드'.[12] 아르망은 스카르포에게 "동지: 당신이 무엇을 하고 있는지에 대해 저에게 보내주시는 이 문제에 대해 제 의견은 별 문제가 되지 않습니다. 당신은 아나키스트 생활에 대한 당신의 개인적인 생각과 밀접하게 일치합니까 아니면 그렇지 않습니까? 그렇다면 다른 사람들의 말과 모욕을 무시하고 자신의 길을 따라갑니다. 친구의 아내가 이런 관계에 적대적이라고 해도, 그 누구도 독자 분의 행동 방식을 판단할 권리는 없습니다. 모든 여성들은 무정부주의자와 연합하여(혹은 그 반대의 경우도), 그녀가 그에게 강요하거나 그로부터 어떤 종류의 지배도 받아들여서는 안 된다는 것을 잘 알고 있습니다."[12]
작동하다
- 리데알 리베테르 등의 평화화, 1904년.
- 1907년 델 라 리베르타 성유엘.
- 모나테이스미, 1908.
- 무정부주의자? 이들의 의견, 파리, 프랑스어 교육, 1908, 179쪽.
- 르 맬서스주의, 레네오 맬서스주의 메트 르 포인트 데뷰 개인주의자, 1910.
- La Procréation volontaire au point de personalist, 1910.
- « 비브레? 1910년 ».
- 레 오브리어스, 레 신디캣, 레 무정부주의자들, 1910.
- 몽 드 « 라나치즘 개인주의자 », 1911.
- 1916년 라비에 커메 경험.
- 더 적은 사실, 더 적은 자극제, 더 적은 개인주의, 1917.
- 1917년, 르 플러스 대위험 드 라프르-게레.
- 1919년, aux travilleures des champions를 포기합시다.
- 라일레갈리스미 무정부주의자. 레메카니스 사법부, 1923년 개인주의자.
- 릴레갈리스트 무정부주의자 에스트-일 노트르 카마라데?, 1923. 영문으로
- L'Initiation 개인주의 무정부주의자, 1923.
- 1924년, 엔트레티엔 수르 라 리베르타 드 라무르.
- L'ABC de « nos » 개정 개인주의 무정부주의자들, 1924.
- 1925년, 리버테 성유엘.
- 1925년, 아무 리브레 리버테 성유엘.
- 현실주의와 이상주의 혼합 – 무정부주의자 개인주의의 성찰. 1926.[10]
- 국가나 권한이 없는 공통의 삶의 방식: 역사를 통한 성적 경제적 경험. 1931[10]
- 자유와 창녀: 위대한 창녀와 유명한 자유: 1936년[10] 인간의 정치적, 사회적 삶에서 성행위의 영향
- La révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse [The Sexual Revolution and the Loving Fellowship]. Paris: Zones. 2009 [1934]. ISBN 9782355220104. OCLC 319674542.
출판물
- 란아키에
- 레르 누벨 (1901–1911)
- 호르스 뒤 극단라우 (Hors du germanau, 1911)
- 파리 들라 라 메를레 (1916)
- L'EnDehors (1922)
- L’Unique (1945)
참고 항목
참고문헌
- ^ 우드콕은 그를 제1차 세계 대전 무렵의 대표적인 프랑스 개인주의 무정부주의자로 꼽습니다(324쪽). 조지 우드콕. 아나키즘: 자유지상주의 사상의 역사. 324쪽
- ^ "아마도, 가장 상세한 형태의 교반자적 사상으로 전개되는 개인주의자일 것입니다. 그리고 무엇보다도, 두 세계 대전 사이에서, 개인주의적 담론의 환경에서, 특정한 지배를 할 수 있는 능력을 가진 개인주의자일 것입니다." 자비에 디즈. 에스파냐(1923-1939)의 엘라나르퀴스. 바이러스 편집. 바르셀로나. 2007
- ^ a b c d e Xavier Diez. 에스파냐(1923-1939)의 엘라나르퀴스. 바이러스 편집. 바르셀로나. 2007
- ^ "L'Ère nouvelle (1901–1911)". www.la-presse-anarchiste.net [La Presse Anarchiste].
- ^ a b c d "'Émile Armand' in Ateneo Virtual". alasbarricadas.org. Archived from the original on 14 February 2012. Retrieved 6 March 2017.
- ^ "Voluntary non-submission. Spanish individualist anarchism during dictatorship and the second republic (1923–1938) by Xavier Diez". Archived from the original on 26 May 2006.
- ^ 자신을 무신론자이자 타협할 수 없는 모든 일신론적, 다신론적 개념의 적이라고 선언합니다. 출처: "Mi Ateísmo" Elanarquismo 개인주의자. 로키, 퓨디 베일.
- ^ a b c d e Armand, Emil. "Anarchist Individualism as a Life and Activity". spaz.org. Retrieved 6 March 2017.
- ^ "Emile Armand". pitzer.edu. Retrieved 6 March 2017.
- ^ a b c d e f g h "Anarchist Individualism and Amorous Comradeship (Other Contributors Are Indicated Where They Contribute)". www.revoltlib.com. 16 April 2020.
- ^ a b c d e f Rousin, Francis. "Emile Armand and la camaraderie amoureuse – Revolutionary sexualism and the struggle against jealousy" (PDF). iisg.nl. Retrieved 6 April 2018.
- ^ a b c d "Letter of América Scarfó to Émile Armand". The Anarchist Library.
외부 링크
Wikimedia Commons의 Emile Armand 관련 미디어- 에밀 아르망의 아나키즘
- 에밀 아르망을 위한 아나키스트 백과사전 항목
- 에밀 아르망의 삶과 활동으로서의 아나키스트 개인주의
- 에밀 아르망의 레르 누벨과 레 유니크 같은 잡지에 대한 기사.
- 프란시스 론신의 "E. Armand와 "la camaraderie amoureuse" 혁명적 성적지상주의와 질투와의 투쟁"
- @ 반란립
- Emile Armand archive @ marxists.org
- E. 아르망, 쁘띠 마누엘 아나키스트 개인주의자 (1911)
- 에밀 아르망의 프랑스어 레누디즘 레진토네
- 에밀 아르망의 "Les milieux libres". 그의 프랑스어 시대의 대안적 공동실험에 관한 생각
- 1962년 2월 Daily Bleed Calendar 참조 페이지는 영어와 불어로 된 배경과 유용한 링크를 제공합니다.
