시어도어 파커

Theodore Parker
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시어도어 파커
Theodore Parker BPL c1855-crop.jpg
파커 c. 1855
태어난(1810-08-24)1810년 8월 24일
매사추세츠 주 렉싱턴
죽은1860년 5월 10일 (1860-05-10) (49세)
이탈리아 플로렌스
서명
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테오도르 파커(Todore Parker, 1810년 8월 24일 ~ 1860년 5월 10일)는 미국의 초월주의자 및 유니타리아 교회의 개혁 목사였다. 개혁주의자이자 폐지론자인 그의 말과 대중적인 인용구는 나중에 아브라함 링컨과 마틴 루터 킹 주니어의 연설에 영감을 줄 것이다.

초기 생활, 1810–1829

파커는 매사추세츠주 렉싱턴에서 대농가의 막내로 태어났다.[1] 그의 친할아버지는 렉싱턴 전투의 렉싱턴 민병대의 리더인 존 파커였다. 식민지 양키족의 조상으로는 1634년 영국의 이스트 앵글리아 지역에서 매사추세츠 베이 식민지로 건너온 토마스 헤이스팅스와 1635년 영국에서 건너와 레딩의 창시자 중 한 명인 디콘 토마스 파커가 있었다.[2][3][4]

테오도르의 가족 대부분은 그가 27살이 되었을 때, 아마도 결핵 때문일 것이다.[5] 11명의 형제 중 5명만이 남았다. 테오도르를 포함한 3명의 형제와 2명의 자매. 그가 감정적으로 가까운 사이였던 그의 어머니는 그가 11살 때 돌아가셨다. 그는 자신이 '눈물의 골짜기'라고 부르는 곳에 빠져드는 것을 거부하면서 대신 다른 사건과 요구에 초점을 맞추고, 나중에 자신의 신학의 벤치마크인 '영혼의 불멸'을 긍정함으로써 이러한 비극에 대응했다.[6]

10대 시절 파커에 대한 묘사는 그를 "원래"로, 거칠고, 감정적이고 시적이며, 진실하고, "아치", "로기쉬", "변덕스럽고, 재치있고, 재치있고, 재빠른"으로 기억한다. 그는 학업에 뛰어났고 시골학교와 개인학습을 통해 조기교육을 받았다. 그는 농사일이 허락될 때 오랜 시간 그리고 늦게까지 수학, 라틴어, 그리고 다른 과목들을 스스로 가르치며 공부했다. 17살에 그는 지역 학교에서 가르치기 시작했다. 그는 고급과목과 전문과목에서 자신과 사립 학생들을 계속 가르쳤다.[7] 그는 여호수아 세이샤스(게르솜 멘데스 세이샤스와 한나 마누엘의[8] 아들)로부터 히브리어를 배웠는데, 그는 기독교로의 은밀한 개종에서 세례를 받았을지도 모른다.[9] 그는 또한 훗날 파커의 서품식에서 설교한 '대화 프랜시스' 밑에서 한동안 공부하기도 했다.[10]

대학과 신학교, 1830–1836

1830년, 19세에 파커는 하버드 대학에 지원하기 위해 렉싱턴에서 캠브리지까지 10마일을 걸었다. 합격은 했지만 학비를 낼 수 없어 집에서 생활하며 공부했고, 아버지의 농장에서 계속 일했고, 시험만 보고 반 친구들과 함께 했다. 그 프로그램 하에서 그는 3년간의 공부를 한 번에 끝낼 수 있었다.[11] 이어 스승으로서 여러 직책을 맡아 1831년부터 1834년까지 돌아가신 어머니 가족이 살고 있는 매사추세츠주 워터타운에서 학원을 지휘했다. 워터타운에서 그는 미래의 아내 리디아 닷지 카봇을 만났다. 그는 1833년 10월에 그의 아버지와 약혼을 발표했다. 테오도르와 리디아는 4년 후인 1837년 4월 20일에 결혼했다.[12]

워터타운에 있는 동안 파커는 그의 첫 번째 중요한 원고인 '유대인의 역사'를 제작했는데, 이 원고는 성경 기적에 대한 그의 회의론과 그렇지 않으면 자유주의적인 성서 접근법을 요약한 것이다.[13] 이것들은 그의 경력 전반에 걸쳐 주제가 될 것이었다.

크리스토퍼 피어스 크랜치의 캐리커처 독일인 사고에 대한 파커의 관심을 묘사했다.

파커는 법조계 경력을 고려했지만, 그의 강한 믿음은 그를 신학으로 이끌었다. 그는 1834년에 하버드 신학교에 입학했다.[14] 그는 독일 신학 연구에 전문화되어 콜리지, 칼라일, 에머슨의 사상에 끌렸다. 그는 라틴어, 그리스어, 히브리어, 독일어를 쓰고 말했다.[15] 그의 일기와 편지들은 그가 찰디, 시리아, 아랍어, 콥트어, 에티오피아어를 포함한 많은 다른 언어들과 알고 있었다는 것을 보여준다. 그는 결혼을 하고 지체 없이 설교를 시작하기 위해 1836년 신학 과정을 빠르게 마쳤다.[16][17]

초기 가정생활과 경력, 1836–1842

파커는 1830년대 후반을 "실망의 시기"라고 불렀다. 그는 자신의 저널에 "집, 아이들, 그리고 좋은 직업영역"을 인용하면서 "모든 것이 나를 실망시키고, 모든 것이 동등하게"[18]라고 썼다. 그의 경력에서 증가하는 논쟁은 1840년대 초반에 정통성과 단절된 것으로 절정에 달했다. 이러한 사건의 여파는 그에게 깊은 영향을 미쳤고, 그가 일어서서 앞으로 나아가는 데는 몇 년이 걸렸다.

결혼

파커와 리디아 카봇은 1837년 결혼했지만 환경적 스트레스와 비호환성으로 처음에는 노조가 암울했고, 둘 다 아이가 없어 안타까웠다.[19] 1840년 그는 이웃 여자 안나 블레이크 쇼와 함께 감정적인 해방을 추구했는데, 그는 자기와 신학과 기질이 비슷했지만 그 우정은 모든 면에서 성적인 것이 아니었다. 이러한 애착은 자연스럽게 가정에서의 문제를 증가시켰는데, 그 곳에서 그는 아내의 정서적 욕구를 충족시키기 어려웠을지도 모른다.[20]

제1초목초

파커는 1836년 보스턴 지역(G 80)의 펄프티트를 방문하며 보냈으나, 가정적인 이유로 1837년 웨스트록스베리의 목초지를 받아들였다.[21] 처음에 그는 그 위치가 자극적이고 작업 구속력보다 덜하다는 것을 알았다.[22] 그러나 그는 목회 생활에 적응했고 방문객으로서 보스턴 주변의 많은 과육점에서 설교했다. 그는 성실하고 효과적인 연설가로 널리 평판을 얻었다. 1840년 하버드는 그의 폭넓은 학문에 기초하여 그에게 명예 석사학위를 수여했다.[23]

파커는 1838년에서 1841년 사이에 25번이나 특히 인기 있는 설교를 했다. 그 속에서 그는 종교가 도덕으로 전락할 수 있다는 통념에 반하는 주장을 펼쳤다. 그는 "도덕의 원칙은 과학[과학]의 법칙에 순종하는 것"이라고 썼고, 종교는 더 많은 것을 요구했다. "우리는 자연스럽게 우월적 존재에 충성을 느낀다. 그에 대한 의존과 그에 대한 책임의 주제가 그의 신학에 대한 독일의 영향력을 나타내는 Schleiermacher를 반향한다. 도덕은 올바른 행동을 수반하는 반면 종교는 신의 사랑과 규칙적인 기도를 필요로 하는데, 파커는 이를 인간의 삶에 필수적이라고 여겼다. 그는 "우월한 존재를 숭배하는 경향만큼 인간 본성에 깊이 심어진 감정은 없다"면서 "존중할 때 경외하고, 앞에 절하고, 존재감을 느끼고, 어려울 때 원조를 빌며" "마음이 기쁨으로 충만할 때 축복하라"[24]고 설교했다.

초월주의

1837년에 파커는 훗날 초월회라고 알려진 그룹의 모임에 참석하기 시작했다. 그 해 랠프 월도 에머슨의 신학 교사는 그에게 깊은 구속을 주고 있었고,[25] 에머슨, 아모스 브론슨 알콧, 오레스 브라운슨, 그리고 그 밖의 여러 사람들과 교제할 수 있는 기회를 환영했다.[26] 헨리 데이비드 소로, 파커와 같은 초월주의자들은 세상을 신적인 것으로, 그리고 그들 자신을 이 신성의 일부로 썼다. 그러나 에머슨이나 다른 초월주의자들과는 달리 파커는 이 운동이 깊은 종교적 사상에 뿌리를 두고 있다고 믿었고 종교로부터 후퇴해야 한다고는 믿지 않았다. 노예제도를 폐지하고 사회개혁이 뿌리내려야 한다는 소신을 모두 공유했다.[27]

파커는 점차 초월주의 사상을 그의 설교에 도입했다. 그러나 그는 외교와 신중함으로 급진주의를 강화했다. "나는 풍성한 이단을 설교한다."라고 그는 친구에게 편지를 썼다. "듣는 사람들은 이단이 얼마나 이단적인지 알지 못하기 때문에, 이단들은 모두 망한다."[28] 몇 년 동안 그는 히브리 성경의 사실성과 씨름했고, 1837년까지 그는 "어떤 현명한 사람이 지금 책을 쓰고, 구약성서의 기적, 예언, 꿈, 기적적인 출생 등의 부조리를 보여주길" 바랐다. 그는 거의 혼자가 아니었다. "구약성경을 어떻게 해야 할까?"라고 1838년 제임스 워커가 물었다. "그 질문은 성직자들뿐만 아니라 평신도들 사이에서 빈번히 재발하는 것으로서, 그것에 대답하려는 어떤 좋은 생각이나, 그것에 대답하는 수단을 제공하려는 어떤 좋은 시도도 거의 틀림없이 환영받을 것이다."[29] 성서적 현실주의와 의미에 관한 질문들과 성직자들이 독일에 기반을 둔 높은 비판을 통해 점점 더 많이 발견되는 답변들은 19세기 전반에 걸쳐 등장하고 발전하면서 자유주의 기독교의 기초를 형성했다.

1838년 파커는 그의 첫 주요 기사인 그의 전 교수 존 고럼 팰프리가 쓴 정통 작품에 대한 비판적인 리뷰를 발표했다. 그 속에서 파커는 설교에서도 점점 더 많이 하듯이 초자연적인 사실주의로 처음으로 파산했다.[30] 그에게 기독교는 기적이라기보다는 자연스러웠다. 금주, 평화, 노예제도 폐지 등 사회개혁 운동을 더욱 높이 평가했다. 1840년 그는 그러한 움직임이 사회의 정신적, 지적 병폐를 충분히 다루지 않았다고 덧붙였지만, 그는 그러한 운동을 신적으로 고무시킨 것이라고 묘사했다.[31] 그의 작품에서 이것들과 다른 초월주의 요소들에 대한 논란이 고조되었다. 종종 그를 슬프고 괴롭혔던 비판도 그랬다.[32]

정통파와의 결별

매사추세츠 주 웨스트록스베리의 유니타리안 교구인 [33]테오도르 파커 교회 앞에 있는 파커의 동상.

1841년 파커는 '기독교에서의 과도성과 영구성에 관한 담론'이라는 제목의 설교에서 급진적인 신학적 입장을 드러냈는데, 이 설교에서 그는 역사적인 기독교의 전통이 진실을 반영하지 못한다는 자신의 믿음을 지지했다.[34] 그렇게 하면서 정통 신학과의 공개적인 결별을 단행했다. 그는 대신 예수의 가르침의 본질은 영구히 유지되지만 말, 전통, 그리고 다른 형태의 전달은 그렇지 못한 기독교 신앙과 예배를 주장했다. 그는 하나님의 직접성을 강조하고 교회를 성찬으로 보며 그리스도를 하나님의 최고의 표현으로 보았다. 결국 그는 모든 기적과 계시를 거부하고 성경을 모순과 실수에 가득 찬 것으로 보았다. 그는 신에 대한 자신의 믿음을 유지하면서도 사람들이 직관적으로나 개인적으로 신을 경험하고, 자신의 종교적 신앙을 개인의 경험에 중심을 두어야 한다고 제안했다.[1]

파커의 웨스트록스베리 교회는 충성을 다했다. 그러나 그가 성경의 기적과 성경과 예수의 문자 그대로의 권위를 부정하자 설교와 언론이 그를 공격했다. 많은 사람들이 그의 기독교에 의문을 제기했다. 보스턴 지역의 거의 모든 과육점들은 그에게 닫혀 있었고,[35] 그는 친구를 잃었다. 파커는 슬픔과 반항으로 반응했다.[36] 그는 자신의 견해가 유니타리아적 자유주의의 외연을 벗어난다는 것을 인정하기를 꺼려했다. 이런 마음 내키지 않는 유니타리아 기득권층과의 결별 이후, 그는 2년(1841–1843)을 새로이 논란이 되고 독립된 경력의 현실에 적응하고 종교적 이유로 사회적 활동성을 높이는 데 보냈다. 그는 자신을 예언적인 종교개혁자로 보기 시작했다.[37]

성숙한 가정생활과 경력, 1843–1859

파커 C. 1850

파커의 가정생활, 기질, 그리고 일은 1840년대에 안정되었다. 그의 경력의 후반부는 반체제주의, 민주주의, 그리고 종교적인 사회 활동주의를 중심으로 전개되었다.

유럽여행

1843년과 1844년에 테오도르와 리디아는 유럽을 여행했다. 그곳에서 그의 신학, 경력, 사생활이 성숙하고 안정되었다. 그는 더 이상 비판에 민감하지 않았고 더 쉽게 어려움을 겪었다.[38] 웨스트록스베리의 확대된 가족문제에서 벗어나 그의 결혼생활은 나아지고, 점점 더 애정이 깊어지는 것 같다. 가끔 다시 불거지는 복잡한 문제에도 불구하고 그와 리디아는 더 행복했다. "내 아내는 천사처럼 친절하다"고 그는 1845년 분모 재판 때 일기에 썼다. 그의 여행은 또한 정치와 사회 문제에 대한 증가하는 관심을 자극하는 것 같았다.[39]

독립 보스톤 목초지

미국으로 돌아온 파커는 장관으로서의 친목권을 놓고 분열의 정점에 있는 유니타리아주의를 발견했다. 그의 논쟁적인 1841년 설교는 1844년에 전면적인 폭풍으로 부풀어 오르는 파문을 일으켰다. 파커의 '불륜'의 성격과 정도에 대한 논쟁은 유니테리언들이 자유주의적 신조를 채택하게 만들었는데, 그들은 이전에는 포용적 원칙에 근거하여 이를 거부했었다. 그들의 입장은 파커를 포함하기에는 너무 정통적인 것으로 판명되었다.[40]

1845년 1월 보스턴의 말보로 채플에 모인 대규모 지지자들은 파커에게 "보스턴에서 들을 수 있는 기회"를 제공하기로 결의했다. 파커는 스스로를 "테오도르 파커의 친구들"이라고 부르며 홀을 빌려 일요일 아침 그곳에서 설교하도록 초대했다.[41] 오심에도 불구하고 파커는 멜로드온(매사추세츠 주 보스턴)에서 첫 설교를 받아들이고 설교했다. 2월의 극장. 비록 처음에는 임시적인 것이었지만,[42] 그는 1846년 초 (그곳에서 충실한 교구민들의 실망으로) 웨스트록스베리 목초지를 사임했다. 그는 그의 새 회중들을 보스턴의 28번째 회중회라고 부르기로 결정했다; 멜로드론 이후, 파커의 회중들은 보스턴 윈터 가에 있는 보스턴 뮤직 홀에서 만났다.[43]

파커의 회중은 보스턴 인구의 3퍼센트인 2,000명으로 늘어났으며 루이사 메이 앨콧, 윌리엄 로이드 가슨, 줄리아 워드 하우(개인 친구), 엘리자베스 캐디 스탠튼 등 영향력 있는 인물들이 포함되었다.[44] 스탠튼은 자신의 설교를 경력을 시작할 때 "소울 만족"이라고 불렀고, 그녀는 삼위일체에서 천모 사상을 그녀에게 소개한 공로를 인정하였다.[45] 파커는 그와 그의 추종자들이 예언적인 기독교 사회 활동주의의 한 종류라고 밝힌 것을 설교한 것으로 점점 더 유명해졌다.

현재 웨스트록스베리 1851번가에 위치한 테오도르 파커 유니타리안 교회로 개칭된 제28회 모임은 1985년 보스턴 랜드마크 위원회에 의해 보스턴 랜드마크로 지정되었다.

개혁운동과 사회신학

1846년 이후 파커는 초월주의와 유니테리언 신학의 한계에 도전하는 것에서 노예제도와 민주주의의 도전에 대한 국가적 분열을 모으는 데 초점을 맞췄다. 보스턴에서, 그는 1850년 타협안의 논란이 되고 있는 더 엄격한 도망 노예법과 싸우기 위한 운동을 이끌었다. 이 법은 법 집행 기관과 모든 주(노예 주뿐만 아니라 자유 주)의 시민들에게 도망친 노예들을 되찾는 데 도움을 줄 것을 요구했다. 파커는 이 법을 "유괴범들의 혐오스런 법령"이라고 부르며 이에 대한 공개적인 저항을 조직하는 데 일조했다. 그와 그의 추종자들은 도망친 노예들의 회복을 돕는 것을 거부하고 그들을 숨기는 것을 도운 보스턴 경계 위원회를 구성했다.[46] 예를 들어, 그들은 조지아 노예 포수들이 그들을 체포하기 위해 보스턴으로 왔을 때 엘렌과 윌리엄 크래프트를 밀반입했다. 그런 노력 때문에 1850년부터 1861년 미국 남북전쟁이 발발할 때까지 보스턴에서 붙잡혀 다시 남쪽으로 이송된 노예는 두 번뿐이었다. 두 경우 모두, 보스턴 시민들은 대규모 시위를 벌이며 그 행동에 맞서 싸웠다.[47]

파커의 초기 전기 작가인 존 화이트 채드윅이 쓴 대로 파커는 당시의 거의 모든 개혁 운동에 관여했다. "평화, 금주, 교육, 여성의 상태, 형벌법제, 교도소 규율, 부자의 도덕적 정신적 빈곤, 빈민의 육체적 빈곤"은 그 어느 것도 "그의 지배적 요인"이 되지는 않았지만 말이다. 그의 반체제적인 견해를 제외하고" 경험"[48] 그는 "멕시코 전쟁을 포기하고 1847년 동료 보스턴 시민들에게 '이 가장 악명 높은 전쟁에 항의하라'[49]고 요구하면서 동시에 경제 팽창주의를 조장하고 멕시코인들의 본질적인 열등감에 대한 인종차별적 시각을 노출하면서 그들을 "추악한 민족, 출신지, 역사, 성격"이라고 불렀다.[50][51]

그러나 그의 폐지론은 그의 가장 논란이 되는 입장이 되었다.[52] 그는 1848년 노예 폐지의 위기가 가열되자 '남쪽 노예주에게 통렬한'이라는 글을 쓰고 노예제도에[53] 반대하는 강경한 입장을 취하며, 탈주 노예들을 주인에게 돌려주어야 한다는 1850년 타협안의 일부분인 '도망 노예법' 위반을 주장하였다. 파커는 도망친 많은 노예들과 함께 일했고, 그들 중 일부는 그의 신도들 중 한 명이었다. 윌리엄과 엘렌 크래프트의 경우와 마찬가지로 그는 그것들을 그의 집에 숨겼다.[54] 비록 그는 그의 행동으로 기소되었지만, 그는 유죄 판결을 받은 적이 없다.[35]

시크릿 식스의 일원으로서, 그는 많은 사람들이 테러리스트라고 여기는 폐지론자 존 브라운을 지지했다.[55] 브라운이 체포된 후 파커는 '존 브라운의 탐험 검토서'라는 공문을 써서 주인 살해권을 주장하며 브라운의 행동을 옹호했다.[56]

죽음

피렌체에 있는 파커의 무덤

평생 과로 끝에 파커의 건강이 나빠 1859년 은퇴를 강요했다. 이후 결핵에 걸려 효과적인 치료도 받지 못하고 이탈리아 피렌체로 떠나 1860년 5월 10일 사망하였다. 그는 엘리자베스 배렛과 로버트 브라우닝, 이사 블래그덴, 프랜시스 파워 코베와의 친분 때문에 피렌체로 피신했으나 도착한 지 한 달도 되지 않아 세상을 떠났다. 남북전쟁이 발발하기 1년도 채 되지 않은 시점이었다.

파커는 동종요법을 실천한 윌리엄 웨셀호프트의 환자였다. 웨셀호프트는 파커의 장례식에서[57] 연설했다. 그는 플로렌스의 영국 공동묘지에 묻혔다.[58] 프레데릭 더글라스가 피렌체를 방문했을 때, 그는 기차역에서 먼저 파커의 무덤으로 갔다.[59]

조엘 태너 하트가 쓴 파커의 묘석은 후에 윌리엄 웨트모어 스토리에 의해 하나로 대체되었다. 영국 묘지에 안장된 다른 유니테리언들로는 토마스 사우스우드 스미스, 리처드 힐드레스 등이 있다. 여기에 묻힌 영국 작가 패니 트롤로프는 첫 번째 노예제 반대 소설을 썼고 힐드레스는 두 번째 소설을 썼다. 두 책 모두 해리엇 비처 스토우가 그녀의 반 이슬람 소설 톰 삼촌 오두막(1852년)에 사용했던 책이다.

유산과 명예

  • 유니타리안 유니버설주의자들은 테오도르 파커를 "미국 유니타리아 전통의 예언 목사의 모델인 정식 인물"[5][60]로 칭송한다.
  • 파커가 첫 목초지(1837–1846)를 지낸 웨스트록스베리의 교회는 1962년 테오도르 파커 유니타리안 유니버설리스트 교회로 개칭했다. 그것은 오늘날에도 이 이름을 유지하고 있다.
  • 프랜시스 P. 코베는 파커의 글을 모아 14권으로 출판했다.
  • 1850년 연설에서 파커는 "모든 사람들, 모든 사람들, 모든 사람들에 의한, 모든 사람들을 위한 민주주의"[61]라는 문구를 사용했는데, 이것은 나중에 에이브러햄 링컨의 게티스버그 연설의 문구에 영향을 주었다. (파커 자신도 존 와이클리프의 프롤로그에서 성경 최초의 영어 번역으로 그의 문구를 발전시켰을지도 모른다.)[62][63]
  • 파커는 이런 식으로 폐지론자의 필연적인 성공을 예견했다.

    나는 도덕적인 우주를 이해하는 척하지 않는다. 호는 길다. 나의 눈은 길다. 그러나 나의 눈은 작은 길이다. 나는 곡선을 계산할 수 없고, 시력의 경험으로 그 형상을 완성할 수 없다. 나는 양심에 의해 그것을 신성시할 수 있다. 그리고 내가 보기에는 그것이 정의로 기울어져 있다고 확신한다.[64]

    100년 후에, 마틴 루터 킹 주니어는 그의 연설과 설교의:그는 1956년 몽고메리 버스 보이콧의 결론에 따라 읽은 준비된 발언을 포함한 많은 문화에서, 그의 말" 어떻게 롱, Not롱", 3월 1965년, 이 빌딩은 셀마 몽고메리 행진 지난 앨라배마 주립에 도착했다로 배달[65]이 단어들을 인용 것이다.칼슘피톨;[66] 1967년 8월 남부 기독교지도자회의에 전달된 "여기서 어디로 갈까?"[67][68]와 1968년 3월 국립성당에서 행해진 그의 "위대한 혁명을 통해 깨어남"[69] 설교. 각각의 경우에 킹의 비유에는 "도덕적 우주의 호는 길지만 정의로 구부러진다"[66][68][69]는 말이 포함되어 있었다.
  • 1963년 베티 프리던의 영향력 있는 베스트셀러인 《여성미스티크》는 1960년대와 70년대 여성운동을 촉발시킨 것으로 여겨져 테오도르 파커로부터 다음과 같은 1853년 경문을 받았다.

    여자의 집안 기능은 그녀의 힘을 다 써버리지 않는다... 인류의 절반이 가정부, 아내, 어머니의 기능에 에너지를 소비하게 하는 것은 하나님이 만드신 가장 귀중한 물질의 괴물 같은 낭비다.

    프리던의 책이 출간된 지 8개월이 지난 후, 커트 보네거트는 자신의 단편 '애인 익명'에서 같은 인용구를 사용하고 있는데, 이 인용구는 레드북 잡지 10월호에 처음 출판되어 보네거트의 1999년 컬렉션 바검보 스너프 박스에 재인쇄되었다.
  • 2010년 8월 버락 오바마 대통령의 집무실 리모델링을 위해 택한 베이지색 양탄자에는 5개의 인용구가 접해 있었는데, 이 중 2개 인용구(링컨과 킹)는 위에서 언급한 바와 같이 파커의 글에서 영감을 얻은 것이다.[70]

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ a b 한킨스(2004년), 페이지 143
  2. ^ 버크민스터, 리디아 N.H., 헤이스팅스 기념관, 1634년부터 1864년까지 미사, 워터타운의 토마스 헤이스팅스 후손 계보집계정. 보스턴: 새뮤얼 G. 드레이크 출판사 (1866년 판의 미등록 NEHGS 사진 복제품), 30.
  3. ^ 파커, 테오도르, 렉싱턴의 존 파커와 그의 후손들, 디아로부터 미국에서 그의 초기 조상을 보여준다. 1635년부터 1893년까지의 리딩의 토머스 파커, 페이지 15–16, 21–30, 34–36, 468–470, 찰스 해밀턴의 프레스, 우스터, MA, 1893.
  4. ^ 파커, 아우구스투스 G, 미국의 파커, 1630–1910, 페이지 5, 27, 49, 53–54, 154, 나이아가라 프론티어 출판사, 뉴욕 버팔로, 1911.
  5. ^ a b Dean Grodzins. "Theodore Parker". Unitarian Universalist Historical Society. Archived from the original on 2012-05-30.
  6. ^ 그로진스(2002년), 27–28페이지의 테오도르의 자매 레베카, 루스, 그리고 한나는 모두 그가 5살이 되기 전에 죽었다. 그가 11살이 되었을 때, 그의 할머니와 사랑하는 어머니도 죽었다. 그의 동생 존과 남은 두 자매 에밀리, 메리, 리디아 등은 그가 젊었을 때 죽었다.
  7. ^ 그로진스(2002), 페이지 20-21
  8. ^ Flatow, Alisa M.; Anflick, Adina, eds. (2019). "Guide to the Papers of the Seixas Family, undated, 1746–1911, 1926, 1939". New York: Center for Jewish History, American Jewish Historical Society. *P-60. Retrieved 17 April 2019.
  9. ^ 샬롬 골드만, 신의 신성한 혀: 히브리어 & 아메리칸 상상력(채플 힐: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 2004), 187. 또한 샬롬 골드만, "제임스/조슈아 세이사스(1802–1874): 19세기 초의 유대교 사도교와 기독교 헤브라주의" 유대사 7:1(1993) 65–88.
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  11. ^ 그로진스(2002년), 페이지 22
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인용된 작품

추가 읽기

  • 보우든, 헨리 워너. 2000년 미국 전국 전기의 파커
  • 채드윅, 존 화이트. "테오도어 파커: 전도사와 개혁가" 보스턴: Houghton and Mifflin, 1901년. 파커를 추모하는 초기 전기.
  • 통신원, 헨리 스틸. 시어도어 파커 (1947) 최초의 학술 전기 발췌 및 텍스트 검색
  • 통신원, 헨리 스틸. "테오도르 파커의 딜레마," 뉴잉글랜드 분기별 (1933년) 6#2 페이지 257–277. JSTOR
  • Dirks, John Edward. 시어도어 파커의 비판 신학 온라인
  • 펠맨, 마이클 "Theodore Parker and the Regionist Role in the 1850년대 미국 역사 저널 (1974년) 61#3 페이지 666–684.
  • 그로진스, 딘 아메리칸 이단자: 테오도르 파커와 초월주의. 채플 힐: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 2002. 높은 찬사를 받고, 상을 받은 학자 전기. 새로운 증거를 검토하고 이전 전기의 결론을 재평가한다.
  • 크롤러, 안나 리사 2016년 "폭군들에 대한 저항은 신에 대한 복종이다. 이상적 미국 사회를 위한 테오도르 파커의 속담 싸움. (요약 시리즈: 인플리엄: 국제 속담 장학금 제37호) 벌링턴, VT: 버몬트 대학교
  • 화이트, 피터. "테오도르 파커의 신학에 있어서의 이성과 직관," 종교사 저널 (1980) 11#1 페이지 111–120.

일차 출처

외부 링크