테오도시우스 1세 치하의 이교도 박해

Persecution of pagans under Theodosius I

테오도시우스 1세 휘하의 이교도들에 대한 박해는 381년 로마 제국 동부에서 공동 황제로 재위한 첫 2년 후 시작되었다. 380년대에 테오도시우스 1세는 콘스탄티누스 대왕의 동물 제물에 대한 금지를 거듭 강조했고, 죽음의 고통에 대한 가혹행위를 금지했으며, 반파간법을 시행하지 않은 치안판사들의 범죄화를 개척했으며, 일부 이교도 연합을 해체하고 이교도 신전을 파괴했다.

389과 391사이에 그는;그 절에 가는[1]방문, 남아 있는 이교도 명절은 Vestal Virgins 해산된 베스타 신전은 로마의 포럼에서 성스러운 불 꺼졌다, 그리고 후원과 마법punishab 것이 폐지되었다는 금지되었다는 이교도에 실용적인 금지령을 제정하여"Theodosian 법도와"를 발표했다.르 범죄 테오도시우스는 이교도 원로원 의원들의 요청대로 상원에서의 승리의 제단 복원을 거부했다.

392년 그는 전 제국의 황제가 되었다. 이 순간부터 395년 그의 통치 말기까지, 이교도들은 관용에 대한 요구를 거리낌 없이 하는 동안,[2][3] 그는 주요 이교도 유적지에 대한 기독교인들의 행동으로 제국[4][5][6][page needed][7][page needed][8] 전역의 많은 사원, 성지, 이미지, 경건한 대상을 파괴하는 것을 허가하거나 참여하였다.[9] 그는 공공의 이교도 의식을 금지하는 종합법을 발표했고,[10] 특히 마니체인들을 억압했다.[11] 그는 마지막 축전 기록이 393인 고대 올림픽을 억압했을 가능성이 크다.[12]

초기 공차(379–381)

테오도시우스 1세는 재위 초기에는 이교도들에게 비교적 관대했는데,[13] 영향력 있는 이교도 지배계급의 지지가 필요했고 일반 인구에서 비기독교인의 비율은 여전히 상당히 컸기 때문이며, 아마도 전체적으로 50% 정도일 것이다. 이것은 특히 서구에서 사실이었는데, 교회는 북아프리카를 제외하고는 여전히 대부분 도시적인 현상이었다. 그는 사찰이나 이교도의 동상을 유용한 공공건축물로 보존하는 것을 지지한다고 목소리를 높였다. 그는 재위 초기에 여러 이교도들을 임명한 것으로 알려져 있다. 예를 들어, 그는 이교도 에우톨미우스 타티아누스를 이집트의 프라우토리아 현감으로 임명했다.[14] 다른 종교에 대한 테오도시우스 1세의 상대적 관용은 메소포타미아의 칼리니쿰에서 유대교 회당을 재건하라는 그의 후기 명령(388년)[a]으로도 나타난다.

테오도시우스는 아리안, 이단자, 기독교 배교자들을 거칠게 다루었다.[15][b] 후에 그는 이교도의 마지막 잔재를 매우 엄중하게 찍어내려고 했다.[18] 그러나 그는 이것을 성공시키지 못했다. 국가와 시의 지원을 박탈당했음에도 불구하고, 자금과 재산을 잃었음에도 불구하고, 구 종교의 추종자들은 6세기 초까지 눈에 띄게 살아남았다.[citation needed]

박해

첫 번째 이교도 억제 시도(381–388)

그가 처음으로 이교도를 억제하려는 시도는 381년 콘스탄티누스의 희생 금지를 재차 강조한 것이다. 384년 그는 죽음의 고통에 대한 가혹행위를 금지했고, 이전의 반파간 금지령과는 달리 치안 판사의 법 집행을 범죄로 규정했다.

테오도시우스와 발렌티니아누스 2세 모두 384년에 정식으로 막시무스를 인정했다. 한동안, 이교도들은 다시 한번 종교의 자유를 누렸고 많은 저명한 이교도들은 주의 중요한 관직에 올랐다.[c] 사찰이 계속 보살핌을 받고 이교도 축제가 계속 거행된다는 사실은 386의 법칙으로 나타나는데, 이 법칙은 사찰과 축제를 돌보는 것이 이교도들의 전유물임을 천명했다.[19] 이 법은 또한 사원의 전통적인 이교도 의식을 행할 수 있는 제사장들의 권리를 확인시켜 준다. 387년, 막시무스가 발렌티니아누스 2세를 이탈리아에서 몰아낸 후 테오도시우스는 막시무스에 선전포고를 했다. 막시무스는 패배하여 처형되었고 그라티안의 반파간 규제는 분명히 발렌티니아 2세에 의해 복권되었다.

388년 그는 이교도 연합을 해체하고 그들의 신전을 파괴할 목적으로 시리아, 이집트, 아시아 마이너에게 현관을 보냈다. 알렉산드리아의 세라핌은 이 캠페인 동안 파괴되었다.[20]

테오도시우스 법령(389–391)

"테오도시아의 규약"이라고 불리는 일련의 규약에서 그는 점차적으로 아직 기독교적인 으로 만들어지지 않은 그 이교도의 잔치는 이제 노동일(389년)이 될 것이라고 선언했다.

391년, 그는 혈액제제 금지를 재차 강조하면서 "누구도 성지에 가거나, 사원을 거닐거나, 인간의 노동으로 창조된 동상에 눈을 들어서는 안 된다"([21]결언 "네모 호스티아누스 폴루아트", 코덱스 테오도시아노스 16.10.10)고 선언했다. 또한 391년에는 테오도시우스의 보호 아래 서양의 황제였던 발렌티니아누스 2세암브로스의 조언에 따라 희생을 금지할 뿐만 아니라 어느 누구도 신전을 방문하는 것을 금지하는 법을 공포했다.[22] 이것은 다시 서부에 난기류를 일으켰다. 발렌티니아누스 2세는 이 법을 두 번째 법으로 재빨리 따랐는데, 이 법은 이교도 사원을 폐쇄하기로 선언했는데, 이 법은 사실상 이교도를 불법화하는 것으로 여겨졌다.[23]

동방에서 군림하던 테오도시우스 황제는 재위 초기에는 이교도들에게 비교적 관대했었다.[13] 테오도시우스는 아리안, 이단자, 기독교 배교자들을 거칠게 다루었다. 법은 옛 종교로[10][15] 다시 개종하려는 기독교인들과 사적인 점괘에 반대하도록 만들어졌다.[16][17] 그는 재위 초기에 여러 이교도들을 임명한 것으로 알려져 있다. 예를 들어, 그는 이교도 타티아누스를 이집트의 프라토리아 현감으로 임명했다.[14] 다른 종교에 대한 그의 관용은 주교와 그의 기독교 무리들에 의해 파괴된 메소포타미아의 칼리니쿰에 있는 유대교 회당을 재건하라는 그의 388 명령으로 나타난다.[a]

막시무스가 죽은 후 테오도시우스의 보호 아래 발렌티니아누스 2세는 다시 한 번 서방의 황제직을 맡았다. 발렌티니아누스 2세는 암브로스의 충고를 받고, 이교도들의 탄원에도 불구하고, 승리의 제단을 원로원에 복원하는 것, 즉 제사장들과 베스탈 비올스에게 주는 그들의 수입을 거절했다.[25]

발렌티니안은 아마도 해임시키려 했던 아르보가스트의 요원들에 의해 살해되었고, 수사학 교수인 유제니우스는 황제로 선포되었다.[26] 제사를 다시 한 번 공개하고 승리의 제단을 되찾았다.[27]

성 암브로스와 테오도시우스 황제 앤서니다이크

이렇게 폐쇄된 사원들은 알렉산드리아의 테오필루스 주교가 부지 철거 및 덮는 허가 신청에서 즉시 지적한 것처럼 '폐지'로 선언될 수 있었는데, 이는 미트레이아가 교회의 지하를 형성하고 있는 것에 대한 일반적인 제재를 받았음에 틀림없는 행위였다. 그리고 츄르슈의 기초를 이루는 사원들에 대한 것이다.s는 구 로마 제국 전역에 나타난다.

391년 법령에 의해 테오도시우스는 그레코로만 시민 이교도의 일부 잔재에도 여전히 속아온 보조금을 끝냈다. 394년 로마 포럼에서 베스타 신전의 영원한 불은 꺼졌고, 베스탈 처녀들은 해체되었다. 후원을 받고 마술을 행하는 것은 벌을 받아야 했다. 로마에 있는 원로원 이교도들이 원로원에 있는 승리의 제단을 복원해 달라고 호소하자 그는 거절했다.

"테오도시아의 규약"을 초래한 명백한 정책의 변화는 종종 밀라노의 주교 암브로스의 영향력이 증가했기 때문이라고 여겨져 왔다. 390년 암브로스는 테오도시우스를 파문시켰고, 그 후 그는 회개한 테오도시우스를 통해 더 큰 영향력을 가지게 되었다.[7]

흔히 테살로니카(390년)의 '마사크레'라고 알려진 것이 있은 후에야 암브로스는 테오도시우스와 함께 영향력을 얻을 수 있었다. Ambrose는 테오도시우스를 추방하고 그로 인해 그에게 복종하도록 강요함으로써 이것을 성취했다.[citation needed] Ambrose는 이 행위를 비난하는 교회의 평의회를 가졌다. 테오도시우스는 암브로즈에게 몸을 맡기고 참회하는 데 동의했다. 테오도시우스의 참회에는 분명히 기독교 신앙의 챔피언으로서 새로운 역할을 채택하겠다는 약속이 포함되어 있었다.[citation needed]

그 파문은 테오도시우스의 명령 때문에 테살로니카에 주둔하고 있는 그의 군사 총독의 암살에 대응하여 [28]테오도시우스가 몇 달 동안 공개적인 참회를 행한 데 대한 대응으로 테오도시우스가 테살로니카 주민 7000명을 학살한 결과였다.

일부 현대 역사학자들은 이교도들에 대한 법의 결과에 의문을 제기한다.[29] 법령의 구체적인 내용은 피상적으로 범위가 제한되었고, 그의 행정부[citation needed] 내내 기독교인들의 다양한 청원에 대응한 구체적인 조치였다. 인간이 만든 이교도의 이미지를 숭배하는 형벌은 개인의 집을 몰수하는 것이었다. 사찰이나 사당에서 제물을 바친 것에 대한 개인의 처벌은 25파운드의 금괴였다[30].

391년 알렉산드리아에서 위대한 반파간 폭동이 일어난 후 "모든 집의 벽, 전정, 문, 창문이 모두 뜯겨져 전멸되고... 그리고 그 자리에는 주님의 십자가 표시가 문, 전정, 창과 벽, 기둥에 그려져 있었다."[31]

테오도시우스의 이교도와의 전쟁(392–395)

390년대까지 로마는 기독교인보다 더 이교도였다; 도시 지역을 제외한 모든 곳에서, 갈, 스페인, 북부 이탈리아는 이교도였다. 이교도 절반은 이교도인 밀라노를 구했다.[7][page needed]

392년에 테오도시우스는 로마 제국의 서쪽 지역의 황제가 되었는데, 이 두 가지 모두를 통치한 마지막 황제였다. 같은 해에 그는 공식적으로 이교도의 관행을 금지하기 시작했다. 이때 그는 제국 전역의 많은 사원을 파괴하는 것을 승인했다.[4]

주요 이교도 유적지에 대한 조치

테오도시우스(Extirpium Malum)가 승인한 기독교 소식통에 따르면 테오도시우스는 391년 주요 이교도 유적지에 대한 기독교인들의 행동에 참여했다. 에우세비우스는 일찍이 249년에 기독교인과 비기독교인 사이의 알렉산드리아에서의 거리 싸움을 언급하고 있으며, 341년과 356년에 비기독교인이 아타나시우스를 위한 투쟁과 대항하는 투쟁에 참여하였다. "363년에 그들은 조지 주교를 도시의 가장 신성한 보물들의 날카로운 분노와 모욕, 약탈을 반복한 죄로 죽였다."[9] 391년 테오도시우스의 황실 지지자들과 알렉산드리아 독립 총대주교 지지자들 사이에 폭동이 일어났다. 알렉산드리아에서 실제로 통치했던 사람들에 대해서. 총대주교를 반대하는 폭도들은 세라피움으로 피난하여 요새로 사용하였다. 명령이 회복되자 총대주교는 그것을 철거하라고 명령하여 미래의 폭도들이 할 수 있도록 하였다. 같은 목적으로 사용하지 않는다.

386년 리바니우스는 테오도시우스 황제에게 에데사의 신전이 파괴되는 것을 막아 달라고 호소하였고, 그가 주장하는 기독교 승려들의 계속되는 공격에 대해 관용과 신전의 보존을 간청하였다.

"봉과 돌과 쇠창살로 관자놀이를 공격하고, 경우에 따라서는 손과 발로 관자놀이를 공격한다. 그리고 나서 지붕을 벗겨내고, 벽을 허물고, 동상을 부수고 제단을 무너뜨리는 등 완전한 황폐화가 뒤따른다. 그리고 제사장은 조용히 있든지 아니면 죽든지 해야 한다. 하나를 파괴한 후, 그들은 다른 것을 향해 돌진하고, 3분의 1까지 트로피를 트로피 위에 쌓아 올린다. 법을 어긴 것이다. 이런 광란은 도시에서도 일어나지만 시골에서 가장 흔하다. 많은 적들이 별도의 공격을 자행하고 있지만, 그들의 백작 범죄 후에 뿔뿔이 흩어진 무리들이 모여들어서 그들이 가장 나쁜 분노를 저지르지 않는 한 그들은 불명예를 안게 된다...사원은 시골의 영혼이다. 사원은 정착의 시작을 의미하며, 오늘날 많은 세대를 거쳐 오늘날 사람들에게 전해져 왔다. 그 안에서 농경 공동체는 남편, 아내, 자식, 소와 그들이 뿌리고 심은 흙을 위해 그들의 희망을 쉬게 한다. 그렇게 고생한 땅은 그들의 희망과 함께 농민들의 영감을 잃어버렸다. 왜냐하면 그들은 일단 그들의 노고를 정당한 목적대로 인도하는 신들을 강탈당하면 그들의 노동이 헛수고가 될 것이라고 믿기 때문이다. 그리고 땅이 더 이상 같은 보살핌을 받지 못하면 수확량도 이전과 견줄 수 없고, 만약 그렇다면 농민은 더 가난하고, 세입은 더 위태로워진다."[32]

이교도의 의식에 대한 억압, 종교의식

테오도시우스는 어떤 종류의 이교도의 희생이나 예배의 수행을 금지하는 종합법을 발표했다.[10][33] 테오도시우스는 황궁의 장교와 치안판사들이 라레스에게 불로 예우하거나, 천재에게 포도주로 예우하거나, 페니테스을 피우는 것을 금지했다. 테오도시우스는 또한 이 광범한 법률로 황제의 복지에 해롭지 않다고 여겨지는 점의 모든 형태, 심지어 그러한 점의 형태까지도 금지시켰다. 그 법은 특히 유언장을 만들 권리나 그들로부터 이익을 얻을 권리를 박탈당한 마니체인들에게 불리했다. 마니체인들은 정보원들에 의해 구걸되어 법정에 서게 될 수도 있고 어떤 경우에는 처형될 수도 있다.[11] 이교도는 이제 "종교 밀교"로 금지되었다.[34]

393년부터 395년까지 억제

393년 테오도시우스는 유제니우스아르보가스테스를 상대로 전쟁을 시작할 준비가 되어 있었다. 이어진 전투는 본질적으로 이교도의 생존을 위한 전투가 되었다.[35] 394년 테오도시우스에 의한 유제니우스의 패배로 인해 국가로부터 이교도가 최종 분리되었다. 테오도시우스는 원로원의 이교도 회원을 개종시키려고 로마를 방문했다. 이에 성공하지 못한 그는 이교도 의례의 공무를 위해 책정된 국비를 모두 회수했다.[2] 이 시점부터, 국가 자금은 다시는 이교도의 의식의 공공 수행이나 이교도의 사원의 유지에 이용되지 않을 것이다. 이러한 종교의 후퇴에도 불구하고, 이교도들은 관용에 대한 그들의 요구를 거리낌 없이 받아들였다.[3] 많은 이교도들은 그저 명백한 진보의 도구로 개종하는 척했다.

테오도시우스는 밀라노 칙령의 균형 잡힌 정책에 동조할 사람이 아니었다. 그는 니케네 기독교를 국가의 특권 종교로 확립하고, 반체제 기독교인(이단자)을 탄압하며, 그 모든 단계에서 이교도를 폐지하기 위한 명시적 법적 조치를 제정하는 일에 자신을 확고히 했다.[34]

살아남은 문헌에 기록된 4세기 후반의 이교도 사원이 파괴된 예는 다음과 같다.

  • 투어의 마틴이 가울의 성지를 [5]공격했고
  • 마르셀루스에 의한 시리아의 사원 파괴,[6]
  • 카르타고 안과 주변의 사원들과 이미지들의 [7]파괴와
  • 델피의 성전 루아닝과
  • 엘레우시스의 미스테리 컬트들을 모독하고
  • 알렉산드리아에서 이교도 사원을 점령하고 파괴한 테오필로스 [8]총대주교와
  • 가자지구에[7] 있는 모든 사원의 평준화
  • 이집트 전역으로 급속히 퍼진 성지 파괴의 [7]확대

이는 북부지방의 고고학적 증거(서면 출처가 거의 살아남지 못하는 것)에 의해 많이 보완되고 있으며, 부서지고 타버린 건물들과 성급하게 매장된 경건한 물건들이 드러나고 있다.[7] 사원 자루에 참여했던 이집트 수도승의 지도자는 그들의 신성한 상징물을 돌려달라고 요구한 희생자들에게 "나는 평화롭게 당신의 신들을 제거했다... 그리스도를 진실로 소유하는 자에게는 강도 같은 것이 없다."[7]

393년 마지막 고대 올림픽이 끝난 후, 테오도시우스 1세 또는 AD 435년 그의 손자 테오도시우스 2세 중 한 명이 그들을 억압했다고 여겨진다.[12] 로마 제국의 공식 기록에서 올림피아드에 의한 날짜 계산은 곧 끝이 났다.

그 후 테오도시우스는 라바룸을 들고 있는 자신의 동전에 자신을 그려 넣었다.

기독교 역사학자 "파가니즘은 이제 죽었다"에 따르면, 비록 이교도들은 살아남았고, 주로 "신뢰하는 사람들 - 파가니"라는 마을들과 함께 앞으로 3세기 동안 계속 그렇게 할 것이라고 한다.[10][34] 에드워드 기본은 다음과 같이 썼다: "황실법이 공포된 후 세상에 생겨난 세대는 가톨릭 교회의 창백한 안색 안에 끌렸다. 그리고 너무나 빠르고, 그러면서도 너무나 온화한 것은 이교도의 몰락으로 테오도시우스가 죽은 지 겨우 28년 후에야 비로소 입법부의 눈에는 희미하고 미세한 자취들이 더 이상 보이지 않게 되었다.아토르."[36]

관용을 베풀어 달라는 많은 이교도들의 탄원에도 불구하고, 호노리우스아르카디우스는 더 많은 반파간주의 정책을 제정함으로써 아버지의 일을 계속했다.

메모들

  1. ^ Jump up to: a b Ambrose는 이 재건에 반대했고 그가 이 칙령으로부터 얻을 것이라고 느꼈던 모든 끔찍한 결과들에 대한 그림을 그린다.[24]
  2. ^ 테오도시우스는 또한 사적인 점괘를 금지하는 법을 제정했다.[16][17]
  3. ^ 예를 들어 384년 퀸투스 아우렐리우스 시마쿠스는 어반 현이었고 베티우스 아고리우스 프레이텍타투스프라피투스 프라에토리오 이탈리치아프리카계 이테룸의 직책을 맡았다. 이 사람들은 저명한 이교도들이었다.

참조

  1. ^ 테오도시어 코드 (제16권, 제10권, 제11권)
  2. ^ Jump up to: a b Zosimus, 페이지 4.59 (
  3. ^ Jump up to: a b 시마코스 상대오 3.
  4. ^ Jump up to: a b 그린들, 길버트(1892) 로마 제국에서의 이교도의 파괴, 페이지 29~30: '예를 들어 테오도시우스는 동양의 프레이토리아 현판인 키네기우스(조시무스 4.37)에게 사원을 영구히 폐쇄하고 이집트 전역과 동양 전역의 신들에 대한 예배를 금지하라고 명령했다. 대부분의 파괴는 기독교 수도승과 주교들에 의해 자행되었다..'
  5. ^ Jump up to: a b Life of St. Martin, CSBSJU, archived from the original on 9 September 2006, retrieved 9 April 2011.
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  35. ^ Zosimus, 페이지 4.53–4.55, 4.58 대상
  36. ^ 기번 인용문 1776–89, ch. 28은 법령 (16.10.22)을 인용한다: '우리가 믿는 것은 없지만 남아 있는 이교도들' 등; [주 67] '젊은 테오도시우스는 나중에 자신의 판단이 다소 시기상조였다는 것을 만족했다'고 .sfn 없음:

참고 문헌 목록

  • Gibbon, Edward (1776–89), The Decline and Fall of the Roman Empire.
  • Hughes, Philip (1957), The Conversion of the Roman Empire AD 312–427, Studies in Comparative Religion, 3, Birmingham: Catholic Truth Society.
  • MacMullen, Ramsay (1984), Christianizing The Roman Empire AD 100–400, Yale University Press, ISBN 0-300-03642-6.
  • 트롬블리, 프랭크 R. (1993–4) 그리스 종교와 기독교화, c. 370-529. 2권. 라이덴: 브릴; 2014년 재인쇄.