야자타
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야자타(Avestan: 𐬫𐬀𐬰𐬙𐬀𐬀)는 조로아스터교의 개념에 대한 아베스탄어로, 의미 범위가 넓지만 일반적으로 신성의(또는 신성의 대명사로 사용)을 나타낸다. 이 용어는 문자 그대로 "숭배나 숭배의 가치"[1][2]를 의미하며, 따라서 이 보다 일반적인 의미에서 특정한 치유 식물, 원시 생물, 죽은 사람의 프라바시, 그리고 그 자체가 신성하다고 여겨지는 특정한 기도에도 적용된다. 야자타족은 집합적으로 '아후라 마즈다 휘하의 선한 세력'으로 '야자타 중 가장 위대한 세력'[3]이다.
어원
야자타는 '예배, 명예, 숭상'에서 유래한 아베스타어 수동형용사 참여로, 프로토-인도-유럽어 *예후-("예배, 경배, 희생")에서 유래되었다. 야스나 야그나 - "예배, 희생, 말살, 기도"라는 단어는 같은 뿌리에서 유래한다. 야자+타는 따라서 "예배를 드릴 만한 존재", "예배의 대상" 또는 "성스러운 존재"가 된다.
줄기의 형태로서, 야자타-는 다양한 주적 형태를 가지고 있다. 야자토, 플렛 야자토. 이 형태들은 프로토-이란의 *야자타와 pl을 반영한다. *야자타하 중세 페르시아어에서는 이 용어가 야자드 또는 야즈드, 플라. 야즈다드(pl. yazdán)가 되어, 뉴 페르시아어에서는 이자드로 계속되었다.
다른 언어의 관련 용어는 산스크리트어 야자티 "그가 숭배하는, 그는 희생한다", 야자타- "숭배할 가치가 있다, 거룩하다", 야자냐 "희생" 그리고 아마도[a] 그리스어 ἅγος ha 하기오스가 "신에게 바쳐진다, 거룩하다"이다.
경전에
야자타라는 용어는 이미 조로아스터교의 가장 오래된 문헌으로 자라투스트라가 직접 작곡한 것으로 여겨지는 가타스에서 사용되고 있다. 이러한 찬송가에서는 야자타가 아후라 마즈다뿐만 아니라 후대의 전통인 아메샤 파데타스(Amesha Sentas)에 적용되는 "divine sparks"에도 일반적 으로 사용된다. 가타스에서 야자타는 사실상 대바스가 아닌 것이다. 즉, 대바스는 배척되고 야자타는 배척된다.
가타스는 또한 어떤 실체가 발동되고 있는지에 대한 단서를 제공하지 않고 야자타를 집단적으로 호출하며, 찬송가의 구조와 언어를 고려할 때, 일반적으로 이러한 야자타가 추상적인 개념인지 아니면 명백한 실체인지를 판단할 수 없다. 가타스의 시인에 의해 이름으로 불려지는 작은 야자타들 중에는 "그의 찬송가에는 희생과 숭배의 의식과 밀접한 연관성이 있기 때문에" 그의 찬송가에는 "Sraosha, Ashi, Atar, Geush Tashan, Geush Urvan, Tushnamaiti, Iza 등이 있다.[5]
젊은 아베스타에서 야자타는 다른 야자타들을 위한 채리자로써의 역할과 같은 일상적인 임무를 수행함에도 불구하고 신성한 힘을 가지고 분명히 신성하다. 몇몇 야자타에게는 메스를 받치거나 머리에 왕관을 씌우거나 잠을 자지 않는 등 의인화된 속성이 주어진다.
기원전 5세기 말이나 4세기 초의 어느 시점에 아차메네이드들은 그 달의 하루하루가 특정한 야자타의 이름을 따서 붙여진 종교적인 달력을 제정했다. 오늘날 명명된 헌신은 그러한 신들이 대중의 의식 속에 남아 있도록 보장했기 때문에 종교적인 의미를 지녔을 뿐만 아니라, 야자타들 사이에 계층구조를 확립했으며, 특정 고급 실체들이 일명 헌신에 있어 주요 위치를 차지하고 있다(자세한 내용은 조로아스트리아 달력 참조).
비록 이러한 당일명 헌신이 경전에 반영되어 있지만, 이러한 당일명 헌제가 경전의 선행 목록(예: 야스나 16)에 의해 도발된 것인지, 아니면 당일명 헌신이 그러한 리스트의 편찬을 자극한 것인지는 판단할 수 없다. 그러나 비교적 확실한 것은 당일치기가 아바타의 시로자("30일")를 앞섰다는 것이다. 이 시로자("30일")는 야자타족에 대한 명시적인 참조를 포함하고 있다.
전통으로
9~12세기 조로아스터교 전통의 문헌은 어린 아베스타의 찬송가와 거의 같은 방식으로 야자타(당시 페르시아의 야자드)를 관찰한다. 또한 경전에만 언급된 역할에서는 우주론적 또는 종말론적 결과의 특성을 가정한다.
예를 들어 아레드비 수라 아나히타(Ardvisur Nahid)는 모두 물의 신성이자 지구를 에워싸고 있는 세계 강으로, 앙그라 미뉴(아흐리만)에 막혀 가뭄을 일으킨다. 막힘은 베레스라그나(Vahram)에 의해 제거되고, 티슈티야(Tir)는 물을 모아 비로서 지구(Zam)에 퍼지게 된다. eschatological 의의가 있는 이야기에서, Sraosha(사로시), Mithra(미어), Rashnu(라스넌)는 모든 영혼이 건너야 하는 분리기의 다리인 친바트 다리의 수호자다.
또한, 달력 헌신이 시작된 것으로서 전통이 완성되었다: 위계층의 꼭대기에는 아메샤 세파스파스(Ameshaspands/Mahraspands)의 위대한 헵타의 지지를 받은 아후라 마즈다가 있었고, 이를 통해 창조주는 매니페스트 우주를 깨달았다("그의 생각으로 창조"). 아메샤 스펜타스는 차례로 햄카르, "보조자" 또는 "협력자"를 두었는데, 각각은 하나의 창조의 한 면을 관리한다.
전통과 경전 모두에서 '아메샤 쓰바'와 '야자타'라는 용어가 번갈아 쓰이기도 한다. 그러나 일반적으로 '아메샤 스펜다'는 아후라 마즈다의 여섯 가지 신음을 나타낸다.[6] 전통에서 야자타는 아후라 마즈다의 101개 상형 중 첫 번째 상형이다. 이 말은 조로아스터에게도 적용되게 되었지만, 오늘날 조로아스터교도들은 예언자를 신격화하려는 어떤 시도에도 날카롭게 비판하고 있다. 야자타족 중 아후라 마즈다나 아메샤 세타스를 제외한 계급에서 '예배의 가치' 중 가장 두드러진 것은 '오흐마즈드(즉, 오흐마즈드)에 이어 품위 차위일 뿐'인 미트라다. 아후라 마즈다) 자신도."[7]
전통적인 야자타 외에, 지역 신들과 외국의 신들이 페르시아 제국의 다양한 먼 지역에서 지역의 종교 행위로 편입되었을 수도 있다. 이는 아르메니아, 쿠샨 제국, 중국 소그디아, 이란 이외의 지역에서 조로아스트리아 숭배에서 두드러지게 나타난다.[8]
현재에
1860년대와 1870년대에 언어학자 마틴 하우그는 조로아스터교 경전을 기독교 용어로 해석하고, 야자타를 기독교의 천사에 비유했다. 이 계략에서 아메샤 스펜타스는 아후라 마즈다의 대천사 레티뉴로, 햄카르를 소천사의 지원 숙주로 삼고 있다.
하우그가 그의 번역을 썼을 당시 파르시(즉, 인도 조로아스터교) 공동체는 존 윌슨이 1843년에 묘사했던 것처럼 조로아스터교도들을 심하게 비난한 영미 선교사들로부터 심한 압박을 받고 있었는데, 이 선교사들은 이 것이 자신들의 "상신론"보다 훨씬 가치가 떨어진다고 주장했다. 당시 조로아스터교는 그 자신의 신학자가 부족하여 조로아스터교도들은 자기 주장을 펼 수 있는 설비가 허술했다. 이런 상황에서 하우그의 반론(反論)[9]은 반가운 안도감으로 다가왔고, (대부분) 정중하게 합법적인 것으로 받아들여졌다.
하우크의 해석은 이후 조로아스터교 해석으로 전파되었고, 그 해석은 결국 하우크를 확증하기 위해 보이는 서쪽에 도달했다. 대부분의 하우그의 해석처럼, 이 비교는 오늘날 매우 잘 자리 잡고 있어서 '야자타'를 '천사'로 하는 광택이 거의 보편적으로 받아들여지고 있다; 두 가지 모두 일반 대중을[10][11] 대상으로 한 출판물뿐 아니라 (비철학) 학술 문헌에서도 그렇다.[12][13]
이란의 이슬람교도들 사이에서, Sraosha는 "논의할 수 없이 모든 부하 야자타들 중에서 가장 인기가 있다"고 하게 되었는데, 천사 Surush로서, 오직 그(전체 조로아스트리아 판테온 중)만이 여전히 이름으로 존경을 받고 있기 때문이다.[14]
메모들
- ^ Pokorny, 인도 유럽 어족에 그의 비교 사전에, Yazata-,yaz-, yasna, 산스크리트어 yájati과 yajñá,와 그리스어(i̪ag´-)"religiös verehren"[4]("종교적으로 공경하다")i̪agʲ-,Proto-Indo-European(PIE)루트의 모두가 파생 상품(hagios)ἅγιος을 고려하고 있지만 캘버트 왓킨스의 PI와 같은 몇몇, 부분적으로, 미분 당국.음.정말영어의 미국 유산 사전의 부록은 그리스어 용어가 여전히 이 PIE 뿌리의 반사작용으로 간주되고 있다는 어떤 징후도 주지 않는다.
참조
- ^ 보이즈 2001, 페이지 엑스시
- ^ 가이거 1885 페이지 Xlix.
- ^ Büchner 1993, 페이지 1161 대상 (
- ^ 포코니 1930, p. I.195
- ^ 보이즈 1972, 페이지 195.
- ^ "AMƎŠA SPƎNTA – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org. Retrieved 2019-07-14.
- ^ 보이즈 1969, 페이지 24.
- ^ The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism. London: John Wiley & Sons, Ltd. 2015. pp. 83–191. ISBN 978-1-444-33135-6.
- ^ "HAUG, MARTIN – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org. Retrieved 2020-04-03.
- ^ cf. 그레이 1927, 페이지 562.
- ^ cf. Edwards 1927, 페이지 21.
- ^ cf. Luhrmann 2002, 페이지 871.
- ^ cf. Dhalla 1914, 페이지 135.
- ^ 보이즈 1993, 페이지 214.
- 참고 문헌 목록
- Boyce, Mary (1969), "On Mithra's Part in Zoroastrianism", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 32 (1): 10–34, doi:10.1017/S0041977X00093678.
- Boyce, Mary (1972), History of Zoroastrianism, I, Leiden: Brill
- Boyce, Mary (1983), "Aməša Spənta", Encyclopaedia Iranica, 1, New York: Routledge & Kegan Paul.
- Boyce, Mary (1993), "Bulletin of the School of Oriental and African Studies", Dahma Āfriti and Some Related Problems, 56, pp. 209–218
- Boyce, Mary (2001), Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, London: Routledge
- Büchner, V. F. (1913–1936), "Yazdān", in Houtsma, Martijn Theodor (ed.), Encyclopedia of Islam, IV (1st ed.).
- Dhalla, Maneckji Nusserwanji (1914), Zoroastrian Theology, New York: OUP
- Edwards, E. (1927), "Sacrifice (Iranian)", in Hastings, James (ed.), Encyclopedia of Religion and Ethics, XI, Edinburgh: T & T Clark
- Geiger, Wilhelm (1885), Civilization of the Eastern Iranians in Ancient Times, Oxford: OUP/H. Frowde
- Gray, Louis H. (1927), "Jews in Zoroastrianism", in Hastings, James (ed.), Encyclopedia of Religion and Ethics, VII, Edinburgh: T & T Clark
- Luhrmann, T. M. (2002), "Evil in the Sands of Time: Theology and Identity Politics among the Zoroastrian Parsis", The Journal of Asian Studies, 61 (3): 861–889, doi:10.2307/3096349
- Maneck, Susan Stiles (1997), The Death of Ahriman: Culture, Identity and Theological Change Among the Parsis of India, Bombay: K. R. Cama Oriental Institute
- Pokorny, J. (1930), Vergleichendes Wörterbuch der Indogermanischen Sprachen (Comparative Dictionary of the Indo-European Languages), I, Berlin/Leipzig: Walter De Gruyter.
- Watkins, Calvert (2000), "Appendix: PIE Roots", The American Heritage Dictionary of the English Language (4th ed.), New York: Houghton Mifflin.
추가 읽기
- Peterson, Joseph H. (June 4, 2003), Angels in Zoroastrianism, Herndon: avesta.org
외부 링크
- 위키미디어 커먼스의 야자타 관련 매체