미트라

Mithra
미트라
과 맹세
Mithra (4684713252).jpg
4세기 후반의 미트라의 사산 부조
기타 이름메흐르, 미트라
로마식 등가물미트라스
힌두교에 상당하는 것미트라

미트라(아베스탄어: 𐬌𐬚 mi mi ,, ,, ,,, ,,, ,,, ,,, ,)ç [1],) mith mith mith)는 흔히 메흐르알려진 이란의 이다.계약의 신일 뿐만 아니라, 미트라는 사법상의 인물이며, 진리의 전능한 보호자이며, 소, 수확물, 의 수호자이기도 합니다.

로마인들은 그들의 미트라교의 신비를 미트라와 관련된 "페르시아어" (즉, 조로아스터교) 자료에서 기인한다고 보았다.1970년대 초부터 지배적인 학문은 페르시아와 로마 전통 사이의 차이점을 지적하여, 기껏해야 조로아스터교 사상에 [2]대한 로마인의 인식의 결과로 만들었다.

어원학

베다어 보통명사 mitra와 함께 아베스타어 보통명사 mi,ra는 인도-이란조어 *mitram(미트라)에서 어근 *mi-to-binding에서 유래하며, -tra-causing to에서 유래한다.따라서, 어원적으로 mitra/mi meansra는 아베스탄어로 "공조, 계약, [citation needed]선서"를 위해 보존된 "구속력을 일으키는 것"을 의미한다.

중세 이란어( 페르시아어, 파르티아어 등)에서 미라미어가 되었고, 여기서 신 페르시아어 미어아르메니아어 미어가 파생되었다.

성경에

대부분의 다른 신자들과 마찬가지로, 미트라는 조로아스터교의 가장 오래된 문서인 가타스나 전통적으로 조로아스터 본인에게 귀속되는 이름이나, 언어학적으로 가타스만큼 오래된 야스나 전례의 7가지 부분인 야스나 합탕하이티에서 이름으로 언급되지 않는다.아후라 마츠다, 아후라 베레자이티(아팜 나파트)와 함께 이란 아후라 삼합회의 일원으로서 미트라는 높은 인물이다.라슈누 "정의"와 스라오샤 "복종"과 함께, 미트라는 모든 영혼이 건너야 하는 "분리의 다리"인 친바트 다리에서 세 명의 판사 중 한 명이다.그러나 스라오샤와 달리 미트라는 영혼의 안내자인 사이코폼이 아니다.좋은 생각, 말, 행동이 나쁜 것보다 더 낫다면 스라오샤만이 다리를 건너 영혼을 전합니다.

계약의 신으로서, 미트라는 상상할 수 없고, 틀림없고, 영원히 지켜보며, 쉬지 않는다.미트라는 또한 소의 보호자이며, 그의 속칭은 "넓은 목초지의"이다.그는 물의 수호자이며 목초지가 물을 충분히 흡수하도록 한다.

본문에 미트라의 존재가 없는 것은 한때 이란인들 사이에서 약간의 경악의 원인이었다.20세기 전반의 종종 반복되는 추측은 이 문서들에서 미트라에 대한 언급(즉, 조로아스터의 침묵)이 없다는 것이 조로아스터가 미트라에 대해 거부했다는 것을 암시했다는 것이다.이 사일런트 추측은 더 이상 지켜지지 않습니다.그 추측을 바탕으로 조로아스터가 미트라에 대해 언급하지 않은 이유는 조로아스터가 비난한 피에 굶주린 대바 숭배자들의 최고 신이기 때문이라고 가정한 또 다른 추측들이 있었다.하지만, "조로아스터 이전에, 이란인들 사이에 최고신이라는 개념이 존재했거나, 그들 중 미트라 혹은 다른 신들이 고대나 조로아스터교 판테온 [3]밖에서 그들 혹은 그녀 자신의 분리된 숭배들을 즐겼다는 것을 보여주는 만족스러운 증거는 아직 제시되지 않았다."

쿠샨통치자 카니슈카 1세와 미이로(μ),) 「미트라」의 화폐.약 120-150 CE

아베스탄의 미트라 찬가(야슈트 10)는 야슈트 중 가장 길고 가장 잘 보존된 것 중 하나입니다.미트라는 조로아스터교아베스타 경전에서 "넓은 목초지, 천 개의 귀, 그리고 무수한 눈의 미트라" (야스나 1:3)[4] "높으신 분, 그리고 영원하신..."도독자"(야스나 1:[4]11), "구어명의 야자드(신성)"(야스나 3:5),[4] "성자"(야스나 3:[4]13)가 있습니다.그 Khorda 아베스타 또한 미트라의 호칭 기도의 태양에 '(성공회 기도서)"미트라에 와이드 소 Pastures의 경의,"(Khwarshed Niyayesh 5)[5]"누구의 워드는 사실, 누군지를 국회, 누가 있는 사우전드 귀은, Well-Shaped 하나, 사람은 누구인지요 10사우전드 아이즈, 반석이신 원, 사람은 누구인지요 와이드 지식, 도움이 되는 하나, 누가 Sleeps지 않습니다.,'Everwakeful'입니다우리는 미트라에게 제물을 바칩니다. 만국의 군주, 아후라 마츠다가 초자연적인 야자드 중에서 가장 영광스러운 것을 창조해 낸 분입니다.그러므로 "나는 대바스의 해골에 맞서 훌륭한 팔을 가진 그의 마에 제물을 바치겠다." (크바르셰드 니야예시 6-7),[5] "미트라와 아후라, 둘 다 도움을 받기 위해 우리에게 오기를 바랍니다." (크바르셰드 니야예시 15).[5]몇몇 최근의 이론들은 미트라가 태양 자체를 나타낸다고 주장했지만, 호르다 아베스타는 태양이 "최고의 우정"을 가지고 있는 달과 마찬가지로 태양을 별개의 실체로 언급한다.[5]

비문으로

아케메네스 [6]시대에 알려진 미트라교의 도상학은 없지만, 이 신은 여러 왕실 아케메네스 비문에 언급된다.

아사(ASA2)와 하마단(AHC2)에 있는 아르탁세르크세스 2세(재위 기원전 404년~358년)의 삼국어(고대 페르시아어, 엘람어, 바빌로니아어) 비문에는 황제가 '아후라마즈다, 아나히타, 그리고 모든 악으로부터 나를 보호하라'고 호소하고 있다.

다리우스 1세(재위: 기원전 522–486년)의 베히툰 비문은 아후라마즈다와 "다른 신들"을 언급하고 있지만, 아르탁세르크세스 2세의 비문은 아후라 마즈다를 제외하고는 아케메네스 2세 왕이 없었던 것으로 주목할 만하다.보이스는 아르탁세르크세스가 아나히타와 미트라를 그의 후원자/보호자로 선택했기 때문이라고 주장한다.

미트라는 페르세폴리스에서 발견된 Artaxerxes III, APA의3 단일 알려진 비문에 다시 언급했습니다.그 비문에 황제는 "아후라마즈다와 신 미트라는 나와 내 나라, 그리고 내가 세운 것을 보존하라"고 호소했다.

전통적으로

파르티아의 아르타바누스 2세 동전(기원전 128년–124년).뒷면의 헬레니즘적인 묘사는 왕이 미트라로 [6]여겨지는 아폴로 같은 신 앞에 무릎을 꿇고 있는 모습을 보여준다.
서기 2-3세기 후기 로마 미트라교타우록토니의 대리석 부조
사산 황제 아르다시르 2세(기원전 3세기 이란 타크이 보스탄의 기축).왼쪽에는 창살 높이 솟은 야자타 미트라가 서 있어 [6]성스러운 모습을 하고 있다.

조로아스터 달력에서, 그 달의 16번째 날과 그 해의 7번째 달은 미트라에게 바쳐지고 보호된다.1925년의 이란 민간 달력은 조로아스터교 월명을 채택했으며, 이에 따라 "미어"라는 이름의 일 년 중 일곱 번째 달이 있다.16일과 7개월의 위치는 제수 서열에서 미트라의 지위를 반영한다. 16일과 7월은 각각 달의 후반의 첫 번째 날과 후반의 첫 번째 달이다.일명과 월명의 헌신이 교차하는 날은 (다른 모든 교차로와 마찬가지로) 그날/월의 신성에 바쳐지고, 그 신성을 기리는 자샨(아베스탄 야스나의 "예배")과 함께 기념된다.Mithra의 경우, 이것은 Jashan-e Mihragan, 줄여서 Mihragan입니다.

조로아스터교 경전에서 미트라는 태양의 신성인 흐바레크샤에타와는 구별된다.하지만, 조로아스터교의 전통에서, 미트라는 모든 것을 보는 존재에서 태양과 함께 동일시되는 신으로 진화하여 흐바레-크샤에타의 역할을 효과적으로 이어받았다.어떻게, 언제, 왜 이런 일이 일어났는지는 확실하지 않지만, 일반적으로 바빌로니아의 태양신 샤마쉬와/또는 그리스 신 아폴로와의 결합에 기인한다.그와 미트라는 사법적 기능과 태양과의 연관성과 같은 여러 특징을 공유한다.이 특징은 인도 리그베다가 미트라/미트라와 구별되지 않는 태양신성을 가지고 있고 미트라는 아타르바베다의 일출과 연관되어 있다는 점에서 미트라 인도 유전의 일부이다.Sun Salutation은 현재까지도 전 세계적으로 매일 요가를 하는 활동이며, "OM Mitraya Namaha"를 외치고 있습니다.여기서 "Mitraya"[7]는 수리야/태양신의 108가지 이름 중 하나입니다.

미트라의 왕명(예: "미트라다테스")은 파르티아, 아르메니아, 아나톨리아, 폰투스와 카파도키아 왕조에 나타난다.

젊은 아폴로니아 타입의 미트라는 로마-파르티아 국경의 코마게네, 인도-이란 [6]국경의 쿠샨 제국 등 파르티아 시대의 이란 문화의 다른 나라 이미지에서 발견된다.

마니교에서

페르시아어와 파르티아어를 사용하는 마니차이인들은 그들의 시대에 두 개의 다른 마니차이 천사를 위해 미트라 전류(Mihryazd, q. Mithra-yazata)의 이름을 사용했습니다.

  1. 페르시아인들에게 미흐랴즈드라고 불린 첫 번째 사람은 "살아있는 영혼"으로, "첫 번째 남자"를 악마 같은 어둠으로부터 구해냈다.
  2. 파르티아인들 사이에서 Mihr 또는 Mihr Yazd알려진 두 번째는 "메신저"로, 마찬가지로 구세주이지만, 첫 번째 인간이 패배했을 때 잃어버린 빛을 해방시키기 위한 구조물을 세우는 것에 관심이 있는 인물입니다.

위에 언급된 두 번째 인물인 제3전령자는 인류의 조력자이자 구원자였으며, 또 다른 조로아스터교의 신 나리사프(Avestan Nayo.sahho에서 유래한 으로, '잠재적인 발언'[8]이라는 뜻)와 동일시되었다.Boyce,[9]Sundermann을 이유로,"그것은 파르티아 Manicheans 중에서 미트라는 태양 신은 제3메신저의 일반적인 이란의 이미지로;Parthians 사이에서 미트라의 권세는 제3메신저와 그의 증명은 Manicha의Mithraic은 특성을cultic 강조했다 그런 것이었다 Narisaf의 중요성을 넘어섰다 것들을 언급합니다.대n 신.[10]

이들 Mihrs와 관련이 없는 것은 Parthian과 Sogdian Mytr 또는 Mytrg입니다.베르너 선더만은 미트라라는 이름과 언어적 뿌리를 공유하지만, 그 이름들이 마니교미륵교와 동등하다는 것을 증명했다.

문학에서

보이스에 따르면, 미스터리에 대한 최초의 문학적인 언급은 라틴 시인 Statius, 약 80 [11]CE와 플루타르코에 의한 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Mithraism Definition, History, Mythology, & Facts Britannica". www.britannica.com. Retrieved 2022-07-02.
  2. ^ 벡, 로저(2002-07-20).'미트라아니즘'미트라교'백과사전 이라니카, 온라인판2012-09-07 취득.
  3. ^ 보이스 2001, 페이지 243, N.18
  4. ^ a b c d "AVESTA: YASNA (English): Chapters 0-8". avesta.org.
  5. ^ a b c d "AVESTA: KHORDA AVESTA: Niyayeshes (Litanies)". avesta.org.
  6. ^ a b c d 프란츠 그레넷, "MITRA II"이란과 중앙아시아의 아이콘그래피", Encyclopédia Iranica, 온라인판, 2016년, http://www.iranicaonline.org/articles/mithra-2-iconography-in-iran-and-central-asia(2016년 5월 19일 개정)에서 구할 수 있다.
  7. ^ "Surya Namaskar - prayers to the Sun-god". www.harekrsna.de.
  8. ^ Sundermann, Werner (1979), "The Five Sons of the Manichaean God Mithra", in Ugo Bianchi (ed.), Mysteria Mithrae: Proceedings of the International Seminar on the Religio-Historical Character of Roman Mithraism, Leiden: Brill
  9. ^ 보이시, 메리 마니교의 판테온의 미트라에서.In :{{citation}} 일반 이름(도움말)있습니다.
  10. ^ Sundermann, Werner (2002), "Mithra in Manicheism", Encyclopaedia Iranica, Costa Mesa: Mazda Pub
  11. ^ Boyce, Mary; Grenet, Frantz (1975). Zoroastrianism under Macedonian and Roman rule, Part 1. Brill. pp. 468, 469. ISBN 90-04-09271-4. Retrieved 2011-03-16. ... the Persian affiliation of the Mysteries is acknowledged in the earliest literary reference to them. This is by the Latin poet Statius who, writing about 80 CE., described Mithras as one who "twists the unruly horns beneath the rocks of a Persian cave". Only a little later (c. 100 CE.) Plutarch attributed an Anatolian origin to the Mysteries, for according to him the Cilician pirates whom Pompey defeated in 67 BCE. "celebrated certain secret rites, amongst which those of Mithras continue to the present time, having been first instituted by them".

참고 문헌

  • Boyce, Mary (2001), "Mithra the King and Varuna the Master", Festschrift für Helmut Humbach zum 80., Trier: WWT, pp. 239–257
  • Malandra, William (1983), An Introduction to Ancient Iranian Religion, Minneapolis: University of Minnesota Press, ISBN 0-8166-1115-7
  • 를 클릭합니다Schmidt, Hans-Peter (2006), "Mithra i: Mithra in Old Indian and Mithra in Old Iranian", Encyclopaedia Iranica, vol. OT 10, New York: iranica.com.
  • 를 클릭합니다Jacobs, Bruno (2006), "Mithra" (PDF), Iconography of Deities and Demons in the Ancient Near East, (Electronic Pre-Publication), Leiden: U Zürich/Brill.
  • Dumézil, Georges(1948), Mitra-Varuna: Essai sur deux reprentations indo-europénes de la souveraineté, 제2edn.파리: 갈리마르, 1948년 (1차 1940년); 미트라-바루나로 옮김: 뉴욕, 데릭 콜먼의 두 인도유럽 주권 표현에 관한 에세이: 존 북스, 1988.

외부 링크

  • 위키미디어 커먼스의 미트라 관련 매체