아티스

Attis
기타 용도는 Atys(동음이의)를 참조하십시오.
아티스
로마 히에라폴리스의 아티스 동상
사인거세된/기운찬 자신을 계산하고 죽었소.
유명함프리기아식생신; 그의 자해, 죽음, 부활은 겨울에 죽고 봄에 다시 떠오르는 땅의 열매를 상징합니다.
제목고대 프리기아의 초목신이자 위대한 신들의 어머니 키벨레(사이벨레)의 배우자.
부모
  • 나나, Sangarius 강의 딸, 절단된 성기에서 자란 아몬드 나무 헤르마프로디테 아그디스티스[1](어머니)의 남성 장기
로마 근처 오스티아 안티카에 있는 아티스 신전에 기대어 있는 아티스 조각상.
그리스 신들
시리즈
아나톨리아의 신들

아티스(/ˈæ트 ɪ/; 그리스어: ἄ ττις, ἄ τυς, ἄ ττης)는 프리기아 신화와 그리스 신화에 나오는 키벨레의 배우자였습니다.

그의 사제들은 아티스가 자신을 거세한 것과 관련된 신화에서 설명하는 것처럼 환관 갈리였습니다.아티스는 또한 프리기아의 식물신이었습니다.그의 자해와 죽음, 부활은 겨울에 죽고 봄에 다시 떠오르는 땅의 열매를 상징합니다.[5]

오비드의 메타모포스에 따르면 아티스는 소나무로 변신했습니다.[6]

아티스 신과는 관련이 없습니다

19세기 학자들은 아티스 신을 비슷한 소리의 아티스 신의 이름과 잘못 식별했습니다."아티스"라는 이름은 고대 에게 해 문화에서 자주 볼 수 있는데, 헤로도토스가 언급한 것이지만,[3] 헤로도토스는 역사적인 기록에서 크로이소스의 아들인 아티스를 묘사하고 있었습니다.19세기에는 아티스라는 사람의 이름과 그의 이름을 딴 신의 신화가 연관되어 있는데, "태양의 신 아티스, 멧돼지의 엄니에 의해 죽임을 당했습니다."[7]라는 것입니다. 따라서 비슷한 소리를 내는 아티스와의 연관성은 실수였지만, 오랜 오류는 여전히 현대 문헌에서 발견됩니다.[4]: 536–539 [b]

역사

아티스 컬트는 기원전 1250년경 딘디몬(오늘날 터키 쿠타히야 게디즈의 무랏 ğı)에서 시작되었습니다.그는 원래 프리기아의 지역 준신격으로, 아그디스티스 산 아래에 위치한 프리기아의 거대한 무역 도시 페시노스와 관련이 있었습니다.그 산은 외국인들이 대모 싸이벨과 연관지어 여기는 데몬으로 의인화되었습니다.

기원전 4세기 후반, 아티스에 대한 숭배는 그리스 세계의 특징이 되었습니다.여행자 파우사니아스에 의해 기록된 아그디스티스에서의 그의 기원에 대한 이야기는 명백하게 그리스적이지 않은 요소들을 가지고 있습니다.[8]

파우사니아스는 데몬 아그디스티스가 처음에는 남성과 여성의 성기를 모두 지니고 있었다고 들었습니다.올림포스 신들은 아그디티스를 두려워했고 그들은 아그디티스가 실수로 자신들을 거세하게 만들고 그들의 남성 장기를 없애도록 음모를 꾸몄습니다.아그디스티스의 출혈로 아몬드 나무가 발아했습니다.열매가 익어가자, 상가리우스 강의 딸 나나는 아몬드를 받아 품에 넣고, 나중에 임신을 했습니다.나중에 나나는 아기 아티스를 버렸습니다.

그 아기는 산양의 보살핌을 받았습니다.아티스가 자라면서, 그의 긴 머리의 아름다움은 신과 같았고, 그의 부모인 아그디스티스(키벨레)는 그를 사랑하게 되었습니다.하지만 아티스의 양부모는 그를 페시노스로 보냈고, 그곳에서 그는 왕의 딸과 결혼을 했습니다.[8]

몇몇 판본에 따르면 페시노스의 왕은 마이다스였습니다.결혼 노래가 불려질 때, 아그디스티스 / 사이벨레는 그녀의 초월적인 힘으로 나타났고, 아티스는 미쳐 소나무 아래에서 자신을 거세했습니다.그가 죽었을 때, 그의 피에서 제비꽃이 자라났습니다.아티스의 예비 장인이자 딸을 시집보내고 있던 왕이 그 뒤를 이어 키벨레를 위해 헌신한 자칭 코리방테스를 자처했습니다.아그디스티스는 제우스에게 그 젊은이를 다시 살려달라고 부탁했지만, 제우스는 그의 몸이 부패하지 않고, 머리카락이 계속 자라고, 그의 어린 손가락을 움직였을 뿐입니다.[8]

페시누스의 키벨레 신전에서 신들의 어머니는 여전히 아그디스티스라고 불렸다고 지리학자 스트라보는 설명했습니다.[9]

이웃한 리디아가 프리기아를 지배하게 되면서 아티스 숭배에도 리디아의 맥락이 주어졌습니다.아티스는 리디아에게 키벨레 여신의 숭배를 소개했다고 전해지는데, 리디아의 농작물을 파괴하기 위해 멧돼지를 보낸 제우스의 질투를 불러일으켰습니다.그리고 아티스와 함께 특정 리디아 사람들이 멧돼지에게 죽임을 당했습니다.파우사니아스는 페시노스에 살던 갈리아인들이 돼지고기를 먹지 않았다고 덧붙입니다.이 신화적 요소는 리디아 갈족의 특이한 식사 법칙을 설명하기 위해서만 발명되었을 수도 있습니다.로마에서, 키벨레의 환관 추종자들은 갈리라고 불렸습니다.

줄리안은 키벨레의 독창적인 숭배와 그것의 확산에 대해 설명합니다.[10]그것은 아나톨리아에서 시작되어 그리스에서 채택되었고, 결국 공화정 로마에서 채택되었습니다; 그녀의 환관인 아티스에 대한 숭배가 그녀와 동행했습니다.

문학.

아티스에 대한 최초의 문헌적 언급은 카툴루스 (카툴루스 63)의 가장 유명한 시들 중 하나의 주제인데,[11] 이는 아티스의 숭배가 초기 제국에서 시작되었기 때문으로 보입니다.[12]

1675년, Louis XIV의 궁정에 몸담았던 Jean-Baptiste Lully는 Atys라는 제목의 오페라를 작곡했습니다.1780년 니콜로 피치니는 그만의 아티스를 작곡했습니다.

오스카 와일드는 1894년 출간된 자신의 시 스핑크스에서 아티스의 자해에 대해 언급했습니다.

"피 묻은 칼을 든 아티스는
나보다 더 나았어요."[13]

철학

율리안 황제의 '신들의 어머니에게 찬송가'[14]에는 아티스에 대한 신플라톤적 분석이 상세하게 담겨 있습니다.그 작품에서 율리안은 다음과 같이 말하고 있습니다. "그 [아티스] 신화에 따르면 갈루스 강의 썩어가는 개울 근처에서 태어난 후 꽃처럼 자랐고, 아름답고 키가 큰 그가 자랐을 때 신들의 어머니로부터 사랑을 받았다고 합니다.그리고 그녀는 모든 것을 그에게 맡겼고, 게다가 별이 빛나는 모자를 그의 머리에 씌웠습니다."[15]이 구절에서 학자(라이트)는 "전체 구절은 아티스를 자연과 동일시하는 것을 암시한다...cf. 162A. 아티스를 '자연'이라고 부르는 φύσις"라고 말합니다.

고고학적 발견물

아티스의 가장 중요한 표현은 로마 강 어귀 근처의 오스티아 안티카에서 발견된 실물 크기의 조각상입니다.그 조각상은 토막난 후에, 뒤로 젖혀진 아티스의 것입니다.그의 왼손에는 양치기가, 오른손에는 석류가 있습니다.그의 머리에는 열매가 달린 소나무 화관과 태양의 청동 광선이 씌워져 있고, 프리기아 모자에는 초승달이 그려져 있습니다.그것은 1867년 마그나 마테의 캠퍼스에서 다른 조각상들과 함께 발견되었습니다.그 물건들은 고대 후기에 그곳에 숨겨져 있었던 것 같습니다.이 회반죽은 마그나 성당의 아티스 성소 옆에 놓여 있으며, 원본은 바티칸 박물관으로 옮겨졌습니다.[16]

마그나 그라이키아에서 온 그녀의 전차와 아티스에 탄 사이벨을 묘사한 대리석 부조는 베니스의 고고학 박물관에 있습니다.이 두 쌍은 은색 파라비아고 접시에도 눈에 띄게 그려져 있습니다.

의식적으로 모젤강에 위탁되어 있던 정교하게 제작된 은동 아티스는 1963년 공사 중에 회수되어 트리에르의 라인셰스 란데스 박물관에 보관되어 있습니다.그것은 전형적인 아나톨리아 신의 의상을 보여줍니다: 다리의 앞 부분을 토글로 묶은 바지와 프리기아 모자.[c]

2007년, 헤르쿨라네움의 유적지에서 나무로 된 왕좌가 성스러운 소나무 아래에서 원뿔을 모으는 아티스 부조로 장식된 것이 발견되었습니다.다양한 발견들은 서기 79년 베수비오 화산의 폭발 당시에 아티스 숭배가 헤르쿨라네움에서 인기가 있었다는 것을 암시합니다.[17]

포토갤러리

메모들

  1. ^ 19세기 후반[3] 학자들이 헤로도토스에 의해 아티스라는 이름의 사람에 대한 묘사를 근거로 추정한 리디아 신 아티스와의 연관성은 실수였습니다.Bremmer(2004)에 의해 설명되고 밝혀졌음에도 불구하고, W. Burkert를 제외한 대부분의 현대 자료에서는 여전히 오류가 반복되고 있습니다.[4]
  2. ^ 자주 반복되는 Atys/Attis 연결은[7] 실수였습니다. Bremmer(2004)는 이 연결을 해제하고 해독했습니다.[4]: 536–539
  3. ^ 이미지는 위키미디어와 섬마 갈리카나에서 찾을 수 있습니다.
  • 이 기사는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다.Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Attis". Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
  • 이 기사는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다.

참고문헌

  1. ^ "Attis". maicar.com. Retrieved April 7, 2023.
  2. ^ Smith, William (1873) [1848]. "Atys, Attys, Attes, Attis". A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. London, UK: John Murray via Spottiswoode and Co. – via Tufts U. / Perseus.
  3. ^ a b Herodotus. Ἱστορίαι ("Historíai̯") [Histories]. i.34–45.
  4. ^ a b c d Bremmer, J.N. (2004). "Attis: A Greek god in Anatolian Pessinous and Catullan Rome" (PDF). Mnemosyne. Fourth Series. 57 (5): 534–573, see esp.536–539. doi:10.1163/1568525043057892.
  5. ^ "Attis (Phrygian deity)". Britannica Online Encyclopedia.
  6. ^ Roman, Luke & Roman, Monica (2010). Encyclopedia of Greek and Roman Mythology. Infobase Publishing. p. 94. ISBN 978-1-4381-2639-5.
  7. ^ a b Sayce, A.H. (1883). The Ancient Empires of the East: Herodotos I-III. pp. 21 ff. Bremmer에서 언급됨(2004)[4]: 536 & note
  8. ^ a b c d Pausanias. Description of Greece. 7.17.9-12.
  9. ^ Strabo. Geography. 12, 5, 3.
  10. ^ Julian the Apostate. Oratio. 5.
  11. ^ Showerman, Grant (1900). "Poem 63 – was Attis at Rome under the Republic?". Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 31: 46–59. doi:10.2307/282638. JSTOR 282638 – via Google Books.
  12. ^ Lambrechts, P. (1962). Attis: Van Herdersknaap tot God [Attis: From shepherd-boy to god]. Brussels, NL: Vlaamse Akademie. [프랑스어 요약 포함]
  13. ^ Wilde, O. (1881). "The Sphinx". Poems (12th ed.). London, UK: Methuen & Co. – via Project Gutenberg.
  14. ^ Wright, Wilmer Cave (1913). The Works of the Emperor Julian. Vol. 1. London, New York: William Heinemann, The Macmillan Co. pp. 453–503. ark:/13960/t5gb32365.
  15. ^ a b Wright, Wilmer Cave (1913). The Works of the Emperor Julian. Vol. 1. London, New York: William Heinemann, The Macmillan Co. p. 461. ark:/13960/t5gb32365.
  16. ^ "Regio IV – Regio I – Santuario di Attis (IV, I, 3)". ostia-antica.org. 13 May 2006.
  17. ^ — Merrony, Mark (March–April 2008). "An ivory throne for Herculaneum". Minerva. Archived from the original on 2008-03-31. 그 기사에는 사진이 첨부되어 있습니다.

추가열람

위키미디어 커먼즈에는 아티스와 관련된 미디어가 있습니다.
  • Vermaseren, M.J. (1977). Cybele and Attis. London, UK: Thames & Hudson.
  • Lambrechts, P. (1962). Attis: Van Herdersknaap tot God [Attis: From shepherd-boy to god]. Brussels, NL: Vlaamse Akademie. [프랑스어 요약 포함]
    • 검토:
  • Hepding, H. (1903). Attis seine Mythen und sein Kult [Attis, his Myths and his Cult]. Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten. Vol. I. Giessen – via Archive.org.
  • Lane, E.N., ed. (1996). Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in memory of M.J. Vermaseren. Religions in the Graeco-Roman World. Vol. 131. Leiden-Köln.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)

외부 링크

  • "Attis". Britannica Online Encyclopædia.