Juno (신화)

Juno (mythology)
이 기사는 로마의 여신에 관한 것이다.그 외의 용도는 Juno를 참조해 주세요.
주노
신의 여왕
결혼과 출산의 여신
카피톨린 삼합회의 멤버와 디아이 동의자들
Juno Sospita Statue.jpg
바티칸 박물관의 원본을 바탕으로 한 석고 주물인 주노 소스피타
기타 이름레지나 ('여왕')
개인정보
부모님토성
형제의목성, 해왕성, 명왕성, 베스타, 케레스
컨소시엄목성
아이들.화성, 벌컨, 벨로나, 후벤타스
그리스어 등가물헤라
에트루리아 등가물유니
힌두교에 상당하는 것샤치

주노(Juno, 라틴어 이우노)는 고대 로마의 여신으로 국가의 수호자이자 특별 고문이다.그녀는 그리스 신화에 나오는 신들의 여왕 헤라와 동일시 되었다.토성의 딸인 그녀는 목성의 아내였고 화성, 벌컨, 벨로나, 후벤타스의 어머니였다.헤라처럼 그녀의 신성한 동물은 [1]공작이었다.그녀의 에트루리아 상대는 유니였고,[2] 그녀 또한 로마의 여성들을 돌본다고 한다.로마와 로마 제국의 수호 여신으로서, 주노는 레지나(Regina)라고 불렸고, 로마의 카피톨린 언덕을 중심으로 하는 카피톨린 삼합회(Juno Capitolina)의 일원이었으며, 주피터와 지혜의 여신 미네르바를 포함하기도 했다.

폼페이의 골동품 프레스코 주노헤라

로마인들 사이에서 주노 자신의 호전적인 면모가 옷차림에서 뚜렷이 드러난다.그녀는 종종 무장하고 염소 가죽 망토를 입고 있는 모습이 목격되었다.이러한 호전적인 면의 전통적인 묘사는 염소가죽 또는 염소가죽 방패인 이지스라고 불리는 그리스 여신 아테나로부터 동화되었다.주노도 디아뎀을 쓰고 있는 모습이 보였다.

어원학

주노라는 이름도 한때 디우노와 [3]디오보나에서 온 디오브(Jove)와 관련이 있다고 생각되었다.20세기 초에, iuvenis(라틴어 iuvenis, "젊음")에서 syncopated 형식의 iun-(iunix, "암소" 및 iunior, "젊음")을 통해 파생이 제안되었다.이 어원은 게오르크 [4]위소와의 승인을 받은 후 널리 받아들여졌다.

Iuuen-은 생명 에너지 또는 "불임 시간"[5]의 개념을 참조하는 공통 인도-유럽 어근을 통해 라틴어 aevum 및 그리스어 aion(αἰ))과 관련이 있다.아이유베니스는 [6]활력이 넘치는 사람이다.어떤 비문에서는 목성은 아이운투스라고 불리며,[7] 목성의 별명 중 하나는 아이우엔의 최상급 형태인 이오비스테이다.아이우벤타스, "청춘"은 카피톨린 조브 신전의 신축으로 이미 [8]이곳을 점령한 신들의 출현이 요구되었을 때 의회를 떠나는 것을 "거부"한 두 신들 중 하나였다.주노는 사랑과 결혼을 위한 그리스의 여신 헤라와 맞먹는다.주노는 로마의 사랑과 결혼의 여신이다.고대 어원학에서는 주노의 이름을 "도움이 되고, 이익이 된다"는 뜻과 "부활한다"는 뜻의 iuvenescere와 연관시켰고, 때로는 달의 [9]여신에 대한 생각을 암시하는 새로운 달의 재생과 연관시켰다.

역할 및 별명

Ixion의 형벌: 중앙에 수성이 카듀세우스를 들고 있고 오른쪽에는 주노가 그녀의 왕좌에 앉아 있다.그녀의 아이리스 뒤에 서서 몸짓을 한다.왼쪽은 벌컨(금발인형)이 운전대를 잡고 서 있는 모습이며, 이미 익시온이 운전대에 묶여 있다.네펠레는 수성의 발치에 있다; 폼페이의 베티이 가문의 트리클리니움 동쪽 벽에 있는 로마 벽화이다.

주노의 신학은 로마 종교에서 가장 복잡하고 논란이 많은 문제 중 하나이다.다른 주요 로마 신들 보다도, 주노는 여신의 다양한 면과 역할을 나타내는 의미 있고 다양한 형용사, 이름, 칭호들을 많이 가지고 있었다.결혼의 여신으로서의 그녀의 중심적인 역할에 따라, 이들 중에는 프로누바와 신샤(신부의 허리띠를 풀어버린 그녀)가 포함되어 있었다.그러나 주노의 다른 용어들은 더 넓은 의미를 가지고 있고 주제적으로 덜 연관되어 있다.

활력, 활력 넘치는 에너지, 영원한 젊음이라는 생각과의 연관성은 현재 일반적으로 인정되고 있지만, 그녀의 성격의 다양성과 복잡성은 현대 학자들 사이에서 다양하고 때로는 조화롭지 못한 해석을 낳았다.

주노는 확실히 군주와 다산성을 모두 보여주는 공동체의 신성한 수호신이다.그녀는 고대 이탈리아의 많은 마을들: 세스페이스 마테 레지나, 로렌툼, 티부르, 팔레리, 베이에서 레지나, 티부르와 팔레리에서 레지나, 큐리티스, 투스쿨룸과 노르바에서 루시나로 나타났다.그녀는 또한 프라이네스트, 아리시아, 아르데아, 가비이에서 증명되었다.한 달에 다섯 개의 라틴 마을에서 주노의 이름을 따왔다.[10]캄파니아의 라티움 외곽 티아눔에서 그녀는 포퓰로나였다.라떼는 움브리아에서 피사우룸 루치나, 삼니움 레지나 테르벤툼, 피사룸 레지나 마트로나, 삼니움 포퓰로나의 에세르니아에서 아이유베인, 군대를 이해했다.로마에서 그녀는 고대부터 루시나, 마테르, 레지나라는 이름을 가지고 있었다.그녀가 팔레리의 주노의 환각 전에 큐리티스로도 알려져 있었는지는 논란의 여지가 있다: 이것은 [11]그럴듯해 보인다.

로마에서 사용되었던 그녀의 다른 표현들은 [12]2월의 정화와 다산의 의식과 관련된 마지막 표현인 모네타와 카프로티나, 투툴라, 플루오니아 또는 플루비오나, Februalis.

따라서 그녀의 다양한 형용사는 조르주 뒤메질과 브세볼로드 바사노프의 관점에서 인도유럽의 삼관능 이데올로기로 거슬러 올라갈 수 있는 상호 관련 기능의 복합체를 보여준다: 레지나와 모네타로서 그녀는 세스페이스, 큐리티스(스피어 홀더)로서 주권신이며 다시 무장하고 있다.트레스, Mater and Curitis (다시 말해) 그녀는 curiae와 연관된 지역사회의 풍요와 부의 여신이다.

루시나라는[13] 별명은 특히 주노의 기능과 관련이 있는 두 가지 측면을 반영하기 때문에 드러난다: 달이 지고 밀리는 순환적인 시간의 재생과 분만과 출산의 보호(그녀는 신생아를 활력, 활력으로 빛나게 한다).고대인들은 그녀를 초승달의 노동을 돕는 역할로 코벨라라고 불렀다.그녀가 달의 여신이었다는 견해는 더 이상 학자들에게 받아들여지지 않는다.그 역할은 다이애나 루시페라에게 있다.그녀는 달과의 연관성을 통해 여성의 생리 기능, 생리 주기, 임신을 지배했다.모든 달의 신들은 대체로 출산의 신이다.주노의 이러한 면은 주노의 기능의 천상적인 면과 세속적인 면을 나타낸다.그래서 그녀는 모든 시작과 관련이 있고 그녀의 시작은 매달의 칼렌다이다: 로렌툼에서 그녀는 칼렌다리스 이우노(칼렌즈의 [14]주노)로 알려져 있었다.매달 칼렌즈 강변의 로마에서 교황청에서 노나에의 [15]날짜를 발표했을 때 폰티펙스 미성년자는 코벨라라는 별명으로 그녀를 불렀다.같은 날 레지나 성경은 레기아에서 주노에게 흰 암퇘지나 양을 제물로 바쳤다.그녀는 종종 그녀의 이름을 딴 구절과 시작의 신 야누스와 밀접하게 연관되어 있다.

일부 학자들은 이러한 다기능의 집중을 여신의 전형적이고 구조적인 특징으로 보고 있으며, 여신이 [16]여성스러움의 본질에 대한 표현으로 내재되어 있다.다른 사람들은 비록 여성 다움과 fertility[17]과 스트레스를 그녀의 측면을 기각하기만 젊음, 생명력과 힘의 정신의 그녀의 품질 상관 없이 성적형 결선., 그 상황에 따라:따라서 남성의 어머니가 간 결과는 iuvenes, 한 단어 종종 병사를 지정하는 데 사용되는 모습을 바꿀 것을 선호한다.a국민 주권의 수호신;아이를 낳을 수 있는 여성들, 사춘기부터 [18]결혼까지 그녀는 출산과 결혼을 감독한다.그래서 그녀는 정치, 권력, 전쟁과 관련된 폴리아드 여신이 될 것이다.다른 사람들은 그녀의 군사적, 정치적, 군사적 [19]자질이 공동체의 수를 증가시키는 그녀의 기능을 통해 정치적, 군사적 기능과 관련이 있는 다산의 여신인 것에서 비롯되었다고 생각한다.

주노 소스피타와 루시나

출산의 여신 주노 루치나가 사랑의 여신 아프로디테(로마 비너스)에게 아름다운 아기 아도니스를 선물한다.

다음 섹션의 일부는 Aufstieg und Niedgang der Römische Welt 1981 페이지 142-202의 Genviéve Dury Moyers와 Marcel Renard의 "Apersu critical des travaux relatifs au culte junon" 기사에 기초하고 있다.

2월의 제사와 7월 5일의 노내 제사는 다산, 전쟁, 왕실의 영역에서 주노의 역할을 묘사하고 있다.

로마 달력에서 2월은 보편적인 정화의 달이며 새해를 시작한다.그의 Fasti의 제2권에서, 오비드는 그 달의 이름을 전년에 축적된 정신적인 오염이나 의식적인 오염을 제거하기 위해 고안된 광욕인 [20]2월에서 유래했습니다.그 달 1일, 검은 황소 한 마리가 후메질이 주노 [21]소스피타의 이미지일 수 있는 님프 카르나 크레인의 숭배와 관련된 초목의 신으로 삼은 지하세계의 작은 신 헬레누스에게 제물로 바쳤다.같은 날 주노는 팔라틴 사원에서 나탈리스(생일)의 죽음을 축하했다.2월 15일에는 주노가 주노 루시나로 출연하는 루페르칼리아 축제가 열렸다.이것은 보통 정화와 [22]다산의 의식으로 이해된다.염소 한 마리가 제물로 바쳐졌고 그 가죽은 조각조각으로 잘려나갔는데,[23] 이는 루페르치족이 휘두르는 채찍과 편모충 이우노니스로 알려졌습니다.오늘날의 주노에는 페브루아,[24] 페브루아타, 페브루아라는 별칭이 있다.3월 1일로 접어든 그 달의 마지막 날, 그녀는 부인과 결혼의 보호자로서 축하를 받았다.새해가 3월 1일에 시작되었다.로마의 창시자이자 초대 왕인 로물루스의 생일과 전쟁 후 조약과 결혼을 통한 로마인과 사비인의 평화적 결합을 축하했지만 여성의 개입으로 끝이 났다.

위소바[25] 이후 많은 학자들이 루페르칼리아의 주노와 라누비움 세이스페스 마테 레지나의 주노 둘 다 풍요의 상징인 염소와 관련이 있다고 언급했습니다.하지만 본질적으로는 생식, 합법성,[26] 정화 사이에 통일성이 있다.이 통합 파우누스의aetiologic 이야기 오비디우스로부터 들고 Lupercal의 상징적인 타당성의 역할에 의해:[해명 필요한][27]그녀의 lucus에 로마 커플로의 여자들이 납치된 불임을 극복하도록 요구 에 밑줄이 있주노,"Italidas matres sacerhircus inito의 낙엽을 속삭임.을 통해 대답했다.""That은 신성한 숫양 산그늘.r 이탤릭 마더"[28]를 참조.

Februlis는 태반의[29] 분리를 감독하며 임신 [30]중 몸 안의 피를 유지하는 여신인 플루보니아, 플루오니아와 엄격히 연관되어 있다.듀발에 의해 임신 보호가 강조되는 동안, 파머는 플루오니아에서 강물에 [31]있는 욕망의 주노만을 봅니다.Ovid는 [32]그가 2월의 어원을 설명하는 것과 같은 장소에서 강물의 광택 있는 기능에 Excursus를 바친다.

주노 루치나의 신전은 기원전 375년에[33] [34]여신에게 신성한 숲에 일찍부터 지어졌다.그것은 정확히 아르제이의 [35]여섯 번째 성지 근처의 카스피우스 강에 서 있었다.아마 그녀의 숭배에 관한 비문이 [36]발견된 S. 프라세데 교회에서 서쪽으로 멀지 않았을 것이다.그 숲은 [37]사원 남쪽 경사면을 따라 뻗어 있었어야 했다.세르비우스 툴리우스가 갓난아기를 위한 선물을 신전의 창고에 넣으라고 명령했을 때, 비록 기원전 375년 이전에 또 다른 신전이 서 있었던 것처럼 보인다.기원전 190년에 그 신전은 번개에 맞아 문짝이 부서졌다.[38]매년 열리는 마트로날리아 축제는 [39][40]사원 헌납일인 3월 1일에 이곳에서 거행되었다.

이우노 소스피타의 신전은 기원전 197년에 집정관 가이우스 코르넬리우스 세테구스에 의해 서약되었고 194년에 봉헌되었다.기원전 90년까지 그 사원은 평판이 나빠졌다: 그 해에 그것은 매춘의 일화로 얼룩졌고,[41] 한 암캐가 그녀의 강아지들을 여신상 바로 아래에 데려왔다.상원 영사 L.의 명령에 의해. 율리우스 시저는 그것의 [42]복원을 명령했다.그의 시에 Fasti 오비디우스 주노 Sospita의 성전이 될 정도 더 이상 인식할 수 있는"시간의 부상이 없었기 때문에":[43]황폐화된 것이라고 말한다 이 있기 때문 복구 더 이상 한세기 전보다, 성전의 유물 to-day 존재하는 일이 일어났는지 가능하게 보인다.[44]그것은thence로 오비디우스는 Palatine의 서쪽 모퉁이에 서 있는 Phrygian 어머니(키 벨레), 주의 성전 근처에 위치했다라고 말하면 주노 Sospita의 더 오래 된 성전이 로마에서 pomerium 내에 존재할 수도 있다.외국의 규칙을 사찰로서, 수입된 신들이 pomerium 밖에 서있었다.

주노 카프로티나

Juno의 세 가지 측면의 연합은 Nonae Caprotinae의 축제에서 Lupercalia와 엄격히 유사함을 발견합니다.그날 로마의 자유여성과 노예여성은 야생 무화과(caprificus) 장소 근처에서 피크닉을 하고 함께 즐겼습니다.즉, 풍습은 암묵적인 달리기, 주먹과 돌과의 모의 싸움, 외설적인 언어, 그리고 마침내 야생 나무 아래 주노 카프로티나에게 수컷 염소를 바치는 것과 그 림프 사용입니다.

이 축제는 로마 역사의 특히 민감한 일화에서 전설적 병인학을 가지고 있었고, 또한 야생 무화과나무의 가지가 수정을 촉진하기 위해 재배된 것에 고정된 소위 카프리피시오라고 불리는 시기에 재발한다.고대 자료들에 의해 서술된 역사적 에피소드는 갈리아인들의 자루에 이은 라틴인들의 로마 포위전에 관한 것이다.피데나에 출신의 라틴계 리비우스 포스투미우스의 독재자는 로마 원로원에 가장 저명한 가문의 부인과 딸들을 인질로 인도해 달라고 요청했을 것이다.원로원이 이 문제에 대해 토론하는 동안, 그리스 이름이 필로티스, 라틴어 투텔라 또는 투툴라인 노예 소녀가 다른 노예 소녀들과 함께 로마 가족의 아내이자 딸인 척 적진에 몸을 맡길 것을 제안했다.원로원의 동의에 따라, 여성들은 우아하게 차려입고 황금 장신구를 착용하고 라틴 진영에 도착했다.거기서 그들은 라틴계 사람들을 유혹하여 속이고 술을 마시게 했다: 그들은 잠든 후에 칼을 훔쳤다.그러자 투텔라는 야생 무화과(카프리쿠스)에 올라 맨틀로 불을 숨긴 뒤 점화한 나뭇가지를 흔들며 로마인들에게 소집 신호를 보냈다.로마인들은 잠결에 적들을 죽이며 라틴 진영으로 쳐들어갔다.그 여성들은 자유와 지참금을 [45]공비로 받았다.

그의 고대 로마 종교인 두메질은 나중에 P에 의해 주어진 해석을 받아들였지만, 이 전설적인 사건의 근간을 이루는 신화를 해석할 수 없었다.Drossart는 그것을 그의 Fétes d'été et d'automne에 발표했고, suivi par dix 질문들은 1975년에 [46]질문 IX로 정의되었다.민간전설에서 야생 무화과 나무는 수정력, 열매의 모양, 나무의 하얀 점액 때문에 보편적으로 성과 관련이 있다.

바사노프는 그 전설이 야생동물과 염소와의 연관성에 있어서 섹스와 다산을 암시할 뿐만 아니라 사실 주노의 모든 성질을 요약한 것이라고 주장했다.Lanuvium Juno Caprotina의 Juno Sesppeis는 전사이자 비료이자 주권 수호신이다.사실 전설은 여신의 모습을 약간 위장한 여주인공 투텔라를 보여준다: 라틴 독재자의 요청은 로마의 후견 여신의 시도된 환상을 가릴 것이다.투텔라는 성적 특징과는 별개로 왕족적, 군사적, 보호적 특징을 보인다.게다가 Basanoff에 의하면, 이것들(유방, 유즙, 생식기, 무화과와 염소에 존재 또는 상징)도 일반적으로 주노의 본질과 직접 관련된 선천적인 원초적 가치를 가지고 있다.대중문화 직후, 즉 공동체가 가장 궁핍한 상황에 처했을 때, 왕(신이나 인간)이 나타나지 않았거나 도망쳤기 때문에 신성한 후견여신, 즉 신성한 여왕의 개입이 필요하다.그러므로 야생 무화과 아래에서의 관습적인 싸움, 두 번째와 세 번째 기능을 하나로 묶는 비방적인 언어.이 축제는 주노의 [47]삼기능성을 증명할 수 있는 의식을 보여줄 것이다.

다른 학자들은[48] 카프로티나에 대한 그들의 해석을 염소, 카프리쿠스, 그리고 축제의 외설적인 말과 놀이로 제한한다.

주노큐리티스

이 별명 아래 주노는 특히 팔레리와[49] [50]티부르에서 많은 곳에서 목격되고 있다.뒤메질은 주노 퀴리티스가 "우리가 알고 있는 [51]라누비움의 주노 세이스페스에 매우 가까운 조건하에서 로마에서 대표되고 호출된다"고 말했다.마르티누스 카펠라는 [52]전쟁에 관련된 사람들에 의해 소환되어야 한다고 말한다.Faleri에서 돌멩이로 염소를 사냥하는 것은 Ovid Amores III 13, 16 ff에 기술되어 있다.사실 팔레리이의 주노 큐리티스는 라누비움의 [53]주노 세페스와 밀접하게 연관된 복잡한 관절 구조를 보여준다.

고대 어원학에서는 디오니시우스가 모든 [58]퀴리아에서 주노에게 식탁을 바쳤듯이, 이 별명은 [55]쿠리스라는 사비어,[54] 쿠리스라는 사비어, 쿠리스 수레,[56] 퀴리테스, [57]퀴리아와 관련지어졌습니다.

현대의 학자들은 퀴리움 또는 퀴리누스, *quir(i)s 또는 *quiru, 창과 [59]퀴리아를 뜻하는 사비족 단어인 *quiru를 제안했다.퀴루는 원시 큐리아에 이름을 붙인 신성한 창을 디자인할 것이다.술모나에서 헤라클레스 퀴리누스의 성역이 발견됨에 따라 퀴리아에 [60]나오는 주노 숭배와 별명의 사비인 기원을 뒷받침하게 되었다.이 창은 또한 결혼식에서 신랑의 머리를 빗는 데 [61]좋은 징조로 사용되었던 금관창일 수도 있다.파머는 그녀에게 바쳐진 퀴리아에 대한 의식을 에보카티오 의식에서 퀴리아에 대한 기원에 대한 추억으로 보고 있는데, 이는 로마인들이 나중에 팔레리, 베이,[62] 카르타고와 같이 주노 또는 주노에게 계속 사용되었던 관습이다.Juno Curitis는 그녀가 큐리아에 들어간 후 환기되는 신이 될 것이다.

주노 퀴리티스는 마르티우스 캠퍼스에 사원이 있었다.아르헨티나 라르고 디 토레에서 발굴한 결과 4개의 사원 구조물이 밝혀졌으며, 그 중 1개(템플 D 또는 A)는 주노 큐리티스의 사원일 가능성이 있다.그녀는 근처에 [63]제단이 있던 쥬피터 풀거와 기념일을 함께 했다.

주노 모네타

주노의 신성한 거위들은 로마인들에게 경고하고 갈리아인들은 기원전 390년에 의사당에 접근한다.

이 주노는 고대 문헌에 의해 전쟁적인 맥락으로 배치되어 있다.두메질은 주노의 세 번째, 군대적인 면이 주노 큐리티스와 [64]모네타에 반영된다고 생각한다.Palmer 또한 그녀를 군사적 [65]측면으로 본다.

어원에 관해서는 키케로가 동사 mon,re warn을 주므로 Warner가 된다.파머는 키케로의 어원을 가능성으로 받아들이고 몬스 마운트, 힐, 동사 e-미네오, 그리고 그녀가 숭배했던 장소인 캐피톨을 가리키는 명사 monile을 추가한다.또한 컬티컬 용어일 수도 있고, 그녀의 사원에서 Libri Lintei가 보관되어 있는 것처럼, 모네르는 녹음의 의미를 가질 수도 있습니다: 리비우스 안드로니쿠스는 그녀를 므네모시네라고 식별합니다.

그녀의 나탈리스는 6월달에 죽었다.국회의사당 꼭대기에 있는 그녀의 사원은 기원전 348년에 독재자 L에 의해 봉헌되었다.푸리우스 카밀루스, 아마도 위대한 푸리우스의 아들일 겁니다.리비는 아우런치와의 전쟁 중에 사원을 맹세했다고 말한다.현대 학자들은 컬트와 사원의 기원이 훨씬 [66]더 오래되었다는 데 동의한다.M. Guarducci는 음네모시네와 함께 그녀를 워너로 간주하는 그녀의 컬트를 매우 오래된 것으로 간주하고 있습니다.그것은 그녀의 유서 깊은 존재, 그녀의 신비로운 성격, 위험의 발표 때문입니다.그녀는 그녀를 8세기 쿠마의 헤라 헤라의 로마에 대한 소개로 간주합니다.L. A. 맥케이는 베이의 주노라고 진술한 발레리우스 막시무스의 증언에서 그 여신을 그녀의 어원보다 더 오래되었다고 생각한다.국회의사당의 신성한 거위들은 그녀의 신전에 묵혀졌다: 리비에 의한 갈리아 공성전 (기원전 396년-390년)에 기록되었듯이, 이 신전은 후리우스의 [67]헌정 이전에 존재했어야 했다.바사노프는 그녀가 왕정시대로 돌아간다고 생각한다: 그녀는 치유를 통해 로마에 도착한 사비네 주노일 것이다.Cures에서 그녀는 군 총수의 수호신이었다. 그러므로 라틴계 사람들 사이에서 그녀는 결코 찾아볼 수 없다.이 새로운 특질은 그녀의 팬룸 위치, 그녀의 이름, 그녀의 역할: 1. 그녀의 제단은 티투스 타티우스의 왕국에 위치해 있다; 2.모네타는 모네레 출신 고문이다.누마(타티우스의 사위)와 함께 있는 에제리아처럼 그녀는 사비네 왕과 관련이 있다.할리카르나소스의 디오니시우스에서는 퀴리아의 제단 테이블이 퀴리아의 잘못된 어원을 정당화하기 위해 주노 퀴리티스에게 봉헌된다: 표들은 각 퀴리아 내에서 [68]조언자로서 왕의 후견적 숫자의 존재를 보증할 것이다.그래서 주노 모네타는 왕의 신성한 권력과 관련된 호전적인 상황에서 개입한다고 추정할 수 있다.동전이 나중에 그녀의 사원 근처에서 만들어졌기 때문에, 그녀의 별명인 모네타는 동전을 만드는 장소뿐만 아니라 화폐 자체를 뜻하는 라틴어 용어가 되었다.[69]

주노 레지나

Juno Regina는 아마도 질문이 가장 많은 별명일 것이다.일부 학자들은 그녀가 고대부터 로마에서 카피톨린[70] 삼합회에서 주피터의 파레드라로 알려졌다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 그녀가 [71]베이에서 소환된 후 로마에 소개된 새로운 인물이라고 생각한다.

파머는[72] 자신이 카피톨린 신전에 실제로 자리를 잡고 왕의 레지나를 상징하기 위해 만들어진 정치, 군사적인 폴리아도 신 [73]주노 포퓰로나와 동일시 될 것이라고 생각한다.그녀가 소개된 날짜는, 비록 오래되었지만, 불확실할 것이다; 그녀는 헤라 바실레아 또는 주피터 렉스의 여왕으로 여겨져야 한다.Regina라는 진짜 이름은 Beii에서 온 것일 수도 있다.로마에서는 렉스 성주와 그의 아내 왕비가 레기아에서 주노에게 매달 제사를 지내도록 되어있기 때문에 아벤틴의 신전이 아닌 주노에게 이 별명이 적용되었을지도 모른다.이것은 공화정 이전의 주노가 왕족이었다는 것을 암시할 수 있다.

줄리아 소에미아스를 축하하는 동전에 그려진 IVNO REGINA(주노 여왕)

J. Gagé는 주피터 렉스가 입증되지 않았기 때문에 이러한 추측은 근거 없는 추측이라고 일축하고, Roe D'Albret에 따라 로마에서는 마르쿠스 푸리우스 카밀루스 이전에 주노 레지나의 존재가 언급되지 않으며, 그녀는 에트루리아와 라틴의 많은 마을에서 입증되고 있다고 강조한다.그 전에 그녀의 로마 동격자는 주노 모네타였다.마르셀 레나르는 베얀 주노의 제목이 로마에 유사한 성격의 존재에 가깝고 실제로 그 존재를 전제로 하고 있기 때문에 그녀를 고대 로마의 인물로 간주한다: 원칙적으로 새로운 인물을 에보카티오를 통해 도입할 수 있는 것은 원래 지역 인물의 존재이다.그는 우리가 이 별명의 번역이 완전한지, 그리고 에트루리아인의 개념이 레지나라는 이름에 대응하고 있는지, 그 자체가 확실히 이탈리아어 [74]제목이라는 것을 무시한다는[who?] 뒤메질의 의견에 동의한다.이것은 연륜주의 [75]전통에 의해 기록된 환각의 유일한 예이다.그러나 레너드는 이사우라에서 고고학적 발견을 근거로 한 그의 긴 소환[76] 리스트에서 마크로비우스의 권위가 믿을 만하다고 생각한다.Roe D'Albret은 카밀루스가 연기한 역할을 강조하며 신과 그녀의 치안 판사 사이의 개인적인 연결고리를 본다.비슷하게 뒤메질은 카밀루스와 마테 마투타의 연관성을 언급했다.여신과의 관계에서 그는 베이의 [77]왕을 대신한다.카밀루스가 마투타와 포춘아에 대한 헌신과 마투타와 이우노 레지나 모두에게 새로운 신전을 서약하는 것은 그들 사이의 정체성을 암시한다: 이 추정은 우연히 피르기에서 유니와 테산, 에트루리아의 주노와 오로라를 함께 언급한 청동 라멜라가 발견됨으로써 뒷받침되었다.마투타.[78]카밀루스가 두 여신의 관자놀이를 동시에 서약하는 것은 그들의 본질적인 연관성에 비추어 보여야 한다고 가정할 수 있다.옥타비아누스는 꿈의[79] 결과로 페르시아의 주노 여신상과 같은 번역을 반복할 것이다.

전쟁에서 그리고 정치적인 이유로 소환된 여신이 여성의 존경을 받고, 여성들이 그녀의 숭배에서 계속 역할을 하고 있다는 것은 팔머에 의해[80] 에트루리아 유래의 여성적 성에 대한 외국의 숭배라고 설명된다.수세기 동안, 수녀가 [81]봉사를 위해 돈을 모았던 기원전 217년의 강의실, 그리고 카피톨린 주노에게 제물을 바친 루디 사쿨라레스 기간 동안 아우구스투스의 시대에 이르기까지 그녀의 컬트 종교에 여성이 존재했다는 것은 이 외국 [82][83]전통의 탄력성을 보여주는 증거이다.

가게와 달브레는 주노 레지나의 모성애적 측면이 강조되어 공화정이 끝날 때까지 그녀가 로마의 여신들 중 가장 모성애자가 되도록 했다고 말한다.이 사실은 그녀가 왜 수녀들의 헌신적인 마음을 끌 수 있었는지에 대한 의문을 제기한다.가제는 카밀루스가 직접 역할을 했던 아벤틴의 주노 레지나에게 전해진 컬트 현상의 본질을 거슬러 올라간다.원래 수녀는 포춘아에게 바쳐졌다.카밀루스는 그녀와 마투타에게 독실한 모성신이었다.그가 베이에서 주노 레지나를 데려왔을 때 로마 여성들은 이미 많은 주노들을 알고 있었고, 포춘아의 고대 의식은 사라지고 있었다.카밀루스는 주노 레지나를 정치적으로 이용해 원시적인 [84]어머니의 역할로 그의 시대의 사회적 갈등을 잠재웠을 것이다.

주노 레지나는 로마에 두 개의 신전이 있었다.기원전 392년 Furius Camillus에 의해 봉헌된 것은 아벤틴 강 위에 서 있었다: [85]그것은 베이에서 건너온 주노의 나무 조각상을 덮었다.그것은 Livy에 의해 방탕에 대한 속죄의 제물과 관련하여 여러 번 언급되었다.그것은 [86]아우구스투스에 의해 복원되었다.S. S. S. Sabina 교회 근처에서 발견된 두 개의 비문은 신전의 대략적인 장소를 나타내며,[87] 이것은 클리버스 퍼블리셔스의 상단 부근에 있는 기원전 207년의 정욕 행렬의 위치와 일치합니다.헌납과 그녀의 축제가 열린 날은 9월 1일이었다.

또 다른 신전은 플라미니우스 서커스 근처에 서 있었는데, 플라미니우스는 리구르족과의 전쟁 중 기원전 187년 집정관 마르쿠스 아이밀리우스 레피두스가 맹세했고 179년 12월[88] [89]23일 자신이 검열관으로 헌정했다.그것은 포투나의 [90]신전, 아마도 포투나 에케스트리스의 신전과 현관으로 연결되어 있었다.플라트너에 따르면, 서커스 플라미니우스 [91]서쪽 끝에 있는 폼페이아나의 바로 남쪽에 있을 것으로 보인다.

마크로비우스에 따르면 카르타고 타니트의 주노 실레스티가 소환되었다.그녀는 로마에서 신전을 받지 않았다: 아마도 그녀의 이미지는 주노의 다른 신전에 보관되었고 나중에 카이우스 그라쿠스에 [92]의해 설립된 콜로니아 주노니아로 옮겨졌다.그 여신은 엘라가발로스 황제에 의해 다시 로마로 옮겨졌다.

카피톨린 삼합회의 주노

카피톨린 삼합회에 대한 첫 번째 언급은 캐피톨리움 베투스이다.[93]The only ancient source who refers to the presence of this divine triad in Greece is Pausanias X 5, 1–2, who mentions its existence in describing the Φωκικόν in Phocis.[94]카피톨린 삼합회는 어려운 해석상의 문제를 제기한다.라티움이나 에트루리아에 [95]존재에 대한 확실한 문서가 없기 때문에 특이하게 로마인처럼 보인다.그리스의 직접적인 영향도 가능하지만 지역적인 [96][97]창조물이라고 보는 것도 타당할 것이다.뒤메질은 일리아드에 [98]트로이의 적이라는 세 신을 포함시켰기 때문에 새로운 라틴 민족주의에 대항하기 위한 타르킨족의 이념적 구성일 수 있다는 가설을 제기했다.라틴인들은 이미 아이네이아스의 전설을 그들의 조상으로 받아들였을 것이다.고대[99] 자료들 중에서 Servius는 에트루스카 규율나 마을에 따르면 세 개의 문으로 통하는 세 개의 길 끝에 주피터, 주노, 미네르바의 세 개의 신전이 있어야 한다고 말한다.비트루비우스는 이 세 신들의 신전은 다른 신들과 격리된 가장 높은 곳에 위치해야 한다고 쓰고 있다.그의 에트루리아인 창시자들에게 이 삼합회의 의미는 헤라클레스의 탄생과 트로이 공성전을 포함한 세 신들의 연관성에 대한 특히 에트루리아인의 사상과 관련이 있었을지도 모른다.그곳에서 미네르바는 군주인 유니 [100]티니아와 함께 운명의 여신으로서 결정적인 역할을 한다.

주노스

이탤릭 주노들의 숭배는 왕정, 군사적 보호, 다산이라는 주목할 만한 신학적인 콤플렉스를 반영했다.

라티움에서는 티부르, 팔레리, 로랑툼, 라누비움 등이 비교적 잘 알려져 있다.

티부르와 팔레리에서는 그들의 신성모독은 폰티펙스 사크라리우스라고 불리는 수컷이었다.이 사실은 여신이 사회 전체에 대한 연관성의 증거로 보여져 왔다.두 마을 모두 그녀는 쿠리티스로 알려졌고, 창가이자 무장 [101]보호자였습니다.이러한 Junos의 군사적 측면은 번식력과 규칙성만큼이나 두드러집니다.처음 두 가지는 엄격히 상호 연관되어 보입니다.즉, 평화롭고 무장된 사회의 생존을 보장하는 다산성입니다.이우노 퀴리티스는 로마에서처럼 카엘리바타리스 하스타라고 불리는 창으로 머리를 빗은 퀴리아와 새 신부들의 수호신이기도 하다.팔레리 청년과 처녀의 연례 의식에서 여사제들의 호위를 받으며 여신에 대한 행렬의 선물로 흰 옷을 입은 소녀들이 있었다.오비드의 묘사에는 순수함과 순결성에 대한 생각이 강조되어 있다.의례적인 사냥 후에 암염소가 그녀에게 제물로 바쳐진다.그녀는 젊은 군인들과 [102]신부들의 후견인이다.

라누비움에서 그 여신은 Seispes Mater [103]Regina라는 별명으로 알려져 있다.제목 자체는 신학적 정의입니다.그녀는 주권 여신, 무신, 불임 [104]여신이었습니다.그래서 그녀의 불꽃은 최고 지방 관리인 독재자에 의해 선택되었고, 기원전 388년부터 로마 집정관들은 그녀에게 [105]제물을 바쳐야 했다.그녀의 성소는 유명하고, 부유하고, 강력했다.

그녀의 숭배는 처녀들이 매년 신성한 뱀에게 보리 케이크를 먹이는 것을 포함했다.뱀은 성전 경내에 있는 깊은 동굴에 살고 있었다.처녀들은 눈을 가리고 은신처로 접근했다.뱀은 순결한 소녀들이 제공한 케이크만을 먹기로 되어 있었다.그 의식은 농업의 [106]풍요를 보장하기 위한 것이었다.뱀의 존재뿐만 아니라 신전이 있던 장소도 아테네의 아테나와 아르고스의 [107]헤라처럼 그녀가 도시의 수호 여신이었다는 것을 보여준다.도시의 수호신으로서 궁전의 뱀을 모티브로 한 것은, 이우노 세이스페스와 아테나의 주기적인 먹이 [108]뿐만이 아니라, 아테나가 공유하고 있습니다.이 종교적 패턴에는 갑옷, 염소 가죽 드레스, 신성한 새, 그리고 컬트에서의 처녀성에 대한 관심도 포함됩니다.처녀성은 법치와 연결된다: 공동체의 존재와 복지는 처녀 여신이나 [109]여신의 처녀 수행자들에 의해 보호되었다.이 주제는 생명력을 구현한 이우노의 근본적인 신학적 특성과의 연관성을 보여준다: 처녀성은 자연과 자연과의 교감을 보장할 수 있는 파괴되지 않은, 그리고 베스타의 불길에서 상징되는 그 리듬과 같은 생명력의 조건이다.그것은 지역사회의 안전과 농작물의 성장을 보장하는 결정적인 요소이다.이우노의 역할은 시민생활과 자연생활의 교차점에 있어 상호의존성을 [110]표현하고 있다.

로렌툼에서 그녀는 칼렌다리스 이우노로 알려졌으며, 3월부터 12월까지 매달 칼렌다이에서 의례적으로 그렇게 영광스러웠습니다.즉, 누만 전 10개월의 달, 이것은 그 [111]관습의 고풍을 증명하는 사실입니다.

그들의 사이비 종교에서 그리스인의 영향이 있을 [112]것 같다.그러나 키케로가 그의 작품인 De Natura [113]deorum에서 라틴어 Iuno Seispes와 아르고어 Hera(로마어 Iuno도 마찬가지)의 극명한 차이를 언급한 것은 주목할 만하다.클라우디우스 헬리아누스는 나중에 이렇게 썼다.헤라 아골리스를 [114]많이 새로 샀어.아르고브 헤라의 도상학은, 특히 전자가 무장 [115]헤라였는지는 불확실하다는 점을 고려하면, 이우노 세이스페스의 호전적이고 야만적인 성격과는 거리가 멀다.

기원전 338년 라틴 동맹이 완전히 정복된 후, 로마인들은 라누비움의 [116]주노 세이스페스의 신성한 숲과 성지에 로마인들의 콘도를 평화 조건으로 요구했다.결과적으로, 그녀의 신전에서 일어난 방탕한 일들은 로마에 언급되었고 그에 따라 그곳에서 설명되었다.많은 것들이 이탈리아에서 한니발이 있는 동안 일어났다.아마도 로마인들은 기원전 194년의 집정관 C처럼 이 해결책에 완전히 만족하지 않았을 것이다. 코넬리우스 세테구스는 포룸 홀리토리움(갈리 인수브리와의 전쟁에서 3년 전)에 라누비움의 주노 소스피타를 위한[117] 신전을 세웠다.여신은 군복을 입고 영광을 누렸다.주노 세이스페스에 속하는 플라멩 또는 특별한 성직자는 계속 라누비안이었고, 비록 그녀가 로마에 있는 그녀의 신전에 수용되어 있음에도 불구하고, 그녀가 특별히 여신들을 돌보기 위해 마을에 의해.키케로 당시, 기원전 52년 도시의 독재자이자 최고 치안판사를 역임한 밀로는 물론 로마 시민(기원전 57년 평민 호민관)이기도 했다.그가 보빌레 근처에서 클로디우스를 만났을 때(밀로의 노예들이 클로디우스를 죽였다), 그는 주노 세이스페스의 [118]불꽃을 지명하기 위해 라누비움으로 가는 길이었다.

신학 및 비교 연구

주노의 형상이 복잡하다는 것은 현대 학자들 사이에서 많은 불확실성과 논쟁을 불러일으켰다.어떤 사람들은 여신의 한 측면이나 성격을 강조하며, 그것을 주된 것으로 여긴다: 다른 면은 자연스럽고 심지어 필요한 첫 번째 면의 발전일 것이다.Palmer와 Harmon은 그것이 젊음의 자연스러운 활력, 라떼 여성의 풍요로움이라고 생각한다.이러한 본래의 인물들은 군주와 무장된 [citation needed]수호신으로서의 주노의 복잡한 신학을 형성하도록 이끌었을 것이다.

주노, 은색 조각상, 1-2세기

반면, 조르주 뒤메질은 인도유럽인의 삼관능 이데올로기에 대한 가설에서 가정된 독창적이고 환원 불가능한 구조로 해석하는 여신들의 세 가지 측면(주권, 전쟁, 다산)의 환원 불가능성과 상호의존성 이론을 제안했다.고고학의 공헌에 비추어 볼 때 뒤메질이 이탤릭 주노에서 그리스인의 영향력을 보는 것을 거부하는 것은 유지하기가 어려워[119] 보이지만, 그의 신성한 구조에 대한 비교 분석은 M과 같이 많은 학자들에 의해 지지를 받고 있다.레너드와 J. 파우세트.그의 이론은 남성 신들이 하나의 기능을 구현한 반면, 사회에서 여성의 역할의 이상을 반영하는 세 가지 기능의 합성을 구성하는 여성 여신들이 있다고 주장한다.그러한 신은 한 가지 기능, 즉 세 번째 기능에 대해 특별한 친화력을 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 그녀는 세 가지 기능 각각에 대해 동등하게 유능하다.

구체적인 예로 뒤메질은 베다 여신 사라스바트와 아바스티안 아나히타를 만든다.강의 여신으로서의 사라스바티는 우선 제3기능의 여신으로, 제3기능의 신과 관련된 활력과 풍요의[120] 여신이며, 제3기능의 신과 신발레와 같은 전파의 여신이다.그녀는 어머니이고 모든 생명력을 [121]의지하고 있다.하지만 동시에 그녀는 종교적 군주로서의 첫 번째 기능에 속합니다:[122] 그녀는 순수하고, 정화의 수단이며, 경건한 [123]생각의 착상과 실현을 돕습니다.마지막으로 그녀는 또한 전사입니다.마루트족과 동맹하여 적을[124] 전멸시키고, 여성 여신들 중 유일한 여신으로,[125] 반항의 파괴자인 전사신 인드라(Vtrtraghn)의 칭호를 달고 있습니다.그녀는 마하바라타의 모든 영웅들, 베다 신 다르마, 바유, 인드라, 그리고 아빈 쌍둥이의 아들이자 상속자들이다.찬송가나 의식에서는 그녀의 3중 본성은 결코 결합적으로 표현되지 않는다(exceptg Veda VI 61, 12:: 3좌를 가진 3중 아다스타하 제외).

그녀의 아바스티안 등가물인 아나히타에서만 그녀는 같은 세 가지 가치관을 가지고 있다: 그녀의 야슈트는 그녀가 전사, 성직자,[126] 그리고 구원자들에 의해 호출된다고 말한다.그녀는 암컷들에게 분만과 시기적절하게 젖을 짜게 해준다.그녀는 영웅들에게 악마 같은 적들을 물리칠 힘을 부여했다.그녀는 위대한 정화자, "예배자를 의식에 순결하게 하는 그녀"입니다.[127]그녀의 완전한 이름도 세 가지다.젖은 자(Ardvdv),), 강한 자(Surara), 순결한 자(Anahita)

Dumézil은 이러한 타이틀이 라틴어 Junos, 특히 Lanuvium의 Juno Seispes Mater Regina와 완벽하게 일치하며, 유일한 차이점은 첫 번째 기능의 종교적 성향이라고 말했습니다.G.[128][129] Radke가 논의한 Fluonia, Roman Juno의 Fluviona라는 별칭을 비교해보라.그러나 D. P. 하몬은 세이프스의 의미가 전사적인 측면에만 국한된 것으로 볼 수 없다고 언급했는데, 이는 보다 복잡하고 포괄적인 구세주 [130]즉, 구세주의 기능을 의미하기 때문이다.

게르만족들 사이에서 동질적인 여신은 2가였고, 원칙적으로 군주는 군주가 되었다: 여신 *Fr ofy(y)o-는 위대한 신의 아내이자 동시에 군주가 되었다. (그때 *Friy(y)a-dagaz "베네리스를 위한 프리타그"는 죽었다.)그러나 캐릭터의 내부적인 긴장 때문에 스칸디나비아 종교는 중복되었다.프리그는 마법사 신 오딘의 배우자인 단순한 주권여신을 낳았고, 반면 세 번째 기능의 전형적인 신인 프레이르의 이름에서 두 번째 캐릭터인 프레이야는 기쁨과 부의 영역에 바니로 갇혔다.

두메질은 고대 라티움 신학은 여신에 대한 복합적인 이미지를 보존할 수 있었고, 이 사실, 특히 그녀가 레지나라는 특징이 헤라로 해석하는 것을 가능하게 했을 것이라고 주장한다.

다른 신과의 관계

주노와 주피터

아니발레 카라치의 주피터와 주노.

이 신성한 커플은 그리스로부터 결혼의 의미를 받았고, 그 후 주노에게 결혼의 수호 여신(이우노 프로누바)의 역할을 부여했다.

주노와 주피터의 연상은 가장 고대 라틴 [131]신학의 것이다.프라에네스테는 라틴 신화의 원형을 엿볼 수 있는 기회를 제공한다: 지역의 여신 포투나는 두 명의 아기, 즉 조브(Jube)와 주노([132]Juno)를 돌보는 것으로 표현된다.초기부터 그들은 고유 이름으로 식별되었고, 그들이 그것들을 얻은 이후로는 결코 변하지 않았다고 추정하는 것은 꽤 안전해 보인다: 그들은 주피터와 주노라고 불리고 있다.이 신들은 모든 라틴 마을의 가장 오래된 신들이었다.프라에네스테는 주권신으로서 신의 회유와 유아기를 보존했고, 그의 파레드라 [133]주노에게는 원시 여신인 포투나 프리미게니아라는 어머니가 있다.아이를 가진 여성을 나타내는 많은 테라코타 조각상이 발견되었는데, 그 중 하나는 키케로가 묘사한 다른 성별의 두 아이를 가진 여성의 가슴을 만지는 장면을 정확히 보여준다.Fortuna에게 바친 비문 중 두 개는 그녀와 주피터를 연관짓는다: "Fortunae Iovi puero..포춘 이오비스 푸에로..."[134]

하지만 1882년 R.모와트는 포춘아가 주피터의 딸이라고 불리는 비문을 발표하면서 라틴 [135]신들의 신학에 새로운 의문을 제기하고 새로운 관점을 열었다.뒤메질은 베다 종교에서 [136]유사점을 발견하면서 이 모순이 원시 및 주권 수준의 인도유럽 신들의 본질적이고 근본적인 특징이 될 것이라는 해석 이론을 정교하게 만들었다.이 모순은 Fortuna를 시간의 근원과 그 이후의 연대기 과정에 둘 다 놓는다: 그것은 베딕의 신 Aditi, Not-Bound 또는 Enemy of Bindage에 의해 제공된 비교이며, 두 가지 명백한 옵션 중 하나를 선택하는 것에 대한 의문의 여지가 없음을 보여준다: 그녀는 아디티의 어머니로서 같은 유형의 관계를 가지고 있다.창조에너지를 대표하는 소군주권자인 그의 아들들, Dakaa는 그녀가 [137]속한 모든 주권신들에게 해당되는 모녀이기도 하다.

주노와 야누스

시작과 구절의 신과 여성 주권자의 관계는 주로 두 가지 모두에 속하는 매달의 칼렌대와의 연관성과 10월 1일의 티길룸 소로리움 축제에서 나타난다.

야누스는 천지를 잇는 문지기이자 모든 통로의 수호자로서 특히 시간과 움직임과 관련이 있다.그는 예배자와 신들 사이의 의사소통을 보장하기 위해 제사와 기도의 첫 번째 자리를 차지하고 있다.그는 새해 첫 희생을 받을 수 있는 특권을 누린다. 이 제물은 매년 1월 아고니움 날과 칼렌다에서 렉스가 바치는 것이다.이 의식들은 그가 우주의 해의 수호자로 여겨진다는 것을 보여준다.Fasti를 입은 Ovid는 Janus가 자신이 원조 혼돈이자 그 후에 조직된 세계 최초의 시대라고 말한다.그는 천국의 문지기로서 이 우주에 대한 후견의 기능을 보존하고 있다.그의 본성, 특성, 역할은 그가 티베르 강둑에 있는 라티움에서 가장 먼저 군림하고, 지구가 여전히 [138]신을 가질 수 있는 시대에 토성 신을 받는다는 신화에 반영되어 있다.야누스의 신학은 카르멘 [139]살리아레에서도 나타난다.요하네스 리두스에 따르면 에트루리아인들은 그를 [140]천국이라고 불렀다.그의 별명은 수많은[141] 이우노니오스가 특히 관련이 있는데, 이는 신월 [142]탄생에 주노의 젊은 활력의 원천이자 협력하는 칼렌대의 신이기 때문이다.그의 또 다른 별명 Consivius는 생식 [143]기능에서의 그의 역할을 암시한다.

매월 칼렌대에서의 두 신의 역할은 초승달 탄생을 주재하는 것이다.야누스와 주노는 첫 번째가 전월에서 다음 달로 가는 통로를 돌보고, 두 번째가 그녀의 생명력을 통해 그것을 돕는다.칼렌대의 의식에는 주노 코벨라에게 일수를 주는 것, 레기아 칼라브라에서 렉스 성경에 의한 야누스에게 바치는 제물, 레지아에서 레지나 성경에 의한 주노에게 바치는 제물, 그리고 레기아 성경에 아직 달의 작은 성경에 나타나는 주노에게 바치는 제물이 포함되어 있었다.초승달이 떴어요.코벨라라는 별명의 의미는 알려져 있지 않고 [144]논의되고 있는 반면, 신성한 커플은 그녀의 어둠과 그녀의 노력의 특히 위험한 시간 동안 달을 감독하고, 보호하고, 도와야 하기 때문에 그 의식의 의미는 명확하다: 그러므로 주노 코벨라의 역할은 여성들에게 루시나의 역할과 같다.이 두 신과의 교제는 잔누스의 상징인 열쇠를 [145]손에 쥐는 풍습에서 알 수 있듯이 힘든 노동의 시기에 인간 수준에 반영되어 있다.주노는 하지 [146]이후 힘이 가장 낮아야 할 시기에 야간의 빛으로서 달을 돕고 강화하는 기능을 가지고 있었다.

티길룸 소로리움은 호라티아 씨족과 그 이후의 국가의 의식이었다.야누스 퀴리아티우스는 주노 소로리아와 관련이 있었다: 그들은 티길룸 소로리움 뒤쪽 골목 반대편에 그들의 제단을 가지고 있었다.물리적으로 이것은 기둥 두 개에 걸쳐 있는 빔으로 구성되었다.그것은 공비로 [147]리비 시대까지 좋은 상태로 유지되었다.전통에 따르면, 그것은 약혼한 퀴리아티우스의 죽음을 애도하는 그의 누나를 죽인 푸블리우스 호라티우스의 환송을 위한 정화 의식이었다.뒤메질은 그의 "Les Horaces et les[148] Curiaces"에서 이 이야기는 사실 영웅으로 상징되는 젊은 전사들의 시민 생활에 대한 재통합 의식의 역사적 전승이며, 전쟁에서 없어서는 안 되지만 사회생활에서는 위험하다는 것을 보여주었다.로마에서 10월 1일의 의식에 대해 알려진 것은 이 전설이 매년 열리는 정화 의식의 병인학적 신화로 사용되어 전쟁철의 마지막에 병사들이 탈원하는 것, 즉 전쟁에서 야기된 종교적 오염으로부터 군인들을 정화시키는 것을 허용했다는 것을 보여준다.그 이야기는 아일랜드와 인도 신화에서 유사점을 발견한다.이 의식들은 로마에서 매년 군사 활동이 끝나는 10월에 행해졌다.야누스는 변혁의 신으로, 주노는 특히 칼렌대 날에 야누스에 대한 호의를 베풀어, 페리아의 후원자가 될 것이다.그러나 그녀가 어원적으로 그녀와 [149]같은 젊은이들의 수호 여신인 이우니오레스로 참여했을 가능성도 있다.현대의 학자들은 J. Curiatius와 J. Sororia의 해석에 대해 의견이 분분하다.Renard는 Capdeville의 말을 인용하며 가장 현명한 선택은 전통을 고수하고 전설 자체를 [150][151]형용사의 근원으로 여기는 것이라고 말한다.

M. 레너드는 그들의 교차된 별명인 야누스 퀴리아티우스와 주노 소로리아에 의해 보여지는 많은 공통 특징, 기능, 그리고 의식에 근거해 주노가 아닌 야누스가 주노 쿠리티스와 주노 제노에티누스의 별명인 주노 제노에피티누스와 주노 제노에티누스의 별명인 주노를 공유한다는 견해를 발전시켰다.rius는 짝짓기,[152] 더블을 의미합니다.G. 카프데빌은 두메질의 삼관능적 구조에서 주권신들의 수준에 맞지 않는다는 이유로 르나르 이론을 기각했다.야누스의 신학은 전형적으로 태초의 신들에 속하는 특징을 보여줄 것이다.카프데빌의 견해에 따르면, 모든 출산은 시작이라고 볼 수 있기 때문에, 시작의 신과 주권자의 어머니 신이 공통의 특징을 가지고 있는 것은 지극히 자연스러운 것으로, 주노는 관례상 [153]야누스의 상징인 열쇠를 가지고 있는 해방자들에 의해 호출된다.

주노와 헤라클레스

헤라클레스의 기원은 의심할 여지 없이 그리스인이지만, 그의 모습은 일찍이 이탈리아 현지 종교에 동화되었고 심지어 그리스에서 살아남지 [154]못한 인도란 신 트리타 아피아와의 연관성의 흔적을 보존할 수도 있다.주노와 헤라클레스가 분담하는 다른 역할로는 신생아의 보호가 있다.Les origines de l'arcadisme lomain의 저자인 Jean Bayet은 그러한 기능이 두 개의 원래 라틴 신 피쿰누스와 필룸누스의 [155]기능을 대체한 것으로 보이기 때문에 후발적인 발전일 것이라고 주장했다.

이 두 신들은 라누비움의 헤라클레스 신전 유적에서 발견된 헌신적인 비문에 함께 언급되어 있는데, 그 숭배는 고대이며 주노 소스피타 [156][157]다음으로 중요하다.로마의 아라 막시마의 종교와 마찬가지로 이 신전의 종교에서는 여성이 허용되지 않았다.한 성을 배제하는 것은 [158]풍요의 신을 숭배하는 독특한 관습이다.비록 아라 막시마의 종교와 주노 소스피타를 연관짓는 문서는 없지만, 기원전 193년에 세워진 그녀의 신전은 로마의 헤라클레스 전설의 유적지 중 하나인 포르타 카르멘탈리스 근처의 포룸 홀리토리움에 위치해 있었다.여신의 페리아는 헤라클레스의 생일인 나탈리스 헤르쿨리스와 일치하며,[159] 헤라클레스의 생일인 루디 서커스 경기와 함께 축하되었다.바예트의 견해에 따르면 주노와 헤라클레스는 신생아의 후견신 역할에서 필루누스와 피쿠누스를 대체한 것은 그들의 특징뿐만 아니라 아기들의 후견신으로서의 공통된 특성 때문이기도 하다.이것은 주노 루치나와 헤라클레스의 숭배로 [160]알려진 로마와 투스쿨룸의 경우였다.라누비움과 아마도 로마에서 그들의 가장 오래된 연상은 그들의 공통적인 다산과 군대 성격에 달려있다.라틴계 주노족은 분명히 (라누비움, 팔레리, 티부르, 로마에서) 호전적인 성격을 가지고 있었다.그러한 성격은 이탈리아 남부 라시니온 곶과 셀레 강 하구에서 발견되는 그리스 무장 헤라스와 비교될 수 있다. 엘리스와 [161]아르고스의 헤라스와 가까운 군사 여신들은 아르기바에로 알려져 있다.이 헤라는 케이프 라시니온에서 받은 종교에서 성소의 [162]설립자로 여겨지는 헤라클레스와 관련이 있었다.중부 이탈리아와의 접촉과 유사성은 라틴 전쟁 같은 주노스와 아르기브 헤라스 사이의 특정한 동화와 라틴 유노스의 헤라클레스와의 관계를 선호했을 것이다.대부분 이탈리아인인 일부 학자들은 그리스 헤라의 주노스, 티부르, 라비니움에서 군용 주노의 토착 [163]컬트 이론을 부인하고 있다.레너드는 그러한 견해에 대한 뒤메질의 반대가 인정될 것이라고 생각한다: 바예의 말은 비록 지역 전쟁 같은 주노스의 존재를 부정하지는 않았지만, 단지 그들이 특정 시기에 라시니온과 셀레의 헤라스의 영향을 받았다는 사실을 암시했을 뿐이며, 이는 그들에게 아르기브의 별칭과 그리스어적 [164]의미를 부여했다.그러나 바예는 라누비움의 주노(Seispes, Mater, Regina)[165]에 의해 주장되는 세 가지 중 모성(母性)과 다산(多産)의 질이 원시적이라고 인정했다.

마그나 그라에키아와 라누비움은 로마 헤라클레스의 형성에 영향을 미쳤고, 술모나의 헤라클레스 퀴리누스의 성역 발견과 [166]라티움에서의 주노 퀴리스의 존재로 뒷받침된 바로의 증언처럼 사비족 원소도 있었을 것이다.

헤라가 [167]성인 헤라클레스를 젖먹이는 신화적인 주제는 그리스에서 유래했지만 [168]학자들에 의해 에트루리아에서 완전히 인정받고 발전한 것으로 여겨진다.헤라클레스는 기원전 [169]4세기와 3세기의 거울에서 수염이 난 어른이 되었다.대부분의 학자들은 그 사실을 시작, 즉 헤라클레스가 불멸의 상태에 도달하는 것으로 본다.비록 그리스에 공존했던 두 가지 버전과 헤라클레스 영아의 것이 이전에 증명되었지만, 레나드는 신화의 진화에 더 부합하는 과정을 제안합니다: 성인 헤라클레스 젖먹이는 것은 더 오래되고 본래의 [170]의미를 반영하는 것으로 여겨져야 합니다.

주노와 천재

Juno는 Genius의 여성적 존재, 즉 남성은 후견적 존재 또는 이중 이름의 천재를 가지고 있기 때문에 여성은 Juno라는 이름을 가진 자신의 존재를 가지고 있다는 견해는 많은 학자들, 마지막으로 Kurt [171]Latte에 의해 유지되어 왔다.과거에도 주노 여신 자신이 모든 여성의 [172]개인 주노로부터의 추상화 과정의 문제라는 주장이 제기되어 왔다.Georg Wissowa와 K에 따르면.라떼, 천재(근원 gen-, gigno bear, or birth geno)는 Juno Lucina의 지도 아래 여성의 본성에 반하여 특정한 남성 생식 능력을 나타낼 것이다.그러한 해석은 월터 F에 의해 비판적으로 검토되었다. 오토.[173]

특히 제국시대에 천재와 주노에 대한 생각들 사이에는 몇 가지 대응관계가 있지만, 관련 문서는 다소 늦다(티불러스가 [174]먼저 언급).뒤메질은 또한 이 구절들을 통해 모든 여성들도 비너스를 가지고 있다는 것을 추론할 수 있다고 말한다.남자의 천재와 같은 여성의 주노 개념의 고대 증거로, 주노에게 희생된 두 마리의 소와는 대조적으로, 두 마리의 양이 주노 데이에에게 희생된 것이다.단, 둘 다 G.Wissowa와 K.라떼는 이 의식이 아우구스투스 [175]유신의 신학에 적합하도록 개조될 수 있음을 허락한다.Furfo의 [176]기원전 58년 비문에는 여신들의 주노라는 개념이 증명되지 않지만,[177] 신들의 천재, 그리고 심지어 여신들의 천재 빅토리아에 대한 개념도 증명된다.이 점에서 마르티누스 카펠라의 천국 분할에서도 주노가 아닌 주노 병원 천재가 지역 IX에 언급되고 있는 것은 주목할 만합니다.이 천재의 성별은 [178]여성입니다.상세한 것에 대하여는, 이하의 항을 참조해 주세요.

로마인들은 누군가의 천재성이 그의 본질적인 성격, 성격, 그리고 본래 그의 생명력, 창조력 그리고 존재 이유를 구체화한 존재라고 믿었다.하지만, 비록 결혼 침대가 천재에게 경의를 표하기 위해 렉투스 지니얼리스로 명명되었고 결혼 당일 신부가 그들의 [179]신랑의 천재를 호출했음에도 불구하고, 그 천재는 적어도 고전 시대의 개념에서 성과 직접적인 관계가 없었다.이것은 모든 인간 개인이 화신인 [180]씨족의 번식 정신으로서 천재의 중요성을 암시하는 것 같습니다.Sensorinus는 [181]"천재는 모든 사람이 태어나고 살아가는 신이다"라고 말하고 있으며, "많은 고대 작가들, 그라니우스 플라쿠스는 그의 De Indigitamentis에서 그가 라르와 동일하고 같은 존재라고 주장한다"는 라르 익숙함을 의미합니다.페스토스는 그를 "모든 것을 할 수 있는 능력을 가진 신"이라고 불렀고, 그 후 아우푸스티우스를 인용했다: "천재는 신들의 아들이며, 인간들의 부모이며, 사람들은 그 신들로부터 생명을 얻는다.그래서 그는 나를 낳았기 때문에 나의 천재라는 이름을 붙인 것이다.페스투스의 인용문은 계속된다: "다른 사람들은 그가 모든 곳의 특별한 신이라고 생각한다." 이것은 다른 [182]생각을 반영하는 개념이다.고전시대 문헌과 도상학에서 그는 종종 뱀으로 표현되는데, 이것은 아마도 그리스의 영향의 결과일 것이다.로마의 천재라는 개념은 라레스족과 그리스인 ααμμμααα와 [183][184]같은 다른 유사한 종교적 인물들을 합병하는 것을 확장시키는 것이 쉬웠다.

천재는 각 남성의 이마로 여겨졌지만, 모든 여성의 유노가 아닌 주노 [186][187]여신은 여성의 눈썹을[185] 가지고 있거나 성별에 관계없이 모든 사람의 눈썹을 수호하는 여신으로 여겨졌었다.

주노와 페네츠

디 페나테스의 해석에 따르면 주노는 주피터, 미네르바와 함께 인간의 [188]페나테 중 하나이다.이 견해는 마크로비우스에 의해 사모트라케의 신비한 종교에 기인하며, 타르퀴니우스 프리스커스에 의해 로마로 수입되어 로마 카피톨린 삼합회를 만들었다.주노는 인간이 자신의 [189]몸을 얻는 신이다.

헤리스 주노니스

교황청 호출에서 신들의 이름을 붙일 때 주노는 마르스(헤레스 마르테아)[190]와 공유했던 헤리스와 관련이 있었다.

축제

주요 기사 : Matronalia
주노, 바티칸, 로마브루클린 박물관 아카이브, Goodyear 아카이브

주노의 모든 축제는 두 달(혹은 세 달)의 칼렌다이에 열렸는데, 두 달(혹은 세 달)은 7월의 노나에 카프로티나, 9월 13일의 주노 카피톨리나 축제였다.왜냐하면 주노의 날짜는 목성의 중요성에 의해 결정되었기 때문이다.아마도 주노모네타의 두 번째 축제가 10월 10일에 열렸을 것이다.그것은 아마도 그녀의 사원 헌정일일 것이다.이 사실은 여신과 음력 달의 시작의 엄격한 연관성을 반영한다.

매년 3월 1일, 여성들은 주노 루치나를 기념하기 위해 마트로날리아라고 불리는 축제를 열었다.루시나는 주노를 "아이들을 빛나게 하는 그녀"라고 부르는 별명이었다.이날, 치스피오스에 있는 그녀의 신성한 숲의 신전에서 그녀의 명예를 위해 어린 양과 소들이 희생되었다.

두 번째 축제는 6월 1일 주노 모네타에게 바쳐졌다.

그 후, 7월 7일에 「Nonae Caprotinae」(야생 무화과)의 축제가 열렸다.

주노 레지나의 축제는 9월 1일에 열렸고, 같은 달 13일에는 주노 레지나 카피톨리나의 축제가 열렸다.

10월 1일은 티길룸 소로리움에서 여신이 주노 소로리아로 추앙된 날이었다.

그녀의 마지막 연례 축제는 2월 1일의 주노 소스피타 축제였다.2월은 우주의 해가 끝나고 생물의 세계와 저승사이의 한계가 더 이상 안전하게 정의되지 않는 위험한 통과 시기로 여겨졌기 때문에 그녀의 축하를 위한 적절한 날짜였다.그래서 공동체는 전쟁 같은 주노 소스피타의 보호(투텔라)인 "구세주"를 호출했다.

주노는 결혼의 후원자이고, 많은 사람들은 결혼하기에 가장 좋은 시기는 여신의 이름을 딴 달인 6월이라고 믿는다.

에트루리아 유니, 헤라, 아스타르테, 주노

에트루리아인들은 그리스인, 페니키아인, 카르타고인 등 지중해의 다른 민족들과 광범위한 접촉을 유지한 민족이었다.

1969년 타르퀴니아 [191]인근 그라비스카 항구의 보호구역에서 그리스인과의 문화 교류의 증거가 발견되었다.레너드는 크로톤, 포시도니아, 피르기와 같은 거대 포스포리아에서 헤라를 숭배하는 것은 아프로디테의 항구에서 성스러운 매춘과 연관된 합법적인 결혼과 가족, 그리고 그들의 신성함의 군주로서의 반대가 될 수 있다고 생각한다.헤라의 존재는 이미 망가넬로 [192]성지에 있는 케어에서 입증되었다.18세기에 카스트룸 노붐(산타 마리넬라)[193]에서 이우노 히스토리아에 대한 헌신이 발견되었다.이우노와 헤라의 숭배는 일반적으로 [194]에트루리아에서 증명된다.

유니와 페니키아 여신 아스타르테의 관계는 1964년 피르기 태블릿의 발견으로 밝혀졌다.케르의 항구 중 하나인 피르기에서는 1956년 이후 발굴조사를 통해 4세기 후반부터 활발하게 활동한 성지의 존재가 밝혀졌고, 유니 숭배에 관한 두 개의 문서가 나왔다.학자들은 오랫동안 에트루리아 여신 유니가 아르기브 헤라스의 영향을 강하게 받았고 로마인들에게 주노 [195]칼레스티스로 알려진 카르타고의 여신 타니트에 포에니 여신이 있다고 믿어왔다.그럼에도 불구하고, 히포의 아우구스티누스는 이미 주노가 포에니어로 [196]아스타르테라고 명명되었다고 말했는데, 이것은 피르지 라멜라의 발견이 옳았음이 증명되었다는 개념이다.성역에는 페니키아인에게 [197]고유한 다른 특성이 없기 때문에 그러한 동일성이 카에레에 대한 테파리 벨리아나스의 카르타고의 지원을 받는 폭정에 대응하는 일시적인 정치무대와 관련이 있는지에 대해서는 논란이 되고 있다.성소의 여신이 기원전 384년 시러큐스 함대에 의해 파괴된 것을 설명하는 다른 그리스 작가들에 의해 지역적으로 에일레이테아와 레우코테아로 명명되었다는 언급은 그림을 더욱 [198]복잡하게 만들었다.R. Bloch는 2단계 해석을 제안했다.첫 번째 에일레티아는 주노 루치나, 두 번째 Leucothea는 마투타 마테에 해당한다.그러나 현지 신명은 유니이며, 헤라로 번역되는 것을 합법적으로 기대할 수 있다.같은 유적지에서 발견된 단편적인 청동 라멜라는 익명의 유니와 테산(즉 라틴어 주노와 오로라 마투타)을 모두 언급함으로써 피르기의 두 신들의 통합을 추론할 수 있게 된다: 지역 유니테산 마트로날과 오로라라라, 로마 마투타의 이우노 루치나가 되었을 것이다.그리스 동화는 이 과정을 직접적이 아니라 구별의 과정으로 반영할 것이다.레너드는 유니와 테산에서 [199]두 개의 다른 신을 보았기 때문에 이 가설을 거부한다.그러나 이탈리아와 로마의 종교적 전승에서는 라틴어, 그리스어, 포에니어의 특성을 가진 버질스 아이네이드에 등장하는 주노와 로마인의 관계가 복잡하고 양면성이 나타나며,[200] 이 그림 전체가 이탈리아와 로마의 종교적 전승에서 친숙해졌어야 했다.그런 의미에서 또한 주목할 만한 것은 아스타르테와 [201]타니트에게 헌정문을 제공한 (헬레니즘 시대의) 몰타의 Fanum Iunonis이다.

마르티누스 카펠라의 천국 분할에 있는 주노

마르티누스 카펠라가 신을 천국의[202] 16개 다른 지역으로 묶은 것은 적어도 부분적으로 에트루리아인의 종교적 전설을 바탕으로 하고 반영해야 한다.그래서 피아첸자 [203]간의 외연 16례에서 발견되는 신명과 견줄 만하다.주노는 퀴리너스 화성, 라스 밀리터리스, 폰스, 림프애, 디이 노벤실레스와 함께 지역 II에서 발견된다.이 위치는 첫 세 사례에서 동등한 변화를 결정하는 Tinia의 세 배 위치 때문에 사례 IV의 Uni 상황에 의해 Piacenza Liver에 반영된다.

Juno Hospitae Genius라는 이름의 실체는 IX 지역에서 홀로 발견될 것이다.Grotius (1599)이래 많은 편집자들이 Hospitae를 Sosspitae로 수정하자고 제안했다.S. Weinstock은 넵튠의 배우자 중 한 명과 이 실체를 동일시할 것을 제안했다.이러한 [204]의미에서 사용되는 (I 81) 아래에 있는 별명이 반복되기 때문이다.

XIV 지역은 토성과 함께 주노 카엘레스티스가 위치해 있다.이 신은 포에니 아스타르테/타니트로, 보통 아프리카의 토성과 관련이 있습니다.Iuno Caelestis는 Ops와 그리스어 [205]Rhea에 차례로 동화되었다.우니는 피르기의 신원에 따라 포에니 여신이 여기 있다.그녀의 파레라는 페니키아 신 바알로, 토성으로 해석되었다.카프데빌은 지하세계의 신들 사이에서 주노 카엘레스티스의 연관성을 설명할 수 없다는 것을 인정하는데, 이것은 [206][207]주로 토성의 배우자로서 그녀의 상태에 의해 결정되는 것으로 보인다.

사모스의 동상

루이지 메이어가 그린 사모스의 주노 사원 유적
클레버 광장의 이우노 또는 미네르바가 새겨진 고대 로마의 사신석(3세기).스트라스부르 고고학 박물관

약 2000년 전 로마 인페로르마니아 속주에 Traffum ad Mosam으로 설립된 네덜란드 도시 마스트리히트에서는 주노와 주피터를 위한 실질적인 신전의 유적이 호텔 데를론 지하실에서 발견될 예정이다.로마의 일부분에 걸쳐 네덜란드의 첫 번째 기독교 교회가 서기 4세기에 지어졌다.

이 유골들에 얽힌 이야기는 주노와 목성이 토성과 오피스의 쌍둥이로 태어나면서 시작된다.주노는 아주 어렸을 때 사모스로 보내졌다.그녀는 사춘기까지 그곳에서 조심스럽게 자랐고, 그 후 오빠와 결혼했다.신부 주노의 결혼식 날 소녀였던 주노의 모습을 형상화한 동상이 만들어졌다.그것은 파리 대리석으로 조각되어 사모스에 있는 그녀의 사원 앞에 수 세기 동안 놓여 있었다.결국 이 주노의 조각상은 로마로 옮겨졌고 카피톨린 언덕에 있는 주피터 옵티머스 막시무스의 성역에 놓여졌다.오랫동안 로마인들은 주노 여왕이라는 이름으로 그녀를 기렸다.유적은 1세기에서 4세기 사이에 [208]네덜란드로 옮겨졌다.

문학에서

아마도 로마 문학에서 주노의 가장 두드러진 모습은 버질의 아이네이드에서 가장 적대적인 세력으로서,[209] 그녀는 이탈리아에서 새로운 트로이를 발견하려는 아이네아스의 시도에 맞서 첫 번째 디도, 그 다음 투르누스와 루툴리아인을 지지하려는 잔인하고 야만적인 여신으로 묘사된다.마우리우스 세르비우스 호노라투스는 아이네이드에서 그녀가 맡은 역할 중 몇 가지를 언급하면서 헤라와 카르타고의 폭풍 여신 타니트의 결합으로 추정한다.오비드의 변태는 그녀와 [210]공작과의 신성한 관계를 설명하는 이야기를 제공한다.그녀는 피렌체 작가 지오반니 보카치오가 1361-62년에 작곡한 역사적이고 신화적인 여성의 전기 모음인 De Mulieribus Claris에 기억된다.그것은 서양 [211]문학에서 여성의 전기를 전문으로 한 최초의 컬렉션으로 유명하다.윌리엄 셰익스피어는 템페스트(막 4장 1장)에서 주노를 가면 캐릭터로 잠깐 고용했다.

최신식 리셉션

우주 비행

다음 항목도 참조하십시오.주노(우주선)

NASA는 2011년 목성에 대한 우주 탐사선을 발사했으며, [212]신화에 나오는 목성 신과의 관계를 언급하여 주노라고 이름 붙였다.

「 」를 참조해 주세요.

고대 문헌

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레퍼런스

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  94. ^ "들리스에서 델파이로 바로 가는 길, 왼쪽에...포키스의 마을에서는 공동 집회가 열리고 있다.건물은 기둥의 행으로 지탱되는 매우 큰 건물입니다.기둥과 벽 사이에 대표들이 앉아 있는 계단이 서 있다.뒤에...제우스, 헤라, 아테나의 조각상들만이 있었다.가운데 왕좌에 앉은 제우스, 양쪽에 여신들, 오른쪽에 헤라, 왼쪽에 아테나.
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  120. ^ § 이그 베다II 41, 17
  121. ^ II 41, 16 이상: "사라스바티는 가장 어머니, 가장 강, 가장 신성하다"; II 41, 17
  122. ^ I 10, 30 이상
  123. ^ II 3, 8 이상, I 3, 10-11
  124. ^ II 30 이상, 8
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  133. ^ G. Dumézil Déesses latines et mythes vediques, 96 ff.
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  139. ^ R. Maurenbrecher가 읽은 (실링 이후, 위) : "1.Divom patrem canite, divom deum supplicate; 2.파툴치 코스미스.Es duonus Sancus Ianius, es duonus Cerus es Ianeus; 3.최대 멜리오섬 리컴; 4.이아니투오스.
  140. ^ 요하네스 리더스 드 메니스버스 4세: 바로를 인용합니다.
  141. ^ 마크로비우스 I 9, 15 "천골에서...인보카머스 이아넘 제미넘, 패트렘, 나이우노늄, I. 콘시비움, I. 퀴리눔, I. 파툴튬, 클루시비움."; Lydus IV 2에 의해 보존된 다른 것은 이아누알리스(칼렌대에서 먹는 케이크 이아누알리스), 세눌럼 및 시불럼: cf.R에 해당한다.97페이지 이상의 실링; MEFR(A) 85 1975 2p.395-436의 G. Capdeville "Les epetheats cultuelles de Janus"는 Cedrenus의 글로사로서 시불룸을 거부한다.
  142. ^ 위의 마크로비우스는 바로 앤티키테스 레룸 디비나룸 5세를 인용하여 야누스가 매달 하나씩 12개의 제단을 세웠다고 말했다.
  143. ^ 마크로비우스 샛I9, 16: "콘세렌도, id est a prospine generis humani quae Iano auctore conseritur": "수정으로부터, 즉 야누스를 저자로 두고 뿌려진 인류의 전파로부터"; "콘세렌도, 데우스..."qui conciationbus praesit. "파종과 성관계를 주관하는 신 Conseuius" : 여기서 테르툴리안은 가장 오래된 형태를 보존하고 있다.그는 그것이 이아누스의 형용사라는 것을 알지 못한다(433쪽 위 캡데빌); 8월.C. D. VII 2..."임신 초기에 정자를 받을 수 있는 길을 열어줘"
  144. ^ 스칼리거는 파울루스 p.34 L. "Cohum caelum poetae dixerunt"; M. Renard "Aspects anciens de Janus et Junon" Revue belogie et d'histoire 1953과 Annuire de linstute 1953의 poite et phority"에서 파생물을 제안했다.bovines *g(w)ou-(영국 소를 준)와 cava도 Latte가 제안한 어원을 수용했다.
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  151. ^ 기타 해석의 경우 cf:H. J. 로즈 "그리스와 로마의 마나" 하버드 신학 리뷰 42 1949 페이지 165-169; M.레나르 "Aspects anciens de Janus et Junon" in revue belge de ph.14f.; R.Siling "Janus dieu introductur, dieu des pathes" (108ff.); Hommages Deonna의 J. Gagé "La poutre saccarée des Horatii", 컬렉션 Latomus 28 Bruxelles 1957 페이지 235 f. G.Dury Moyaers et Marcel Renard "Apersu critical des travaux relatifs au culte de Junon" (주논의 두리 모이어스 et 마르셀 레나르)는 Aufstieg und Niedgang derg der Römische Welt 1981, 186-1888.이 작품들은 모두 로즈가 사춘기 소녀들의 가슴 부기와 관련된 호칭으로 소로리아를 해석한 것에서 영감을 얻었지만, 서로 크게 다르다.하지만, 그들은 모두 이 페리아가 성인의 삶으로의 시작과/또는 젊은 병사들의 시민 생활로의 재통합과 관련이 있다고 생각한다.Capdeville과 Dury Moyers & Renard에 따르면 제안된 모든 해석의 주요 결점은 매우 추측성이 높고, 즉 고대 자료에서 충분한 증거에 근거하지 않는다는 것이다.
  152. ^ 예를 들어, 아이네이아스 전쟁에서 버질스와 오비드가 두 신에게 유사한 행동을 한 경우(Vergil Aen).VII 620-2: 세르비우스는 라틴어 마을의 이아누아 벨리의 문을 연 주노와 사비네와 로마어 사이의 이 구절들을 인용한다: 주노는 이아누아 문 세 개의 빗장을 열고, 야누스는 사비네를 태우는 라우톨레 열원을 연다;마지막 에피소드에서 또한 마크로비우스 새터날리아 I 9 17-18. 그러나 기적의 저자로 주노를 언급하지 않았다.
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  156. ^ 덧없음.비문IX605: "Herculi San[cto] et Iunoni Sospit [i]"그 비문은 기원전 2세기로 거슬러 올라간다.
  157. ^ 387쪽 이상, R. A. Storia degli scavi Roma 1902-1912 III, 22, 31쪽, D.바글리에리 "시비타 라비니아"Scoperta di anitchita nel territoryio del Comune" Atti della reale Academia nazionale dei Lincei Anno 304 V Serii 1907.
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외부 링크

위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "Juno"의 텍스트를 가지고 있다.