성스러운 황소

Sacred bull
신성한 황소 아피스의 큰 조각상
1879년 프레데릭 아서 브리지먼의 황소 아피스의 행렬, 캔버스의 유화

소는 몇몇 종교와 신화에서 두드러진다.이와 같이, 전 세계의 많은 사람들이 한때 황소를 신성한 것으로 숭배해왔다.수메르 종교에서 마르두크는 우투의 황소이다.힌두교에서 시바의 말은 황소 난디이다.신성한 황소는 황소자리에서 살아남는다.메소포타미아에서처럼 달이든 인도에서처럼 태양이든 황소는 뉴에이지 문화에서 현대적 언급뿐만 아니라 다양한 다른 문화적 종교적 화신들의 주제이다.

선사시대 미술에서

Lascaux bulls
프랑스 라스코에 있는 20,000년 된 동굴 벽화

오록스는 프랑스 라스코와 리베르농에서 발견된 것과 같은 많은 구석기 유럽 동굴 벽화에 묘사되어 있다.오록스의 초기 조각품도 발견되었기 때문에 그들의 생명력은 마법의 성질을 가지고 있다고 생각되었을지도 모른다.인상적이고 위험한 오록스는 아나톨리아와 근동의 철기 시대까지 살아남아 그 지역에서 신성한 동물로 숭배되었다. 황소 숭배의 가장 초기의 잔재는 신석기 시대인 사탈호위크에서 발견될 수 있다.

고대에는

메소포타미아

현대 호르사바드(루브르)의 두르샤루킨에 있는 사르곤 2세 궁전에서 나온 사람 머리 날개가 달린 황소

라마수라고 불리는 수메르 수호신은 날개 달린 황소나 사자의 몸과 인간의 머리를 가진 잡종으로 묘사되었다.인간의 머리를 가진 날개 달린 동물의 모티브는 기원전 3000년 경 에블라에서 처음 기록된 근동 지역에서 흔하다.티글라스-필레저 2세의 통치 기간 동안 아시리아에서 최초의 뚜렷한 라마수 모티브가 권력의 상징으로 나타났다.

"세두 또는 라마수라고 불리는 인간의 머리를 가진 날개가 달린 황소 보호 제니는... 도시와 궁전의 특정 문이나 문간에 보호자로 배치되었습니다. 사람, 황소, 새를 조합한 상징으로 [1]적들로부터 보호해 주었습니다."

폭풍과 천둥의 신 아다드(람만으로도 알려져 있음)의 상을 든 아슈르바니팔의 아시리아 병사들

황소는 폭풍우와 비의 신 아다드, 하다드 또는 이슈쿠르와도 연관되어 있었다.황소는 그의 상징적인 동물이었다.그는 수염을 기른 채 종종 곤봉과 벼락을 들고 황소 뿔이 달린 머리장식을 하고 있었다.하다드는 그리스 신 제우스, 로마 신 주피터, 주피터, 인도-유럽 나사이트 히트의 폭풍신 테슈브, 이집트 신 아문과 동일시 되었다.엔키는 운명을 나눠줄 때 이슈쿠르를 우주의 조사관으로 삼았다.일화에서 이시쿠르는 "위대한 빛나는 황소, 당신의 이름은 천국"으로 거듭 선언되고 또한 카르카라의 영주 아누의 아들, 풍요의 영주 엔키의 쌍둥이 형제, 폭풍을 타는 영주, 하늘의 사자라고도 불린다.

수메르인의 길가메시 서사시는 길가메시와 엔키두의 죽음을 신들에 대한 반항으로 묘사하고 있다.

이집트

프삼틱 1세 21년(기원전 644년)의 아피스를 기리는 비석

고대 이집트에서는 여러 마리의 신성한 황소들이 숭배되었다.일련의 의례적인 완벽한 황소들이 신의 사제들에 의해 확인되었고, 평생 동안 신전에 보관된 후 방부처리되어 묻혔다.

멤파이트 지역에서 아피스는 Ptah의 화신이자 나중에 Osiris의 화신으로 여겨졌다.아피스의 황소들 중 일부는 1851년 오귀스트 마리에트에 의해 재발견된 사카라 세라피움 지하 금고에 있는 큰 석관에 묻혔다.다른 신성한 황소로는 아툼라의 화신인 헬리오폴리스의 음네비스와 신 라와 몬투와 연결된 아르만트의 부키스가 있었다.이 동물들의 어미 소 또한 [2]존경받았다.

이집트어로 Ka는 생명력/힘의 종교적 개념이자 [3]황소를 뜻하는 단어이다.이집트학자 앤드류 고든과 수의사 캘빈 슈와베는 발찌의 기원이 종종 발찌와 함께 나타나는 불확실한 두 가지 징후와 관련이 있다고 주장한다: "권력" 또는 "지배력"을 나타내는 와스셉터와 "안정성"을 나타내는 디제드 기둥.이 가설에 따르면, 각 별자리의 형태는 동물의 신체 부위에 바탕을 둔 것으로 알려진 다른 상형 문자 별자리와 같이 황소의 해부학적 부분으로부터 그려진다.이집트인의 믿음에서 정액은 생명, 그리고 어느 정도 "권력" 또는 "지배력"과 연결되었고, 어떤 문헌들은 이집트인들이 정액이 뼈에서 유래했다고 믿는 것을 나타낸다.따라서 캘빈과 슈와베는 정액이 통과하는 것으로 생각되는 황소의 해부학적 부분에 근거하고 있다고 제안합니다: 안키는 흉추, 디제드는 천골과 요추, 그리고 은 [4]황소의 건조한 음경입니다.

중앙 아나톨리아

앙카라 아나톨리아 문명 박물관 사탈회윅에서 발굴된 소머리

우리는 중앙 아나톨리아의 사탈호위크에 있는 기원전 8천년기 성소에서 뿔이 있는 황소 해골(부크라니아)의 구체적인 맥락을 재현할 수 없다.알라카 회위크에서 신성한 숫사슴과 함께 정교한 기준이 발견된 하티안의 신성한 황소는 후리안과 히타이트 신화에서 날씨의 신 테슈브를 등에 업거나 수레에 태워 도시의 [5]폐허에서 풀을 뜯는 황소인 세리와 후리("낮과 밤")로 살아남았다.

크레타 섬

황소 도약 프레스코: 크노소스

황소는 크노소스 궁전의 상징으로 사용되는 황소 머리와 황소 뿔과 함께 미노아 문명의 중심 테마였다.미노스 프레스코와 도자기들은 남녀노소 참가자가 뿔을 잡고 황소 위로 뛰어오르는 황소뛰기를 묘사하고 있다.

이란

페르세폴리스에서 거대한 황소머리 앞에 서 있는 매튜 스톨퍼 아시리아학 교수

이란어 문헌과 조로아스터교의 전통에는 몇 가지 신화적인 소가 있다.그 중 하나는 가바에보다타인데, 이것은 모든 유익한 동물의 생명의 신화적 조상이 되는 아후라 마즈다의 6개의 원시 물질 창조물 중 하나인 "독특하게 창조된 (-aevo.data)" 암소의 아베스타 이름이다.또 다른 조로아스터 신화 속 소는 하다얀스로, 지구의 7개 지역을 나누는 산과 바다를 가로지르는 거대한 황소이며, 그 황소는 한 지역에서 다른 지역으로 등지고 다닐 수 있다.중세에는 스르소크(아베스탄 스리소크, "세 개의 불타는 곳")로도 알려지게 되었는데, 이는 세 개의 "대불"이 그 생명체의 등에 모아졌다는 전설에서 유래했다.그러나 또 다른 신화적인 소는 소의 한탄에 나오는 익명의 생물의 것으로, 조로아스터 자신이 지은 우화적인 찬송가로, 소의 영혼은 적절한 목축민으로부터 보호받지 못해 낙담한다.우화에서 소는 인간의 도덕적 지침 부족을 상징하지만, 이후 조로아스터교에서 게우슈 우르반은 소를 대표하는 야자타가 되었다.그 달의 14일은 그녀의 이름을 따서 지어졌고 그녀의 보호를 받고 있다.

남아시아 및 동남아시아

17세기 마이소르에 있는 난디 황소 조각상.

황소는 인더스 계곡 문명의 물개에도 나타난다.

난디는 힌두 신화에 시바의 주요 매개체이자 주요 추종자로 등장한다.

Rig Veda에서 Indra는 종종 황소(Vrsabha – 'vrsa'는 자신과 욱산을 의미하며, 황소는 아리안 문학뿐만 아니라 많은 IE [6]문화에서 힘과 힘의 아이콘으로 여겨지고 있습니다.

Vrsha는 "샤워 또는 스프레이"를 의미하며, 이 맥락에서 Indra는 힘과 정력을 샤워한다.

키프로스

키프로스에서는 실제 두개골로 만든 황소 가면을 의식에 사용했다.황소 가면을 쓴 테라코타 조각상과[7] 신석기 시대의 황소 뿔 돌 제단이 키프로스에서 발견되었다.

레반트

서안 사마리아에 있는 기원전 12세기 '황소 유적'에서 발견된 청동 황소 조각상

신이나 제물의 일종인 몰로크라는 제물이 불에 탄 가나안인(나중에 카르타고인) 조각상은 뿔 달린 남자로 불리며 로마인들에게 크로노스에 비유됐다.크레타의 뿔 달린 남자 미노타우루스와 크로노스 본인에 대한 희생 사이에는 연관성이 있을지도 모른다.바알과 엘은 모두 우가리트어 문헌에 나오는 황소와 관련이 있는데, 황소는 힘과 [8]풍요로움을 상징하기 때문이다.

황소 조각상은 [citation needed]레반트 전역의 고고학 유적지에서 흔히 발견됩니다; 두 가지 예는 Ashkelon의 [9]기원전 16세기 황소 송아지와 [10]서안 사마리아에 있는 소위 불 유적지에서 발견된 기원전 12세기 황소입니다.

크로노스의 아들 제우스는 그의 아버지를 피해 크레타에서 자랐다.크로노스는 자신의 모든 자녀(신들)를 먹어 치운 후 제우스로부터 돌멩이와 구토제를 먹인다.티타노마치의 다른 신들(아이들)에 대한 그의 구토는 제우스가 테오고니에서 티폰과의 전투에서 묘사된 것으로 보이는 화산 폭발과 비교된다.결과적으로, 크로노스는 제우스에게 패배했다는 신화를 통해 테라의 폭발과 관련이 있을 수 있다.어린이 제물이 있었던 가나안 종교 사이의 후기 연관성(에제키엘 20:25-26[11])과 뿔 달린 신과의 아동 제물의 연관성( 잠재적으로 크레타에서 그리고 확실히 카르타고에서와 같이)은 또한 젊은 [citation needed]남녀를 황소머리 남성인 미노타우르에게 보낸 그리스 신화와도 관련이 있을 수 있다.

출애굽기 32장[12] 4절에는 "그가 이것을 그들의 손에서 가져다가 중력 도구로 만들어 녹인 송아지로 만드셨다"고 적혀 있다.그러면 그들은 '이스라엘아, 이것이 이집트 땅에서 너를 이끌어 낸 너의 신이다'라고 말한다.

느헤미야 9장[13] 18절은 "송아지 모양의 우상을 만들 때도 '이것이 너를 이집트에서 이끌어 낸 너의 신이다!'라고 했다"고 적혀 있다.그들은 끔찍한 모독을 저질렀다.

종아리돌은 호사서처럼 타나크에서 나중에 언급되는데,[14] 이것은 그들이 근동 [citation needed]문화의 고정관념이었기 때문에 정확해 보일 것이다.

솔로몬의 "몰텐 바다" 분지는 12마리의 뻔뻔한 [15][16]황소 위에 서 있었다.

어린 황소들은 이스라엘 [citation needed]왕국의 국경지대인 단과 베델에 국경 표지로 세워졌다.

훨씬 후에, 아브라함 종교에서, 황소 모티브는 이전의 전통과 대조적으로 황소 악마 또는 "뿔 달린 악마"가 되었다.이 황소는 황금 송아지의 우상이 아론에 의해 만들어지고 시나이 반도의 황야에서 히브리인들에게 숭배받는 성경 에피소드의 유대 기독교 문화에서 친숙하다.히브리 성경의 본문은 새로운 신 그 [citation needed]자체가 아니라 이집트나 레반타인의 황소 신들과의 연관성이나 종교적 혼합을 통해 그 우상을 별개의 신을 나타내는 것으로 또는 야훼 자신을 나타내는 것으로 이해될 수 있다.

그리스

유로파의 강간, 제이콥 조던스, 1615
유로파의 강간, 장 프랑수아 드 트로이, 1716

12명의 올림피아인들 사이에서, 헤라의 별명인 보오피스는 보통 "황소 눈의" 헤라로 번역되지만, 여신에게 소의 머리가 있다면 그 용어가 적용될 수 있고, 따라서 그 별명은 더 원시적이지는 않지만, 이전의 상징적인 관점의 존재를 드러낸다.(하인리히 슐리에만, 1976년) 고전 그리스인들은 헤라를 단순히 소라고 부르지 않았지만, 그녀의 여사제 이오는 말 그대로 암소여서 가드플라이에 쏘였고, 그것은 제우스가 그녀와 결합했던 암소의 형태였다.제우스는 초기의 역할을 이어받아 바다에서 나온 황소의 형태로, 고귀한 페니키아 유파를 납치하여 크레타로 데려왔다.

디오니소스는 황소와 강하게 연관된 또 다른 부활의 신이었다.올림피아에서 온 찬송가에서 헤라를 위한 축제에서 디오니소스는 황소로서 "황소발 맹렬한"으로 초대받기도 한다."그는 종종 황소 뿔로 묘사되고, 키지코스에서 그는 타우로 형상의 이미지를 가지고 있습니다,"라고 발터 부르케르트는 언급하고 있으며, 또한 디오니소스가 황소 송아지로 도살되어 [17]티탄에게 무례하게 먹힌다는 고대 신화를 언급하기도 합니다.

그리스인들에게 황소는 크레타 황소와 강하게 연결되어 있었다.아테네의 테세우스는 그리스인들이 미로의 중심에 황소의 머리를 가진 사람으로 상상했던 미노타우루스(그리스어로 "미노스의 황소")를 상대하기 전에 마라톤의 고대 신성한 황소(마라톤 황소)를 잡아야 했다.미노타우르스는 왕비와 황소 사이에서 태어났고, 왕의 가족의 수치심을 감추기 위해 미로를 짓게 되었다.고독하게 사는 것이 그 소년을 거칠고 포악하게 만들었으며 길들여지거나 이길 수 없었다.그러나 발터 버커트의 끊임없는 경고는 "그리스 전통을 [18]청동기 시대에 직접 투영하는 것은 위험하다"이다.현재 하니아 고고학 박물관에 소장되어 있는 작은 미노스 인장석인 황소머리 남성의 모습은 단 한 점만 발견되었다.

그리스 고전주의 시대에 황소와 신들과 동일시되는 다른 동물들은 그들의 아갈마로 분리되었는데, 이것은 구체적으로 그들의 숫자의 존재를 나타내는 문장적인 쇼피스의 일종이다.

로마 제국

런던 대영박물관에 있는 미트라의 타우록토니.
여기서 문장으로 사용되는 황소는 웨스트모랜드의 페인 가문, 백작(영국, 이 예는 18세기 또는 19세기이지만, 17세기 초에 네빌 가문이 이 사자성어를 사용하면서 물려받았다).

2세기부터 4세기까지 로마 제국의 종교적 관습은 국민과 국가의 안녕을 위해 황소를 제물로 바치는 타우로볼리움을 포함했다.2세기 중반 무렵, 이 관습은 마그나 마테르의 숭배와 동일시 되었지만, 이전에는 그 숭배(문화)에만 관련되었던 것은 아니다.황제를 대신해 마그나 마테르의 자비를 받은 공공 타우로볼리아는 이탈리아와 갈리아, 히스파니아, 아프리카에서 보편화되었다.비문이 새겨진 마지막 공공 타우로볼리움은 3세기 말에 누미디아의 막타르에서 행해졌다.그것은 디오클레티아누스와 막시미아누스를 기리기 위해 행해졌다.

제물로 바치는 황소가 역할을 했던 또 다른 로마 미스터리 컬트는 1-4세기 미트라교의 미스터리였다.그 컬투스의 소위 "타록토니" 예술 작품과 모든 신전에 등장하는 미트라스 신은 제물을 바치는 황소를 죽이는 것으로 보입니다.비록 이 주제에 대해 많은 추측이 있었지만, 그 장면이 표현하고자 의도된 것이라는 신화(즉, "신비"에 대한 이해가 컬트의 기초였다)는 아직 알려지지 않았다.그 장면은 많은 점성술적 암시를 동반하기 때문에, 황소는 일반적으로 황소자리의 별자리를 나타내는 것으로 추정됩니다.타우록토니 장면의 기본 요소는 원래 그리스 승리의 여신 나이키와 관련이 있었다.

마크로비우스는 황소를 네토/네이토 신에게 신성한 동물로, 아마도 [19]신에게 제물로 바칠 수 있다고 말한다.

켈트족

Tarvos Trigaranus ("두루미 세 마리 달린 황소")는 트리에 대성당이나 노트르담 드 파리 등 고대 갈리아 부조물에 신들의 모습과 함께 그려져 있다.아일랜드 신화에서 돈 쿠에른지와 핀베나흐는 서사시 타인 보 쿠에른지의 중심적인 역할을 하는 귀중한 황소이다.중세 초기 아일랜드 문헌에는 또한 미래의 왕에 [20]대한 비전을 갖기 위해 황소를 제물로 바치고 선견자가 황소의 가죽에서 잠을 자는 샤머니즘 의식인 타브페이스(황소 잔치)도 언급되어 있다.

대 플리니우스는 서기 1세기에 쓴 갈리아의 종교적 의식을 묘사하고 있는데, 갈리아에서는 흰 옷을 입은 드루이드들이 성스러운 떡갈나무에 올라 그 위에서 자라는 겨우살이들을 베어내고, 흰 황소 두 마리를 제물로 바치고,[21] 겨우살이들을 불임을 치료하기 위해 사용했다.

드루이드(그들의 마술사)는 발로니아 떡갈나무라면 겨우살이와 그 위에서 자라는 나무보다 더 신성한 것은 없다.… 겨우살이는 드물고, 발견되면 큰 의식을 통해, 특히 달 6일째에 모입니다….만물을 치유한다는 뜻의 토속어로 달을 외치며 나무 아래서 제사와 잔치를 마련하고 처음으로 뿔이 묶인 두 마리의 백소를 키운다.흰 조끼를 입은 신부가 나무에 올라 황금 낫으로 흰 망토에 걸린 겨우살이 토우를 베었다.그리고 마침내 그들은 희생자들을 죽이고, 신에게 그의 선물을 준 사람들에게 적절한 것으로 바치기를 기도한다.그들은 겨우살이 술로 주어지는 것이 불임 동물에게 번식력을 줄 것이고 그것이 모든 [22]독에 대한 해독제라고 믿는다.

루흐나사 축제 당시의 황소 제물은 18세기 아일랜드의 코이스 파라이지와 스코틀랜드의 마리호에서 [23]기록되었다.

중세, 현대 및 기타 용도

이베리아 반도와 남부 프랑스에서의 투우 관행은 툴루즈의 새터닌과 페르민 팜플로나의 그의 제자와 관련이 있다.이것들은 3세기에 기독교의 하지오그래피에 의해 설정된 순교의 생생한 방식에 의해 황소의 희생과 불가분의 관계가 있다.

기독교 전통에서 예수탄생 장면은 크리스마스 시간에 조각되거나 조립된다.많은 사람들이 아기 예수 근처에 웅덩이 안에 누워 있는 황소나 황소를 보여준다.크리스마스의 전통적인 노래들은 종종 황소와 당나귀가 그들의 숨으로 아기를 따뜻하게 하는 것에 대해 이야기한다.이것은 예언자 이사야의 책의 첫머리에 언급됩니다(또는 적어도 언급되고 있습니다).그는 여기서 이렇게 말합니다: "황소는 그의 주인을 알고 나귀는 그의 주인의 요람을 안다."(이사야 1:3)

소는 그리스의 몇몇 마을에서 그리스 정교회 신자들이 제물로 바치는 동물 중 일부입니다.그것은 특히 성 차랄람보스의 축제와 관련이 있다.이러한 쿠르바니아의 관습은 교회 당국으로부터 거듭 비판을 받아왔다.

황소는 전도사 루크의 상징이다.

서고트족 중에서도 성 에밀리안의 시신을 실은 수레를 끄는 황소는 올바른 매장지(산 밀란 데 라 코고야, 라 리오하)로 이어진다.

황소자리(라틴어로 황소를 뜻하는 황소자리)는 황도대의 별자리 중 하나로 황도 평면에 의해 교차된다는 것을 의미한다.황소자리는 북반구의 겨울 하늘에 있는 크고 눈에 띄는 별자리입니다.그것은 춘분점 동안 태양의 위치를 표시했던 적어도 초기 청동기 시대로 거슬러 올라가는 가장 오래된 별자리 중 하나이다.농업 달력에 대한 그것의 중요성은 고대 수메르, 아카드, 아시리아, 바빌론, 이집트, 그리스, 그리고 로마의 신화에 나오는 다양한 황소 인물들에게 영향을 주었다.

그의 책 '로빈 후드: 야생의 녹색 제왕' (2016년)에서,존 매튜스는 리차드-앳-리 경이 레슬링 경기의 우승자에게 주는 하얀 황소의 상인 로빈 후드의 사랑에 대해 '이렇게 가치 있고 아마도 신성한 짐승의 상연으로 신에게 바칠 제물을 고대 시대로 거슬러 올라가기 위한 것 같다'고 해석하고 있다.매튜스에게 또 다른 로빈 후드 발라드에서 언급된 터트베리에서의 황소 달리기는 비슷한 의미를 [24]가졌을지도 모른다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  15. ^ "1 Kings 7:25 The Sea stood on twelve bulls, three facing north, three facing west, three facing south and three facing east. The Sea rested on top of them, and their hindquarters were toward the center". Bible.cc. Retrieved 2012-10-30.
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레퍼런스

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외부 링크