임볼크

Imbolc
임볼크 / 성 브리지드의 날
부름Lá Fhéile Bríde (아일랜드어)
Là Fhèill Brìghde (스코틀랜드 게일어)
Laa'l Breeshey (Manx)
관측 대상역사: 게일스
오늘날: 아일랜드 사람들, 스코틀랜드 사람들, 망스 사람들, 현대 이교도들
유형문화적.
기독교(로마 가톨릭, 성공회),
파간 (위카켈트 신파가교)
유의성봄의 시작, 성녀 브리기드의 축일.
경축사잔치, 브리기드 십자가브리데옥 만들기, 성스러운 우물 방문하기, 점 보기, 샘 청소하기.
날짜.2월 1일
(또는 8월 1일, S 지역의 일부 네오파간들의 경우). 반구)
관련ŵ릴 요정 캔힐라우, 캔들마스, 그라운드호그 데이

Imbolc or Imbolg ( 아일랜드어 발음: 브리지드의 날(아일랜드어: 라 필레 브리데, 스코틀랜드 게일어: ɪˈ ˠɔ ˠɡ)이라고도 합니다. 라 필 브르 ì흐데(La Fèill Brighde; 망스: 라알 브리셰이)는 게일 전통 축제입니다. 그것은 봄의 시작을 나타내며, 기독교인들에게, 그것은 아일랜드의 수호성인인 Saint Brigid축제일입니다. 전통적인 날짜는 동지춘분의 중간쯤 되는 2월 1일입니다.[1][2] 역사적으로, 전통은 아일랜드, 스코틀랜드, 맨 섬 전역에서 널리 관찰되었습니다. 임볼크는 벨타네, 루그나사드, 삼하인과 함께 4개의 게일 계절 축제 중 하나입니다.[3]

임볼크는 초기 아일랜드 문헌에 언급되어 있으며, 몇몇 증거들은 임볼크가 고대에 중요한 날짜였음을 암시합니다. 임볼크는 원래 양치기와 여신 브리지드와 관련된 이교도 축제였다고 여겨집니다. 역사학자들은 성자와 그녀의 축일이 기독교화된 것이라고 제안합니다.[4] 성 브리지드의 날의 풍습은 근대 초기에 이르러서야 자세히 기록되기 시작했습니다. 최근 몇 세기 동안, 그 전통은 불, 질병, 그리고 악령으로부터 보호하기 위해 문과 창문에 걸어 놓은 브리지드의 십자가를 엮는 것을 포함합니다. 사람들은 또한 소녀들에 의해 공동체 주변에서 때때로 '빨갱이 소년'을 동반하여 퍼레이드를 하는 브리짓(Brigid, 브리짓)의 인형을 만들었습니다. 브리지드는 성 브리지드의 이브에 집을 방문했다고 합니다. 그녀의 축복을 받기 위해, 사람들은 브리지드에게 침대를 만들어주고, 그녀에게 음식과 음료를 남겨주고, 그녀가 축복할 수 있도록 밖에 옷가지들을 놓아두곤 했습니다. 성스러운 우물을 방문하고, 특별한 식사를 하며, 그 날은 전통적으로 날씨와 관련이 있었습니다.

비록 많은 전통들이 20세기에 사라졌지만, 어떤 기독교인들은 여전히 종교적인 휴일로, 어떤 비기독교인들은 문화적인 휴일로 지켜지고 있고, 어떤 곳에서는 그것의 관습이 부활했습니다. 20세기 후반부터 켈트족의 네오파간위칸족은 임볼크를 종교적인 휴일로 지켜왔습니다.[1][2] 2023년부터 "임볼크/성 브리기드의 날"은 아일랜드 공화국에서 매년 공휴일로 지정되었습니다.[5]

유래와 어원

로널드 허튼(Ronald Hutton)과 같은 역사학자들은 이 축제가 기독교 이전의 기원임에 틀림없다고 주장합니다.[6] 일부 학자들은 임볼크의 날짜가 신석기 시대부터 아일랜드에서 중요했다고 주장합니다.[7] 아일랜드의 몇몇 통로 무덤은 임볼크와 삼하인 시대의 일출과 일직선을 이룹니다. 여기에는 [8]타라 언덕에 있는 인질들마운드와 슬리브나 캘리아그있는 케언 가 포함됩니다.[9] Frank Prendergast는 이러한 정렬이 매우 드물어 우연의 산물이라고 주장합니다.[10]

임볼크 또는 임볼그의 어원은 불분명합니다. 일반적인 설명은 '배 안에'라는 뜻의 'Old Irish imbolc'(현대 아일랜드어: imbolg)에서 유래했으며, 매년 이맘때 암양의 임신을 가리킨다는 것입니다.[11] Joseph Vendryes는 그것을 '자신을 씻다/청소하다'라는 구 아일랜드어 동사 folcaim과 연결시켰습니다. 그는 그것이 일년 중 같은 시기에 있었던 고대 로마의 축제 페브루아나 루페르칼리아와 비슷한 의식적인 청소를 가리킬 것을 제안했습니다.[12][13] 에릭 P. 햄프는 '우유'와 '청소'를 모두 의미하는 인도유럽조어에서 유래했습니다.[14] Alan Ward 교수는 그것을 켈트족의 원시어인 '새치기'에서 유래했습니다.[15] 10세기 초의 코맥의 용어집오이멜크를 "양의 젖이 오는 시기"라고 설명하면서 봄의 시작이라고 부르고 오이멜크('양의 우유')에서 유래한 것이라고 소개하고 있습니다.[16] 하지만, 언어학자들은 이것이 작가가 이해할 수 있는 어원을 주기 위해 그 단어의 철자를 다시 쓴 것이라고 믿습니다.[17]

타인 쿠아일른("Cattle Raid of Coolley")은 임볼크(speltimolg)가 11월 1일 삼하인 축제 이후 3개월 후임을 나타냅니다.[18] 임볼크는 운율 딘드셴차에 나오는 타인에 대한 또 다른 고대 아일랜드의 시에서 언급되고 있는데, 에드워드 그윈은 "캔들마스 후에 거친 목축이 그들의 목축이었다"고 번역하고 있습니다.[14] 캔들마스(Candlemas)는 2월 2일에 있는 기독교의 성일로 아일랜드어로 '촛불의 성모 마리아의 축일'인 라 필레 뮤어나그 코닐(Lá Féile Muire nang Coinnnail)로 알려져 있습니다.[19]

허튼은 임볼크가 "그 후 브리짓에게 바쳐질 만큼 중요했을 것"이라고 썼습니다.[6] 7세기 후반에 쓰여진 코기토스는 2월 1일 킬다레에서 성 브리기드의 축제일에 대해 처음으로 언급합니다.[20] 브리기드는 6세기에 살았고 킬다레라는 중요한 수도원을 세웠다고 합니다. 그녀는 주요 컬트의 중심이 되었습니다. 그러나, 그녀에 관한 역사적 사실은 거의 없으며, 그녀의 초기 역사서는 "주로 일화와 기적 이야기이며, 그 중 일부는 아일랜드 이교도 민속에 깊이 뿌리를 두고 있습니다."[21] 성녀 브리지드가 여신 브리지드에 기반을 두고 있거나,[22] 실존 인물이고 여신의 전설이 브리지드에게 전해졌다는 의견이 제시되고 있습니다.[20] 코맥의 글로스어리르보르 가발라 에렌에 따르면, 여신은 성인과 마찬가지로 지혜, 시, 치유, 보호, 대장간, 길들여진 동물들과 연관되어 있다고 합니다.[20][23] 양치기의 시작을 축하하는 이 축제는 다산의 여신으로서의 브리지드의 역할과 연관되어 있다고 제안됩니다.[24] 허튼은 여신이 이미 임볼크와 연관되어 있었을지도 모르며 이것은 성인의 축제일로 삼음으로써 계속된 것이라고 말합니다. 혹은 임볼크가 우유와 결탁한 것은 그녀가 그리스도의 젖먹이 간호사였다는 전설 때문일 수도 있습니다.[6]

역사적 관습

임볼크 축제는 몇몇 초기 아일랜드 필사본에 언급되어 있지만, 그들은 임볼크 축제의 원래 의식과 관습에 대해서는 거의 언급하지 않습니다.[6] 임볼크는 게일 아일랜드에서 벨테인(5월 1일), 루그나사드(8월 1일), 삼하인(11월 1일)과 함께 4개의 주요 계절 축제 중 하나였습니다. 토흐마르크 에미레(Tochmarc Emire)는 임볼크를 4개의 계절 축제 중 하나로 명명하고 "봄이 시작될 때 암양이 젖을 짜게 될 때"라고 말합니다.[6][25] 임볼크와 양젖의 등장은 아마도 어린 양이 송아지보다 먼저 태어난다는 것을 보장하는 농업 관습을 반영했을 것입니다. 늦겨울/초봄에, 양들은 드문드문 있는 초목의 소들보다 더 잘 생존할 수 있었고, 농부들은 그들의 가게들이 줄어들고 있기 때문에 가능한 한 빨리 우유 짜기를 재개하려고 했습니다.[12] 히버니카 미노라에는 네 개의 계절 축제에 관한 옛 아일랜드 시가 포함되어 있습니다. 쿠노 마이어(Kuno Meyer, 1894)가 번역한 바에 따르면, "각각의 음식을 순서에 따라 맛보는 것, 이것이 임볼크에서 알맞은 것, 즉 손, 발, 머리를 씻는 것"이라고 합니다. 이것은 의례적인 클렌징을 제안합니다.[12] 원래 축제의 시기는 더 유동적이었고 양치기 시즌의 시작,[24][11]파종 준비의 시작,[26] 검은 가시의 개화와 관련이 있다고 제안되었습니다.[27]

유명한 민속학자인 Seán Oó Suilleabhain은 다음과 같이 썼습니다. 브리지드는 봄 파종 준비의 출발점인 아일랜드에서 농업 연도의 초점 중 하나를 기독교화한 것처럼 보입니다. 성자(또는 그녀가 대체한 신)에 대한 숭배의 모든 표현은 어떤 식으로든 식량 생산과 결부되어 있습니다."[26]

18세기부터 20세기 중반까지, 많은 성 브리지드의 날 전통들은 민속학자들과 다른 작가들에 의해 기록되었습니다. 그들은 우리에게 그것이 어떻게 기념되었는지를 말해주고 과거에 어떻게 기념되었을지에 대해 조명합니다.[2][28]

브리지드 십자가

브리지드의 십자가는 다운패트릭에 있는 출입구 위에 있습니다.

아일랜드에서는 전통적으로 성 브리지드의 날에 브리지드의 십자가(사진)가 만들어집니다. 브리지드의 십자가는 보통 네 개의 팔이 달린 정방형 십자가로 짜여진 러쉬로 이루어져 있지만, 세 개의 팔이 달린 십자가도 있었습니다.[29][30] 그들은 전통적으로 브리기드를 환영하고 화재, 번개, 질병, 악령으로부터 보호하기 위해 문, 창문, 마구간에 걸려 있습니다.[31] 십자가는 일반적으로 다음 성 브리기드의 날까지 남겨집니다.[6] 코나흐트 서부에서 사람들은 크리오스 브라이드(그리스도의 거들)를 만들었는데, 가운데에 십자가가 짜여진 커다란 러쉬 고리입니다. 어린 소년들은 그것을 가지고 마을을 돌아다니며 사람들이 그것을 통과하고 축복받도록 초대했습니다.[6]

환영 브리지드

글래스턴베리 성 패트릭 예배당에 있는 불그릇과 방추, 소가 그려진 성 브리지드 그림.

성 브리지드의 이브에, 브리지드는 덕망 있는 가정을 방문하고 주민들을 축복한다고 합니다.[6] 브리지드는 한 해의 밝은 절반과 겨울의 어두운 계절에서 사람들을 봄으로 데려올 힘을 상징했기 때문에, 그녀의 존재는 이 시기에 필수적이었습니다.[32][33]

잠자리에 들기 전에, 사람들은 브리지드가 축복해 주기 위해 옷가지나 천 조각들을 밖에 놓아두곤 했습니다.[6] 다음날 아침, 그들은 안으로 데려올 것이고 치유와 보호의 힘이 있다고 믿어집니다.[32][33]

브리지드는 상징적으로 집에 초대받았을 것이고 종종 그녀를 위해 침대를 만들어 주곤 했습니다. 얼스터에서는 브리지드를 대표하는 가족이 러쉬를 들고 집을 세 바퀴 돌곤 했습니다. 그들은 문을 세 번 두드리며 들여보내달라고 요청했습니다. 세 번째 시도에서, 그들은 환영을 받고 식사를 한 후, 돌진은 십자가나 브리기드의 침대로 만들어집니다.[34] 18세기의 만(Man)에서는, 그 관습이 러쉬 보따리를 들고 문 앞에 서서, "브레데, 브레데, 오늘 밤 우리 집에 와."라고 말하는 것이었습니다. 브레데를 위해 문을 열고 브레데를 들어오게 하라." 마찬가지로 도네갈 카운티에서는 러쉬를 데려오라고 보낸 가족이 앞 계단에서 무릎을 꿇고 "무릎을 꿇고 눈을 뜨고 세인트 브리지드를 들여보내라"고 세 번이나 반복했습니다. 집 안에 있던 사람들은 "그녀는 환영합니다"라고 세 번이나 대답했습니다.[35] 그런 다음 러쉬들은 브리지드의 카펫이나 침대로 바닥에 널려 있었습니다. 19세기에, 어떤 나이든 Manx 여성들은 음식, 에일, 그리고 테이블 위에 양초와 함께 헛간에 Brigid를 위한 침대를 만들어 주곤 했습니다.[6] 브리지드의 침대를 만드는 관습은 17세기까지 거슬러 올라가는 스코틀랜드의 헤브리디스에서 널리 퍼졌습니다. 브리기드를 위해 건초 침대나 바구니 같은 요람이 만들어질 것입니다. 어떤 사람은 이렇게 세 번을 외치곤 했습니다: "브리드, 브리드, 가브 레베이드만큼 큰" ("브리드, 들어와라, 네 침대는 준비되었다.")[6] 침대에는 디알 브라이드(브리지드의 아이콘)라고 불리는 옥수수 돌리가 놓여 있었고, 그 옆에는 보통 자작나무로 만들어진 흰 지팡이가 놓여 있었습니다.[6] 그것은 브리지드가 초목이 다시 자라기 시작하도록 만들기 위해 사용했다고 알려진 지팡이를 나타냅니다.[36] 헤브리디스의 일부 지역의 여성들도 커다란 천을 들고 춤을 추며 "신부님, 신부님, 모든 사람의 학장님은 리바이드를 하세요"("신부님, 신부님, 이리 오셔서 침대를 정리하세요")[6]라고 외쳤습니다.

아우터 헤브리디스에서는 불 속의 재가 매끄럽게 긁히고, 아침이 되면 브리지드가 방문했다는 표시로 재에 자국을 남기곤 했습니다.[6][37] 흔적이 없으면 제물로 삼개천 회합에서 고슴도치를 묻고 그날 밤 자신들의 불에 향을 피우지 않으면 액운이 온다고 믿었습니다.[6]

브리지드의 행렬

아일랜드와 스코틀랜드에서는 소녀들과 젊은 여성들에 의해 브리지드의 대표가 지역사회 곳곳에서 퍼레이드를 펼치게 됩니다. 보통, 그것은 브리데오그 ("작은 브리지드")라고 알려진, 영어로 '브레드호지' 또는 '비디'라고 불리는 인형이었습니다. 그것은 덤불이나 갈대로 만들어지고 천, 꽃 또는 조개 껍질로 덮여 있을 것입니다.[6][37] 스코틀랜드의 헤브리디스에서는, 레울-이-일 브리데(브리디스의 안내자 별)라고 불리는 밝은 껍질이나 수정이 가슴에 세워졌습니다. 소녀들은 브리지드에게 찬송가를 부르면서 그것을 행렬로 운반하곤 했습니다. 모두 흰색을 입고 순수와 젊음의 상징으로 머리를 묶지 않았습니다. 그들은 그 지역의 모든 집을 방문했고, 브리데오그를 위해 음식이나 더 많은 장식을 받았습니다. 그 후, 그들은 브리데오그를 명예로운 장소에 놓은 집에서 잔치를 베풀었고, 자장가와 함께 잠자리에 들었습니다. 식사가 끝나자, 지역 청년들은 겸손하게 입장을 요청했고, 브리데오그에게 경의를 표했으며, 소녀들과 함께 춤과 놀이를 즐겼습니다.[6] 많은 곳에서 결혼하지 않은 소녀들만 브리데오그를 운반할 수 있었지만, 어떤 곳에서는 소년과 소녀 모두 브리데오그를 운반했습니다.[38]

아일랜드의 일부 지역에서는 브리데오그를 태우지 않고 한 소녀가 브리지드 역할을 맡았습니다. 다른 소녀들의 호위를 받으며 그녀는 '브리기드의 왕관'을 쓰고 '브리기드의 방패'와 '브리기드의 십자가'를 들고 집집마다 다녔는데, 모두 러쉬로 만들어졌습니다.[31] 몇몇 장소의 행렬에는 원뿔 모양의 밀짚모자를 쓰고 가면을 쓰고 민속 음악을 연주하는 '짚보이'들이 포함되었습니다.[31] 20세기 중반까지 아일랜드의 아이들은 여전히 "가난한 비디"를 위한 페니, 즉 가난한 사람들을 위한 돈을 요구하며 집집마다 다녔습니다. 케리 카운티에서는 하얀 옷을 입은 남자들이 집집마다 노래를 불렀습니다.[39]

기상학

눈 속의 눈방울

그 축제는 전통적으로 날씨 전통과 연관되어 있고, 뱀이나 오소리가 그들의 겨울 굴에서 왔는지를 보기 위해 보는 오래된 전통은 아마도 북미 그라운드호그 데이의 전신일 것입니다. 오늘날 스코틀랜드 게일어 속담은 다음과 같습니다.

임볼크는 게일 전통의 신적인 사냥개인 카유라흐가 남은 겨울 동안 그녀의 장작을 모았을 때라고 믿어졌습니다. 전설에 따르면 그녀가 겨울을 더 오래 지속시키고 싶다면 임볼크의 날씨를 밝고 화창하게 만들어 장작을 많이 모을 수 있도록 할 것이라고 합니다. 그러므로 임볼크가 날씨가 나쁜 날이면 사람들은 안심할 것입니다, 왜냐하면 그것은 카이로치가 잠들고 겨울이 거의 끝났다는 것을 의미하기 때문입니다.[41] 그녀가 Caillagny Groamagh로 알려진 Man섬의 Imbolc에서, Cailleach는 부리에 막대기를 들고 다니는 거대한 새의 형태를 하고 있다고 합니다.[41]

기타세관

가족들은 겨울의 마지막 밤을 기념하기 위해 성 브리지드 전야에 특별한 식사나 저녁을 할 것입니다.[6] 여기에는 일반적으로 콜캐논, 소완, 만두, 밤브락 또는 배넉과 같은 음식이 포함됩니다.[42] 종종 음식과 음료의 일부가 브리지드를 위해 남겨집니다.[6]

아일랜드에서는 성 브리지드의 날을 전후해 봄맞이 대청소가 관행적으로 행해졌습니다.[42]

사람들은 전통적으로 성스러운 우물을 방문하고 우물 주위를 '햇살'하게 걸으며 건강을 기원합니다. 그리고 나서 그들은 제물을 남기기도 합니다. 일반적으로 동전이나 천/리본 조각을 남깁니다(클루티 잘 참조). 역사적으로 우물의 물은 가정과 가족, 가축, 밭을 축복하는 데 사용되었습니다.[42][43]

스코틀랜드의 작가 도날드 알렉산더 매켄지도 19세기에 "땅과 바다에" 제물을 바쳤다고 기록했습니다. 제물은 땅에 부은 우유나 에 물을 부은 죽 등이 될 수 있습니다.[44]

킬케니 카운티에서는 무덤이 상자와 월계수 꽃(또는 그 당시에 발견될 수 있었던 다른 꽃)으로 장식되어 있었습니다. 처녀성의 한 가지가 하얀 리본으로 장식되어 최근에 죽은 처녀의 무덤 위에 놓여졌습니다.[45]

오늘은

리스칸노르 근처 성 브리기드 우물에서 브리기드 십자가를 만드는 사람들.
성 브리지드의 날/임볼크
공휴일
관측 대상아일랜드
날짜.2월의 첫번째 월요일
2023년월일2월 6일 (2023-02-06)
2024년월일2월 5일 (2024-02-05)
2025년월일2월 3일 (2025-02-03)
2026년월일2월 2일 (2026-02-02)
빈도수.연간.
처음2023

오늘날 성 브리지드의 날과 임볼크는 기독교인과 비기독교인들에 의해 지켜집니다. 어떤 사람들은 여전히 브리지드의 십자가와 브리지드를 만들거나 2월 1일 성 브리지드에게 바치는 성스러운 우물을 방문합니다.[46] 매년 "Biddy's Day Festival"을 개최하는 케리 카운티 킬로글린 마을에서 브리지드의 날 퍼레이드가 부활했습니다. 정교한 밀짚모자와 마스크를 쓴 남녀가 악령을 물리치고 다가오는 해에 행운을 가져다 주기 위해 브리데오그를 든 채 공공주택을 방문합니다. 민속 음악 세션, 역사 토크, 영화 상영, 드라마 제작, 교차 제작 워크숍이 있습니다. 주요 행사는 'Biddy 그룹'들의 시내 횃불 퍼레이드입니다.[47][48] 2009년부터 매년 "영광의 축제"가 Louth 카운티에서 열립니다. 이는 브리기드를 성녀이자 여신으로 기념하며 음악, 시, 강의뿐만 아니라 포아트로의 오랜 순례를 포함합니다.[49] 매년 이맘때쯤 데리에서 민속 음악의 "임볼크 국제 음악 축제"가 열립니다.[50] 영국에서는 웨스트 요크셔의 마스든 마을에서 2년마다 한 번씩 랜턴 행렬, 소방 공연자, 음악, 불꽃놀이, 그린 맨과 잭 프로스트를 대표하는 거대한 캐릭터들 간의 상징적인 전투 등을 포함하는 "임볼크 파이어 페스티벌"이 열립니다.[51]

보다 최근에, 아일랜드 대사관들은 아일랜드 디아스포라의 유명한 여성들을 기념하고 아일랜드 여성 이민자들의 예술 작품을 전시하기 위해 성 브리기드의 날에 매년 행사를 개최하고 있습니다.[52] 2022년 더블린은 전시, 투어, 강연, 영화, 콘서트 등을 통해 과거와 현재를 아우르는 '아일랜드 여성의 공헌'을 기념하는 첫 번째 '브리짓 페스티벌(Brigit Festival)'을 개최했습니다.[53]

2016년 녹색당아일랜드 공화국에서 세인트 브리지드의 날을 공휴일로 지정할 것을 제안했습니다.[54] 이는 당이 집권한 후인 2022년부터 시행된 것으로, '임볼크/성 브리기드의 날'은 성인의 축제일과 계절 축제일을 모두 기념하기 위해 2023년부터 매년 공휴일로 지정되었습니다.[5] 정부 성명서는 이번 공휴일이 여성의 이름을 딴 첫 번째 아일랜드 공휴일이 될 것이며, "전통적인 켈트 계절 축제인 네 가지 모두가 이제 공휴일이 될 것이라는 것을 의미한다"고 언급했습니다. 공휴일은 2월 1일이 금요일에 해당하는 해를 제외하고 2월 첫 번째 월요일에 준수되며, 이 경우 대신 해당 금요일에 공휴일이 준수됩니다.[5]

네오파가니즘

2007년 West Yorkshire의 Marsden에서 열린 Imbolc Festival

임볼크 또는 임볼크 기반 축제는 일부 네오파간에 의해 관찰되지만 관행은 매우 다양합니다. 어떤 사람들은 임볼크의 역사적인 기록을 면밀히 모방하려고 시도하지만, 다른 사람들은 그들의 축하 행사에 영감을 주기 위해 많은 출처에 의존합니다.[55][56] 보통 북반구에서는 2월 1일, 남반구에서는 8월 1일에 축제가 열립니다.[57][58][59][60]

어떤 네오파간들은 동지춘분 사이의 천문학적 중간 지점에서 축제를 기념합니다. 북반구에서는 보통 2월 3일이나 4일에 이 축제를 기념합니다. 반면 다른 사람들은 이 지점에서 가장 가까운 보름달에 의지합니다.[61] 일부 네오파간들은 원시림, 민들레, 또는 유사한 지역 식물군의 출현과 같은 다른 자연 현상을 근거로 임볼크를 지정합니다.[62]

켈트족의 재건주의자

켈트 재건주의자들고대 켈트 종교를 재건하기 위해 노력합니다. 그들의 종교적 관행은 연구와 역사적 기록에 기반을 두고 [63][64]있지만 현대 생활에 맞게 약간 수정될 수 있습니다. 그들은 혼합주의(즉, 다른 문화권의 관행을 결합하는 것)를 피합니다. 그들은 보통 봄의 첫 동요가 느껴지거나 이것과 가장 가까운 보름달에 축제를 기념합니다. 많은 사람들이 실버바우와 카르미나 가델리카와 같은 출처의 전통 노래와 의식을 사용합니다. 브리지드 여신을 기리는 시기이고, 그녀의 많은 헌신적인 사람들은 매년 이맘때 그녀에게 제사를 지내기 위해 이 시기를 선택합니다.[63][64]

Wicca and Neo-Druidry

위칸과 네오 드루이드는 임볼크를 한겨울과 이전의 오스타라에 이어 올해의 바퀴에서 8명의 사바스 중 하나로 기념합니다. 위카(Wicca)에서 임볼크(Imbolc)는 흔히 여신 브리기드(Brigid)와 연관되어 있으며, 이에 따라 언약의 여성 회원만을 위한 특정 의식을 갖는 "여성의 휴일"로 간주되기도 합니다.[65] 다이애닉 위칸들 사이에서 Imbolc는 전통적인 시작 시간입니다.[66]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Danaher 1972, 38쪽
  2. ^ a b c 맥닐, F. 마리안 (1959, 1961) 실버바우, 1~4권. William MacLellan, Glasgow; Vol. 2, pp. 11–42
  3. ^ Cunlife, Barry (1997). 고대 켈트족. 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. 188-190페이지.
  4. ^ Berger, Pamela (1985). The Goddess Obscured: Transformation of the Grain Protectress from Goddess to Saint. Boston: Beacon Press. pp. 70–73. ISBN 978-0-8070-6723-9.
  5. ^ a b c "Government agrees Covid Recognition Payment and New Public Holiday". Government of Ireland. Department of the Taoiseach. 19 January 2022. Retrieved 20 January 2022.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Hutton, Ronald (1996). Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Oxford University Press. pp. 134–138. ISBN 978-0-19-820570-8.
  7. ^ "Imbolc". Newgrange UNESCO World Heritage website. Retrieved 1 June 2011.
  8. ^ 모리어티, 숀 키어 "Orthostat: 인질들의 마운드" 34쪽
  9. ^ 브레넌, 마틴. 시간의 돌들: 고대 아일랜드의 달력, 해시계, 돌방. 내적 전통, 1994. 페이지 110–11
  10. ^ Prendergast, Frank (2021). Gunzburg, Darrelyn (ed.). The Archaeology of Height: Cultural Meaning in the Relativity of Irish Megalithic Tomb Siting. London, New York, Oxford, New Delhi, Sydne: Bloomsbury Academic. pp. 13–42.
  11. ^ a b Chadwick, Nora K. (1970). The Celts. Harmondsworth: Penguin. p. 181. ISBN 978-0-14-021211-2.
  12. ^ a b c 패터슨, 네리스. Cattle Lords and Clanmen: 초기 아일랜드의 사회구조. 노트르담 대학교 출판부, 1994년 129쪽
  13. ^ 라이트, 브라이언. 브리지드: 여신, 드루이드, 세인트. History Press, 2011. 83페이지
  14. ^ a b Hamp, Eric (1979–1980). "Imbolc, Óimelc". Studia Celtica (14/15): 106–113.
  15. ^ Ward, Alan (2011). The Myths of the Gods: Structures in Irish Mythology. p. 15. Archived from the original on 30 January 2017 – via CreateSpace.
  16. ^ 마이어, 쿠노, 사나스 코르마이크: 9세기(1912년) 카셀의 왕 주교였던 코르막쿠일렌나인이 편찬한 오래된 아일랜드어 용어집.
  17. ^ 켈리, 퍼거스. 초기 아일랜드 농업: 서기 7~8세기의 법조문을 중심으로 한 연구 셀틱 대학, 더블린 고등연구소, 1997년 p.460
  18. ^ 오 카타사이, 토마스 (1993). 《타인 보 쿠앵의 신화》(Studien zur Táin Bó Couailne), 123쪽.
  19. ^ MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic mythology. Oxford: Oxford University Press. p. 270. ISBN 978-0-19-280120-3.
  20. ^ a b c Ó hÓgáin, Dáithí. 신화, 전설&로맨스: 아일랜드 민속 전통 백과사전. 프렌티스홀 출판사, 1991. 60-61쪽
  21. ^ 농부, 데이빗. 옥스포드 성인 사전 (제5판, 개정판). 옥스퍼드 대학 출판부, 2011년 66페이지
  22. ^ MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic mythology. Oxford University Press. p. 58. ISBN 978-0-19-280120-3.
  23. ^ 라이트, 브라이언. 브리지드: 여신, 드루이드, 세인트. 히스토리 프레스, 2011. 26-27쪽
  24. ^ a b 코흐, 존 T. 켈트 문화: 역사 백과사전. 2006. 페이지 287
  25. ^ "The Wooing of Emer by Cú Chulainn". Corpus of Electronic Texts Edition.
  26. ^ a b Danaher 1972, 13쪽
  27. ^ Aveni, Anthony F. (2004). The Book of the Year: A Brief History of Our Seasonal Holidays. Oxford University Press, USA. p. 38. ISBN 978-0-19-517154-9.
  28. ^ 다나허 1972, 200-229쪽
  29. ^ Ó Duinn, Seán (2005). The Rites of Brigid: Goddess and Saint. Dublin: Columba Press. p. 121. ISBN 978-1-85607-483-4.
  30. ^ 에번스, 에미르 에스틴 아이리쉬 포크 웨이즈, 1957년 268쪽
  31. ^ a b c Danaher 1972, 22-25쪽
  32. ^ a b 맥닐, F. 마리안(1959) 실버바우, 1, 2, 4권. 글래스고의 윌리엄 맥렐런
  33. ^ a b "Carmina Gadelica Vol. 1: II. Aimsire: Seasons: 70 (notes). Genealogy of Bride. Sloinntireachd Bhride". Sacred-texts.com. Retrieved 15 January 2018.
  34. ^ 다나허 1972, 20-21, 97-98쪽
  35. ^ "Ray (2) The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 13 February 2022.
  36. ^ 카마이클, 카미나 가델리카, 582쪽
  37. ^ a b 모나한, 패트리샤. 켈트 신화와 민속 백과사전. 인포베이스 출판사, 2004. p.256
  38. ^ 모나한, 58쪽.
  39. ^ 모나한, 44쪽.
  40. ^ 카마이클, 알렉산더(1900) 카미나 가델리카: 찬송가와 주창, Ortha Nan Gaidheal, 1권, 169쪽 신성한 텍스트 아카이브
  41. ^ a b 브릭스, 캐서린 (1976) 요정들의 백과사전 뉴욕, 판테온 북스, 57-60쪽
  42. ^ a b c Danaher 1972, p. 15
  43. ^ 모나한, 41쪽.
  44. ^ 매켄지, 도날드 스코틀랜드 신화와 전설에서 온 원더 테일즈 (1917). 19쪽.
  45. ^ "Scoil na mBráthar, Calainn The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 13 February 2022.
  46. ^ 모나한, 60쪽.
  47. ^ "Biddy spirit alive and well in Kerry". The Kerryman. 27 January 2018.
  48. ^ "Three years on, Biddy's Day Festival still going from strength to strength". The Kerryman. 2 February 2019.
  49. ^ "Events planned for Brigid of Faughart Festival". Irish Independent. 24 January 2022.
  50. ^ "Music returns to Derry air with the Imbolc International Music Festival". The Irish News. 7 January 2022.
  51. ^ "Everything you need to know about Marsden's Imbolc Fire Festival". Huddersfield Daily Examiner. 23 January 2018.
  52. ^ "St Brigid's Day: Irish women to be celebrated around the world". The Irish Times. 31 January 2019.
  53. ^ "Dublin to host St Brigid's Day events, celebrating the original Brigit". The Irish Times. 30 January 2022.
  54. ^ https://www.newstalk.com/news/green-party-proposes-making-st-brigids-day-a-public-holiday-567040
  55. ^ 아들, 마고 (1979) 을 그리다: 마녀, 드루이드, 여신 숭배자 그리고 오늘날 미국의 다른 이교도들. 보스턴, 비콘 프레스 ISBN 978-0-8070-3237-4 페이지 3
  56. ^ McColman, Carl (2003) Celtic Wisdom에 대한 완전한 바보의 지침서 Alpha Press ISBN 978-0-02-864417-2. p. 51
  57. ^ Drury, Nevill (2009). "The Modern Magical Revival: Esbats and Sabbats". In Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Handbook of Contemporary Paganism. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. pp. 63–67. ISBN 978-90-04-16373-7.
  58. ^ Hume, Lynne (1997). Witchcraft and Paganism in Australia. Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 978-0-522-84782-6.
  59. ^ Vos, Donna (2002). Dancing Under an African Moon: Paganism and Wicca in South Africa. Cape Town: Zebra Press. pp. 79–86. ISBN 978-1-86872-653-0.
  60. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrating the Sacred Wheel of the Year in Australia. Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 978-0-909223-03-8.
  61. ^ "archaeoastronomy.com explains the reason we have seasons". Archaeoastronomy.com. Retrieved 15 January 2018.
  62. ^ Bonewits, Isaac (2006) Bonewits의 드루이드주의 에센셜 가이드. 뉴욕, 켄싱턴 출판 그룹 ISBN 978-0-8065-2710-9. 페이지 184–5
  63. ^ a b McColman, Carl (2003) 12페이지
  64. ^ a b Bonewits (2006) pp. 130-7
  65. ^ 갤러거, 앤 마리 (2005). 위카 성경: 마법과 공예의 결정적인 가이드입니다. 런던: Godsfield Press. 63쪽.
  66. ^ 부다페스트, 즈잔나 (1980). 여성의 신비의 성서. ISBN 978-0-914728-67-2.

서지학

더보기

  • 카마이클, 알렉산더(1992). 카르미나 가델리카: 찬송가와 주창 (그 후로 삽화 노트와 함께, 의식과 관습이 죽어가고/ 스코틀랜드의 하이랜드와 섬에서 구두로 수집됨). 허드슨, 뉴욕: 린디스판 프레스. ISBN 978-0-940262-50-8.
  • 채드윅, 노라 (1970). 켈트족. 런던: 펭귄. ISBN 978-0-14-021211-2.
  • 맥닐, F. 마리안(1959). 실버바우, 1~4권. 글래스고: 윌리엄 맥렐런.
  • Oó Cathain, Seamas (1995). 브리짓 축제.

외부 링크

  • Wiktionary에서 Imbolc의 사전적 정의