벨탄
Beltane빌테인 | |
---|---|
![]() | |
라고도 합니다. | 라빌타인(아일랜드) 라타 벨테인(스코틀랜드 게일어) 라아볼틴/볼딘(망스)[1] Beltain; Beltine; Beltany[2][3] |
관찰자 | 히스토리: 게일스 오늘날: 아일랜드 사람들, 스코틀랜드 사람들, 맨스 사람들, 모던 이교도 사람들 |
유형 | 문화적. 이교도 (켈트 신교도, 위카) |
의의 | 초여름 |
세레모니즈 | 모닥불 피우기, 5월 꽃으로 집 꾸미기, 5월 덤불 만들기, 거룩한 우물 방문, 잔치 |
날짜. | 5월1일[4] (또는 남반구의 네오파간의 경우 11월 1일) |
빈도수. | 연간. |
관련 | 5월의 날, 칼란마이, 왈푸르기스의 밤 |
빌테인() 아일랜드어 발음:[ˈbʲɑul̪ˠt̪ˠənʲə], approximated in English as /ˈbɒltɪnə/BOL-tin-ə or /ˈbjɒltɪnə/B욜-주석-ə)는 게일어 5월의 날 축제입니다.전통적으로 북반구에서는 5월 1일에, 남반구에서는 11월 1일에, 또는 북반구에서는 춘분과 하지의 중간쯤에 열립니다.이 축제 이름은 게일어 아일랜드에서 여름의 시작을 알리는 달과 동의어입니다.역사적으로, 그것은 아일랜드, 스코틀랜드, 맨 섬에서 널리 관찰되었습니다.아일랜드어로 축제일의 이름은 라 발테인(La Bealtain)이고, 5월은 미나 발테인(Mina Bealtain), 스코틀랜드 게일어 라타 발테인(Laha Bealtyn), 망스 게일어 라 볼딘(Laa Boaltin/Boaldyn)은 ̪ˠ ː ˈ ̪ˠ(La Boaltin)입니다.벨타네는 삼하인, 임볼크, 루그나사드와 함께 게일인의 4대 계절 축제 중 하나이며 웨일스의 칼란마이와 유사합니다.
빌테인은 아일랜드의 초기 문학에서 언급되며 아일랜드 신화의 중요한 사건들과 연관되어 있습니다.세츠함하인('여름의 첫 번째')이라고도 알려진 이 날은 여름의 시작을 알렸고 소들이 여름 목초지로 쫓겨난 때였습니다.의식은 소, 사람, 농작물을 보호하고 성장을 장려하기 위해 행해졌습니다.특별한 모닥불에 불이 붙었는데, 그 불꽃과 연기 그리고 재는 보호력이 있다고 여겨졌습니다.사람들과 그들의 소들은 모닥불 사이를 돌아다니거나, 때로는 불길이나 불씨를 뛰어넘기도 했습니다.모든 가정용 화재는 불에 타버렸고 빌테인 모닥불에서 다시 불을 붙이게 됩니다.이 모임들은 잔치를 동반하고, 음식과 음료의 일부를 아오시에게 바치기로 했습니다.문, 창문, 벽난로, 가축들은 불을 붙여서인지 노란 5월 꽃들로 장식되어 있을 것입니다.아일랜드의 일부 지역에서는 사람들이 보통 꽃, 리본, 밝은 껍질과 러쉬라이트로 장식된 가시덤불이나 나뭇가지를 만들곤 합니다.성스러운 우물도 방문했고, 빌테인 이슬은 아름다움을 가져다 주고 젊음을 유지한다고 여겨졌습니다.이러한 관습들 중 많은 것들은 영국과 유럽의 지역에서 메이 데이 혹은 한여름 축제의 일부였습니다.
비록 일부 관습들이 지역 문화 행사로 계속 부활하고 있지만, 빌테인의 대중적인 기념 행사들은 20세기에 이르러 인기가 떨어졌습니다.20세기 후반부터 켈트족의 네오파간과 위칸족은 빌테인을 기반으로 한 축제를 종교적인 휴일로 지켜왔습니다.
이름.
아일랜드어로 이 축제는 보통 라 빌테인(Lá Bealtain)이라고 불리는 반면, 5월은 미 빌테인(Mí Bhealtain)이라고 불립니다.스코틀랜드 게일어로, 이 축제는 라타 벨테인(Latha Bealltainn)입니다.가끔은 스코틀랜드 게일어 철자인 벨투인이 사용되기도 합니다.라타 부이더 빌테인(스코틀랜드어) 또는 라 부이더 빌테인(아일랜드어)이라는 용어는 '빌테인의 밝고 노란 날'인 5월의 첫 번째 날을 의미합니다.아일랜드에서는 일반적인 민간설화에서 Luan Lae Bealtaine로 언급됩니다. 한 주의 첫 날(월요일/Luan)은 여름의 첫 날을 강조하기 위해 추가됩니다.[7]
이름은 벨테인(Beltane), 벨테인(Beltain), 벨테인(Beltine), 벨테인(Beltine), 벨테니(Beltany)로 영어식으로 표기됩니다.[2]
그 축제의 오래된 대체 이름은 아마도 '여름의 첫 번째'를 의미하는 Cetshamain이었습니다.[8][9]Oó Duinn의 아일랜드어 사전(1904)은 이것을 현대 아일랜드어로 Céadamhain 또는 Céadamh라고 합니다.스코틀랜드 게일어 이름으로 5월에 앤 체이탄(An Cèitan)이라는 이름으로 남아 있으며 웨일스 신테핀어와 일치합니다.[10]
어원
두 가지 어원이 제안되었습니다.벨테인은 '밝은 불'이라는 뜻의 커먼 켈트어 *belo-te(p)niâ에서 유래했습니다.*belo-라는 요소는 '하얗다', '밝다' 또는 '빛난다'를 의미하는 베일(bail-fire와 같은)이라는 영어 단어와 동족일 수 있습니다.또는 벨테인은 리투아니아의 죽음의 여신 길틴 ė의 이름과 동일시되는 *벨티니야(Beltiniyā)로 재구성된 공통 켈트어 형태에서 유래했을 수도 있는데, 둘 다 인도유럽조어인 *g ʷ엘 H-('고통, 죽음')로 형성된 초기 *g ʷ티온-(ggel-tion-)에서 유래했습니다.시냅스의 부재(아일랜드의 소리 법칙은 오히려 **벨트네 형태를 예측함)[11][12]는 벨테인이 '불'이라는 단어의 합성어였다는 대중적인 믿음으로 설명될 수 있습니다.
지형학
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5c/Beltany_stone_circle.jpg/220px-Beltany_stone_circle.jpg)
아일랜드에는 빌테인(Bealtain)이라는 단어가 포함된 지명이 있는데, 이는 빌테인 축제가 한때 열리던 곳을 가리킵니다.그것은 종종 벨타니(Beltany)로 영어식으로 번역됩니다.도네갈 주에는 벨트니 스톤 서클을 포함하여 3개의 벨트니가 있으며 티론 주에는 2개가 있습니다.아마그 카운티에는 탐나흐벨톤/탐나흐 불테인('벨탄 밭')이라는 곳이 있습니다.리스발팅/리오스 벨테인('벨트네 고리 요새')은 티페라리 주에 있고 글라이신나 벨테인('벨트네 강')은 리머릭 주 갈레이 강과 합류하는 개울의 이름입니다.[13]
역사적 관습
빌타인은 삼하인(11월 1일), 임볼크(2월 1일), 빌타인(5월 1일), 루그나사드(8월 1일) 등 네 개의 게일족 계절 축제 중 하나였습니다.빌테인은 가축들이 여름 목초지로 쫓겨나는 목축적인 여름의 시작을 알렸습니다.[14][15]자연적이고 초자연적인 해악으로부터 그들을 보호하기 위해 의식이 열렸고, 이것은 주로 "불의 상징적인 사용"을 포함했습니다.[14]농작물, 유제품, 사람들을 보호하고 성장을 장려하는 의식도 있었습니다.아오시(종종 정령이나 요정으로 불림)는 특히 빌테인(삼하인)에서 활동하는 것으로 여겨졌으며,[14] 많은 빌테인 의식의 목표는 그들을 달래는 것이었습니다.대부분의 학자들은 아오시를 이교도 신들과 자연의 영혼들의 잔재로 봅니다.[16]빌테인은 "다시 임신 의식이 중요하고 아마도 태양의 밀랍을 만드는 힘과 연결되는" 낙관주의의 봄 축제였습니다.[3]
고대와 중세
빌테인(여름의 시작)과 삼하인(겨울의 시작)은 네 개의 게일어 축제 중 가장 중요한 축제였다고 생각됩니다.James George Frazer 경은 The Golden Bough: A Study in Magic and Religion에서 Bealtain과 Samhain의 시대는 유럽의 농작물 재배자들에게는 거의 중요하지 않지만 목동들에게는 매우 중요하다고 썼습니다.그러므로, 그는 한 해를 5월 1일과 11월 1일로 반년을 보내는 것은 켈트족이 주로 목축민이었고, 그들의 무리에 의존했던 시기로부터 시작한다고 제안합니다.[17]
빌테인에 대한 최초의 언급은 게일어 아일랜드의 고대 아일랜드 문학에 있습니다.중세 초기 문헌인 사나스 코르마이크(코르막 막 킬레나인이 쓴)와 토흐마르크 에미레에 따르면, 빌테인은 5월 1일에 열렸고 여름의 시작을 알렸습니다.이 문서에 따르면, 소들을 질병으로부터 보호하기 위해 드루이드들은 "엄청난 주술로" 두 번의 불을 피워 소들을 사이에 몰아넣을 것이라고 합니다.[18][19][20]
17세기 역사학자 제프리 키팅에 따르면, 중세 아일랜드에 있는 각각의 빌테인(Bealtain)의 우스네아흐 언덕에서 베일(Beil)이라는 신에게 제물을 바치는 대단한 모임이 있었다고 합니다.키팅은 아일랜드의 모든 지역에서 두 개의 모닥불을 피우고, 질병으로부터 그들을 보호하기 위해 소들을 그들 사이로 몰아넣을 것이라고 썼습니다.[21]그런 모임에 대한 언급은 실록에 없지만 중세 딘센차스(장소에 대한 전설)에는 7년 동안 불을 지른 영웅이 우스네슈에 거룩한 불을 피운 이야기가 포함되어 있습니다.로널드 허튼(Ronald Hutton)은 이것이 "그곳에서 빌테인 의식의 전통을 보존할 수 있다"고 쓰지만, "키팅이나 그의 자료는 단순히 이 전설을 사나스 초르마이크의 정보와 혼동시켜 유사 역사의 한 조각을 만들어냈을 수 있다"[14]고 덧붙입니다.그럼에도 불구하고, 20세기에 위스네치에서 발굴된 것들은 큰 불과 검게 그을린 뼈의 증거를 발견했고, 고대부터 의식의 장소였음을 보여주었습니다.[14][22][23]증거에 따르면 이곳은 동물을 제물로 바치는 "불이 계속 타오르게 하거나 수시로 불을 지피는 성역"이었다고 합니다.[24]
빌테인은 중세 스코틀랜드 문학에서도 언급됩니다.[25]피블스 마을에서의 축제를 묘사한 15세기와 16세기 스코틀랜드 시의 메이트랜드 필사본에 수록된 시 '페블리스 투 더 플레이'에서 초기의 언급이 발견됩니다.[26]
근세
18세기 후반부터 20세기 중반까지 민속학자들과 다른 작가들에 의해 빌테인의 관습에 대한 많은 설명이 기록되었습니다.예를 들어, John Jamieson은 그의 스코틀랜드 언어의 어원 사전(1808)에서 18세기와 19세기 초에 스코틀랜드의 일부 지역에서 지속되었던 벨트인 관습의 일부를 묘사하고 있는데, 그는 이것이 사라지기 시작하고 있다고 지적했습니다.[27]
모닥불
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/89/Beltain_Wickerman_Bonfire_with_Drummers.jpg/220px-Beltain_Wickerman_Bonfire_with_Drummers.jpg)
모닥불은 현대 시대에도 축제의 핵심적인 부분이었습니다.모든 화마는 모닥불을 피우기 전에, 일반적으로 언덕에서 타오릅니다.[3][28]로널드 허튼(Ronald Hutton)은 "성스러운 불길의 효력을 높이기 위해, 적어도 영국에서는 모든 수단 중 가장 원시적인 것, 즉 나무 사이의 마찰에 의해 종종 불이 붙었습니다."[14]라고 말합니다.이것은 게일어로 "니드 파이어(need-fire)" 또는 "틴 에긴(tein'eiginn)"이라고 알려져 있습니다.그것은 모든 금속을 제거하고 그 지역의 다른 모든 불들이 타버린 후에, 특정한 사람들의 집단(보통 아홉 명의 남자)에 의해서만 나무 드릴로 불을 붙일 수 있는 신성한 불이었습니다.19세기 작가들은 스코틀랜드 하이랜드의 빌테인과 웨일즈에서도 그러한 화재가 발생했다고 기록하고 있습니다.[14]그 불꽃은 질병, 초자연적인 해악, 마법을 막아주는 것으로 여겨졌습니다.[14]
19세기에도 소들은 여전히 화염에 휩싸이거나 두 번의 화재 사이에 몰렸습니다. 거의 1000년 전 Sanas Cormaic에서 묘사되었듯이, 아일랜드와 스코틀랜드의 일부 지역에서 말이죠.[14]때때로 소들은 모닥불 주위로 몰리거나 불꽃이나 불씨를 뛰어넘도록 만들어지기도 합니다.사람들 스스로도 행운과 보호를 위해 그렇게 했습니다.[14]맨 섬에서, 사람들은 연기가 그들과 그들의 소들을 덮었다는 것을 확실히 했습니다.[15]
모닥불이 잦아들면, 사람들은 그 재를 자기 몸에 바르고, 곡식과 가축 위에 뿌립니다.[14]모닥불에서 태우는 횃불은 집으로 가져가서 농장의 경계나 집 주변을 돌아다니며 [29]난로에 다시 불을 붙이는 데 사용됩니다.[14]이런 의식들로 볼 때, 불이 보호력을 가진 것으로 보이는 것은 분명합니다.[14]비슷한 의식은 영국 제도와 유럽 본토의 일부 다른 지역에서 메이데이나 한여름 관습의 일부였습니다.[30]Frazer는 불 의식이 일종의 모방적이거나 동정적인 마법이라고 믿었습니다.그는 태양을 모방하고 "인간, 동물, 식물에게 필요한 햇빛의 공급을 보장"할 뿐만 아니라 상징적으로 "모든 해로운 영향을 불태우고 파괴"하기 위한 것이었다고 주장합니다.[31]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6b/Beltane_Fire_Dragon.jpg/220px-Beltane_Fire_Dragon.jpg)
음식도 모닥불에서 요리되었고 그것과 관련된 의식이 있었습니다.스코틀랜드 하이랜즈에서 알렉산더 카마이클은 양고기가 등장하는 잔치가 있었고, 이전에는 이 양고기가 희생되었다고 기록했습니다.[32]1769년 토마스 페넌트는 퍼스셔의 빌테인 모닥불에 대해 썼는데, 그곳에서 달걀, 버터, 오트밀 그리고 우유로 만든 꼬들이 요리되었습니다.혼합물의 일부는 해방제로 땅에 부었습니다.그러면 모든 사람들은 9개의 손잡이가 달려있는 바노크 벨테인 또는 '빌테인 배넉'이라고 불리는 오트밀 케이크를 가져갈 것입니다.사람은 각자 불을 마주하여 하나씩 놉을 끊고 어깨 위로 던지며, 가축(말을 보호하기 위한 것, 양을 보호하기 위한 것 등)과 가축에 해를 끼칠 수 있는 포식자(여우에게, 독수리에게)를 보호하기 위해 놉을 정령에게 바칩니다.그 후에, 그들은 코들을 마시곤 했습니다.[14]
18세기 작가들에 따르면, 스코틀랜드의 일부 지역에는 벨트네 배넉과 관련된 또 다른 의식이 있었다고 합니다.케이크는 잘려지고 조각들 중 하나는 숯으로 표시됩니다.그리고 나서 조각들을 보닛에 넣고 모든 사람들이 눈을 가린 상태에서 하나를 꺼냅니다.한 작가의 말에 따르면, 이 표식이 있는 작품을 받은 사람은 불 속에서 세 번이나 뛰어내려야 했다고 합니다.또 다른 말에 따르면, 참석한 사람들은 그 사람을 불 속에 던지는 시늉을 했고, 그 후 얼마 동안은 그들이 죽은 것처럼 말하곤 했다고 합니다.이것은 "실제적인 인간의 희생에 대한 기억을 구현할 수도 있고" 또는 항상 상징적이었을 수도 있습니다.[14]웨일즈의 일부 지역에서는 거의 동일한 5월의 날(Calan Mai) 전통이 있었고, 유럽의 다른 지역에서는 모조 태우기가 봄과 여름 모조불 축제의 일부였습니다.[33]
꽃과 5월의 덤불
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2e/Hawthorn_in_flower_on_Smeardon_Down.jpg/220px-Hawthorn_in_flower_on_Smeardon_Down.jpg)
프림로즈(primrose), 로완(rowan), 호손(hawthorn), 고르스(gorse), 헤이즐(heazel), 마시마리골드(mash marigold) 등의 노란색과 흰색 꽃들은 전통적으로 문간과 창문에 놓여졌습니다. 이는 19세기 아일랜드, 스코틀랜드, 만(man)에 기록되어 있습니다.때로는 헐렁한 꽃들이 문이나 창문에 뿌려지고 때로는 꽃다발이나 화환, 십자가 등으로 만들어져 고정되기도 했습니다.우유를 짜거나 버터를 만들기 위해 소와 장비에 고정되기도 했습니다.그런 꽃들이 불을 뿜어서 사용되었을 가능성이 높습니다.[14]유럽 전역에서 유사한 메이데이 관습이 발견됩니다.
메이 부시 혹은 메이 부시는 19세기 말까지 아일랜드의 일부 지역에서 인기가 있었습니다.[34]이것은 부활절 일요일부터 밝은 꽃, 리본, 채색된 조개껍질, 달걀껍질 등으로 장식된 작은 나무 또는 가지(일반적으로 산사나무, 노, 호랑나무, 호랑나무 또는 시카모어)였습니다.나무가 서 있는 곳에 장식하거나, 나뭇가지를 장식하여 집 안이나 바깥(특히 창문과 문 위, 지붕 위, 축사 위)에 배치하기도 합니다.[34]메이 부시를 장식하는 것은 일반적으로 그 집의 가장 나이 많은 사람의 책임이었고, 그 나무는 5월 31일까지 남아있을 것이었습니다.[35][36]그 나무는 또한 양초나 러쉬라이트로 장식될 것입니다.[28]때때로 메이 부시는 마을을 행진하곤 했습니다.아일랜드 남부의 일부 지역에서는 메이 볼(May Balls)로 알려진 금과 은으로 된 허들링 볼을 이 메이 부시(May Bush)에 걸어 어린이들에게 나누어 주거나 허들링 경기의 승자에게 줍니다.[28]더블린과 벨파스트에서, 메이 부시는 시골에서 마을로 데려와 이웃 전체에 의해 장식되었습니다.[28]각 동네는 가장 잘생긴 나무를 두고 경쟁을 벌였고, 때때로 한 동네의 주민들은 다른 나무의 메이 부시를 훔치려고 했습니다.이것은 빅토리아 시대에 메이 부시가 불법화되는 결과를 낳았습니다.[28]어떤 곳에서는 메이 부시 주변에서 노래하고 춤을 추는 것이 관례였고, 축제가 끝나면 모닥불에 태워질 수도 있습니다.[37]일부 지역에서는 메이 부시 또는 부시가 "메이 폴(May Pole)"이라고도 불리지만, 위에서 설명한 것은 부시 또는 나무이며, 더 일반적으로 알려진 유럽의 메이 폴이 아닙니다.[34]
가시나무는 전통적으로 아오시와 관련된 특별한 나무로 여겨집니다.프레이저는 봄철에 나무나 기둥을 장식하는 관습이 나무 숭배의 유물이라고 믿으며 "이 관습들의 의도는 마을과 각 집에 나무 영혼이 부여할 수 있는 힘으로 가지고 있는 축복을 집으로 가져오는 것입니다."[38]라고 썼습니다.에미르 에스틴 에반스는 메이 부시 풍습이 영국에서 아일랜드로 건너왔을 수도 있다고 주장합니다. 메이 부시 풍습은 영국의 영향력이 강한 지역에서 발견된 것으로 보이며 아일랜드 사람들이 특정 가시나무에 피해를 주는 것을 불운하게 여겼기 때문입니다.[39]하지만 '운이 좋은' 나무와 '운이 없는' 나무는 지역별로 차이가 있었고, 가시나무를 베는 것이 허용된 유일한 시기라는 의견이 제기되고 있습니다.[40]꽃, 리본, 화환, 밝은 조개껍질로 5월의 덤불을 장식하는 관습은 게일인 디아스포라,[28] 특히 뉴펀들랜드, 그리고 미국 동부 해안의 일부 부활절 전통에서 발견됩니다.
요정들을 달래기
많은 빌테인 관행들은 요정들을 막거나 달래고 그들이 유제품을 훔치는 것을 막기 위해 고안되었습니다.예를 들어, 선녀들이 버터를 훔치지 않도록 하기 위해 세 개의 검은 석탄을 버터 처른 아래에 두었고, 메이 부시는 우유 통에 묶여 있었고, 소의 우유를 훔치지 않도록 하기 위해 소의 꼬리를 헛간에 걸어두었습니다.[41][36]꽃은 또한 행운을 가져온다고 믿어졌던 소의 뿔을 장식하는데 사용되었습니다.[42]음식을 남기거나 문간이나 아오시와 관련된 장소, 예를 들어 '요정 나무'에 우유를 부어 제물로 바쳤습니다.[43][44]하지만, 우유가 이웃의 소에게 옮겨질까 봐 5월 [45]1일에 이웃에게 우유가 전달되지 않았습니다.아일랜드에서는 소들을 '요정의 요새'로 데려가서 소량의 혈액을 채취하게 됩니다.그리고 나서 주인들은 그 무리의 안전을 기원하며 그것을 땅에 쏟아 부을 것입니다.때로는 피가 마르게 내버려진 후 태워지기도 합니다.[43]유제품은 특히 해로운 영혼으로부터 위험하다고 생각되었습니다.[28][46][47]농산물을 보호하고 비옥함을 장려하기 위해, 농부들은 그들의 농장 경계 주위에서 행렬을 이끌었습니다.그들은 "곡물의 씨앗, 목축 도구, 첫 우물물, 허브 버바인(또는 대체물로 노랑)을 운반합니다.행렬은 일반적으로 동쪽에서 시작하여 나침반의 네 가지 기수점에서 멈췄고, 네 방향에서 각각 의식이 행해졌습니다."[48]사람들은 벨탄에서 행운을 빌기 위해 우유로 십자가의 표시를 만들었고, 소의 등에도 십자가의 표시를 만들었습니다.[49][50]
축복을 빕니다.
19세기에 민속학자 알렉산더 카마이클 (1832–1912)은 사우스 유이스트(South Uist)[26]의 크로프터로부터 들은 그의 카르미나 가델리카(Carmina Gadelica)에서 스코틀랜드 게일어 노래 암 빈나차드(Am Beannachadh Bealltain)를 수집했습니다.처음 두 구절은 다음과 같이 불렸습니다.
Thrianail fioir nach gann인 Beannaich (오 세배 진실하고 풍부한)
Mifein, mochely agus mochlan, (나 자신, 나의 배우자와 나의 아이들,)
Mochlan mhaoth's am mathair chaomh'nancean, (나의 사랑스러운 아이들과 그들의 머리 위에 있는 그들의 사랑스러운 어머니,)
아흘라추브난라온, 아일리드 차온남벤, (향기로운 평원, 게이 산비탈에서)
air clar chubhr nan raon, airidh chaon nambean. (향긋한 평원, gay mountain shiling)
가흐니남 fhardaich, na 'nam' healbh, (나의 집 안에 있는 모든 것, 나의 소유에 있는 모든 것,)
가그부아르는 바이고, 가그단은 tebh이며, (모든 곡식과 곡식과 양과 곡식과 곡식과)
Bho Oidhche Shamhnagon Oidhche Bheallt, (할로 이브에서 Beltaine 이브까지,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (좋은 진보와 온화한 축복으로,)
보무엘과 구무엘과 아구스부가갈렛과 (바다에서 바다로, 강 어귀마다,)
보톤 구톤, 아구스 본 가흐 스텔트. (파도에서 파도로, 폭포의 밑부분으로)[26]
기타관습
성스러운 우물들은 종종 벨타인에 방문되었고, 다른 게일 축제들인 임볼크와 루그나사드에 방문되었습니다.성스러운 우물을 방문하는 사람들은 그 우물 주위를 해맑게 걸으며 건강을 기원하곤 했습니다.그 후 그들은 제물을 남깁니다; 보통 동전이나 클루티 (클루티를 잘 참고하세요).[28]빌테인에 있는 우물에서 처음 뽑아낸 물은 특히 강력하다고 여겨졌고, 그것을 그린 사람에게 행운을 가져다 줄 것이라고 생각되었습니다.아침 이슬은 또한 행운과 건강을 가져다 준다고 여겨졌습니다.날이 밝거나 베알타인에서 해가 뜨기 전에 처녀들은 이슬에 뒹굴거나, 이슬로 얼굴을 씻었습니다.[51]이슬은 항아리에 모아져 햇빛에 방치된 후 걸러집니다.이슬은 성적 매력을 증가시키고, 젊음을 유지하며, 태양 손상(특히 주근깨와 햇볕에 타는 것)으로부터 보호하고, 다음 해에 피부 질환을 치료하는 것으로 여겨졌습니다.[15][28][51][52]또한 비올테인에 비누와 물로 세수를 한 사람은 얼굴에 긴 수염이 자란다고 생각했습니다.[34]
이웃집에서 연기가 피어오르는 것을 보기 전까지는 메이데이 아침에 불을 붙여서는 안 된다는 것이 정설이었습니다.[36]오월절에 재나 옷을 내놓고, 석탄이나 재를 버리면 주는 사람이 다음 해에 불을 붙이는 데 어려움을 겪는 것도 불운이라고 여겨졌습니다.[53][52]또한 가족이 흰 말을 소유했다면 하루 종일 헛간에 있어야 하고, 다른 말을 소유했다면 꼬리에 빨간 천을 묶어야 합니다.[34]5월 1일에 태어난 망아지는 사람을 죽일 운명이었고, 5월 1일에 갈라진 소는 죽을 운명이었습니다.[53]5월 1일의 모든 출생이나 결혼은 일반적으로 불운하다고 여겨졌습니다.[54][37]메이 나이트에는 케이크와 주전자가 식탁 위에 놓여 있었는데, 해외에서 죽은 아일랜드 사람들이 메이 데이에 조상의 집으로 돌아온다고 믿었기 때문입니다. 또한 죽은 사람들이 친구들을 방문하기 위해 메이 데이에 돌아왔다고 믿었기 때문입니다.[54][49]빌테인의 집에 날아든 벌집은 한 가구원의 죽음을 예고하는 것으로 여겨졌습니다.[37]
이 축제는 1950년대까지 널리 지속되었으며, 몇몇 지역에서는 오늘날에도 벨타네 축제가 계속되고 있습니다.[23][46][47]
부활
축제로서, 빌테인은 20세기 중반에 이르러 대부분 사라졌지만, 몇몇 관습들은 계속되었고, 몇몇 지역에서는 문화적인 행사로 부활했습니다.아일랜드에서는 20세기 중반까지 빌테인 화재가 흔했지만,[28] 이 관습은 리머릭 카운티(특히 리머릭 자체)와 위클로 카운티의 아클로에서만 현재까지 지속된 것으로 보입니다.[55]오늘날 게일인 디아스포라의 일부 지역에서는 불을 지피는 공동체 빌테인 불의 점등이 관찰되지만, 대부분의 경우 고대 전통의 끊기지 않는 생존이라기보다는 문화적 부활입니다.[28][56][57]뉴펀들랜드의 일부 지역에서는 메이 부시를 장식하는 관습도 남아있습니다.[58]스코틀랜드 국경의 피블스 마을은 매년 6월에 한 지역 소녀가 교구 교회의 계단에서 빌테인 여왕으로 즉위하는 전통적인 빌테인 박람회를 개최합니다.다른 보더스 축제들처럼, 그것은 커먼 라이딩(Common Riding)을 포함합니다.[26][59]
1988년부터 매년 4월 30일 밤 스코틀랜드 에딘버러의 칼튼 언덕에서 벨트네 불 축제가 열리고 있습니다.전통적인 빌테인에서 영감을 받았지만, 많은 영향을 받는 여름의 시작을 현대적으로 기념하는 행사입니다.[60]공연 예술 행사는 불꽃 춤과 메이퀸과 그린 맨이 이끄는 의상을 입은 공연자들의 행렬이 포함되어 모닥불의 점화로 끝이 납니다.[61]
영국 햄프셔의 야외 고고학 박물관인 뷰서 고대 농장도 1980년대부터 빌테인 축제를 열고 있습니다.그 축제는 역사적인 재현과 민속적인 영향을 혼합하고, 메이퀸과 그린맨, 살아있는 역사 전시, 재현 또는 전투, 전통 공예 시연, 민속 음악 공연, 켈트족의 이야기를 특징으로 합니다.이 축제는 매년 새로운 역사적 혹은 민속적인 디자인과 함께 30-40피트 길이의 위커맨을 태우는 것으로 끝납니다.[62]
이와 비슷한 빌테인 축제는 2009년부터 매년 아일랜드의 유스네치(Uisneach)[63]에서 열리고 있습니다.그것은 의상을 입은 참가자들, 일부는 말을 탄 참가자들, 그리고 해질녘에 대형 모닥불을 밝히는 횃불 행렬로 절정에 이릅니다.[64]2017년, 아일랜드 대통령 마이클 디 히긴스(Michael D Higgins)에 의해 성화가 점화되었습니다.[65]
마크 볼란과 그의 밴드 T가 작사, 연주한 1970년 녹음 'Ride a White Swan'렉스는 "백조를 타고 벨트네 사람들처럼"이라는 대사를 담고 있습니다.[66]
네오파가니즘
일부 네오파간들은 빌테인과 빌테인을 기반으로 한 축제를 개최합니다.네오파가니즘의 종류가 많은 만큼, 그들의 빌테인 기념행사는 이름이 공유되고 있음에도 불구하고 매우 다를 수 있습니다.어떤 사람들은 가능한 한 역사적인 축제를 본받으려고 노력합니다.[67]다른 네오파간들은 그들의 기념행사들을 많은 출처에 기반을 두고 있는데, 게일어 축제는 그들 중 하나일 뿐입니다.[68][69]
보통 북반구에서는 4월 30일부터 5월 1일까지, 남반구에서는 10월 31일부터 11월 1일까지, 남반구에서는 해질녘에 시작하여 끝납니다.[70][71][72][73][74]어떤 네오파간들은 춘분과 하지(또는 이 지점에서 가장 가까운 보름달) 사이의 천문학적 중간 지점에서 그것을 기념합니다.북반구에서 이 중간 지점은 태양의 황도가 45도에 이를 때입니다.[75]
켈트 부흥운동가
켈트 재건주의자들은 고대 켈트 종교를 재건하기 위해 노력합니다.그들의 종교적 행위는 연구와 역사적 기록에 기반을 두고 있지만,[67][76] 현대 생활에 맞게 수정되었습니다.그들은 혼합주의와 절충주의(즉, 관련이 없는 문화의 관습을 결합하는 것)를 피합니다.[77]
켈트 부흥운동가들은 보통 현지 산사나무가 꽃이 필 때 빌테인을 기념합니다.많은 사람들이 전통적인 모닥불 제사를 지냅니다, 그들이 사는 곳에서 어느 정도까지 이것이 가능하든지 말이죠.이것은 두 모닥불 사이에 그들 자신과 그들의 애완동물 또는 가축을 통과시키고, 모닥불에서 불을 밝힌 양초를 집으로 가져오는 것을 포함할 수 있습니다.모닥불을 피울 수 없거나 모닥불 의식에 참석할 수 없는 경우, 촛불을 대신 사용할 수 있습니다.그들은 자신들의 집을 메이 부시, 꽃피는 가시나무 가지, 또는 같은 팔의 황무지 십자가로 장식할지도 모릅니다.성스러운 우물을 방문하여 우물의 신령들이나 신들에게 공물을 바칠 수 있습니다.전통적인 축제 음식들도 준비될 수 있습니다.[78][79]
위카
위칸들은 5월 1일 기념행사에 Beltane 또는 Beltain이라는 이름을 사용합니다.그것은 오스타라와 한여름에 이어 매년 그들의 올해의 바퀴의 안식일 중 하나입니다.켈트 재건주의와는 달리, 위카는 다양한 문화의 관습을 혼합하고 혼합합니다.일반적으로, 위칸 벨트네는 그 중요성(출산력에 초점을 둔)과 의식(메이폴 춤과 같은) 모두에서 게르만/영어 메이데이 축제와 더 유사합니다.어떤 위칸들은 메이 주와 메이 레이디의 의식 연합을 제정하기도 합니다.[70]
참고 항목
참고문헌
- ^ 찰스 스콰이어가 쓴 켈트 신화와 전설들 ISBN1-84204-015-4
- ^ a b "Beltane – The Fire Festival". Newgrange. Archived from the original on 30 April 2019. Retrieved 30 April 2019.
- ^ a b c 채드윅, 노라 (1970) 켈츠 런던, 펭귄ISBN 0-14-021211-6 페이지 181
- ^ "Origins of Bealtaine festival". Irish Independent. 24 April 2013. Archived from the original on 30 April 2019. Retrieved 30 April 2019.
- ^ "Beltane". Dictionary.com. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
- ^ "Beltane". Merriam-Webster Dictionary. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
- ^ Ó Crualaoich, Gearóid (1 January 1994). "Non-Sovereignty Queen Aspects of the Otherworld Female in Irish Hag Legends: The Case of Cailleach Bhéarra". Béaloideas. 62/63: 147–162. doi:10.2307/20522445. JSTOR 20522445.
- ^ 하버드 켈틱 콜로키움 23권하버드 대학 출판부, 2003. p. 258
- ^ 그린, 미란다켈트족의 세계.Routledge, 2012. 페이지 437
- ^ Koch, John (2006). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 331.
- ^ Schrijver, Peter (1999). "On Henbane and Early European Narcotics". Zeitschrift für celtische Philologie. 51 (1): 34–35. doi:10.1515/zcph.1999.51.1.17. ISSN 1865-889X. S2CID 162678252.
- ^ Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Errance. pp. 70–71. ISBN 9782877723695.
- ^ "The Origin And History of Irish Names of Places by Patrick Weston Joyce". 1875. Retrieved 8 October 2017.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p 허튼, 로널드.The Stations of the Sun: 영국의 의식의 해의 역사.옥스퍼드 대학교 출판부, 1996. 218-225 페이지
- ^ a b c 코흐, 존 T.켈트 문화: 역사적 백과사전.2006. 202쪽
- ^ 산티노, 잭.거룩한 이브: 북아일랜드의 달력 축제에서 문화의 차원.켄터키 대학 출판부, 1998. 105쪽
- ^ 프레이저, 제임스 조지 경.황금 가지: 마법과 종교에 관한 연구잊혀진 책들, 2008. 페이지 644
- ^ 스톡스, 휘틀리 (편집), 존 오도노반 (편집).사나스 코맥: 코맥의 용어집.아일랜드 고고학 및 켈트학회.캘커타: O.T. 커터, 1868년
- ^ 쿠 훌린의 에머의 구애 – 쿠노 마이어 번역 2013년 2월 14일 웨이백 머신에서 보관.CELT: 전자 텍스트의 말뭉치.
- ^ "Beltane ancient Celtic festival". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 14 February 2021. Retrieved 8 March 2021.
- ^ 키팅, 제프리.아일랜드의 역사 – 데이비드 코민과 패트릭 디닌 번역 2013년 2월 22일 웨이백 머신에서 보관.CELT: 전자 텍스트의 말뭉치.
- ^ 패터슨, 네리스.소의 영주와 씨족: 초기 아일랜드의 사회구조.노트르담 대학교 출판부, 1994. p. 139
- ^ a b 맥킬롭, 제임스.켈트 신화 사전.옥스퍼드 대학교 출판부, 1998. pp. 39, 400–402, 421
- ^ 샷, 로잔 (2006)."Uisneach Midi amedón Erenn: Co.의 선사시대 컬트 센터이자 왕실 유적지입니다. 웨스트미트."아일랜드 고고학 저널 15호 pp.47-66
- ^ "Dictionary of the Scots Language :: DOST :: Beltane n." www.dsl.ac.uk. Archived from the original on 1 May 2019. Retrieved 1 May 2019.
- ^ a b c d "The Songs and Rhymes of May" (PDF). Traditional Arts & Culture Scotland. Archived from the original (PDF) on 15 February 2018. Retrieved 15 February 2018.
- ^ "Jamieson's Dictionary Online". www.scotsdictionary.com. Archived from the original on 5 April 2019. Retrieved 1 May 2019.
- ^ a b c d e f g h i j k 다나허, 케빈 (1972).아일랜드의 해: 아일랜드 달력 관세.머시어.ISBN 1-85635-093-2 pp. 86-127
- ^ Evans, Irish Folk Ways, pp. 274–275
- ^ 프레이저, 제임스 조지 (1922).황금 가지: 마법과 종교에 관한 연구62장 8절: 니드파이어인터넷 성문 보관소.
- ^ 프레이저, 제임스 조지 (1922).황금 가지: 마법과 종교에 관한 연구63장, 1부: Wayback Machine에서 2013년 10월 12일 보관된 일반적인 불 축제에 관하여
- ^ 카마이클, 카미나 가델리카 1권 191페이지
- ^ 프레이저, 제임스 조지 (1922).황금 가지: 마법과 종교에 관한 연구64장, 2부: 화재 속의 인간과 동물들의 불태우기 2013년 5월 9일 웨이백 머신에서 보관.
- ^ a b c d e "Uachtar Árd The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ "Uachtar Árd The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ a b c "Uachtar Árd The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ a b c "Festivals of the Year – May Day". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ 프레이저, 제임스 조지 (1922).황금 가지: 마법과 종교에 관한 연구10장 : 근대 유럽의 나무 숭배 유물 2013년 5월 9일 웨이백 머신에서 보관.
- ^ Evans, Emyr Estyn (1957). Irish Folk Ways. Routledge. pp. 272–274. ISBN 9780415002257.
- ^ 와츠, DC 식물사전.학술지, 2007. 246쪽
- ^ "Uachtar Árd The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ "May Day and May Eve". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ a b Evans, Irish Folk Ways, 페이지 272
- ^ 다나허, 아일랜드의 해 121쪽
- ^ "Druim an t-Seagail The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ a b 맥닐 (1959) 제2권 63호
- ^ a b 캠벨, 존 그레고리슨 (1900, 1902, 2005)게일족의 다른 세계.로널드 블랙 편집.에든버러, 비린 주식회사ISBN 1-84158-207-7쪽 552-554
- ^ 다나허, 아일랜드의 해, 116-117쪽
- ^ a b "Baile an Daingin (C.) The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ "Baile an Daingin (C.) The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ a b "Baile an Churraigh The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 25 December 2021.
- ^ a b "Baile an Daingin (C.) The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ a b "Druim an t-Seagail The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ a b "Baile an Daingin (C.) The Schools' Collection". dúchas.ie. Retrieved 12 February 2022.
- ^ 의회는 산불 이후 정화에 직면해 있습니다.위클로 피플, 2005년 5월 5일.
- ^ Dames, Michael (1992) 신화의 아일랜드.런던, 템즈 & 허드슨 ISBN 0-500-27872-5. 페이지 206-210
- ^ 맥닐, F.마리안 (1959)The Silver Bough, Vol. William MacLellan, 글래스고 ISBN 0-85335-162-7 페이지 56
- ^ "The May Bush in Newfoundland: Newfoundland and Labrador Heritage". Heritage.nf.ca. Archived from the original on 27 February 2014. Retrieved 1 May 2014.
- ^ "Home". Peeblesbeltanefestival.co.uk. Archived from the original on 2 May 2014. Retrieved 1 May 2014.
- ^ "About Beltane Fire Festival". Beltane Fire Society. 11 February 2013. Retrieved 1 May 2022.
- ^ Melis, Claudia (2020). "City on fire: Deterritorialisation and becoming at Edinburgh's Beltane Fire Festival". In Nicholas Wise (ed.). Tourism, Cultural Heritage and Urban Regeneration. Springer. pp. 113–114.
- ^ "Beltain Celtic Fire Festival". Butser Ancient Farm. Retrieved 25 November 2022.
- ^ "Bealtaine". Uisneach.ie. 12 May 2021. Retrieved 1 May 2022.
- ^ "Festival of fire reignites pagan passions". The Irish Times. 4 May 2010.
- ^ "President lights Hill of Uisneach fire". Meath Chronicle. 8 May 2017.
- ^ Dicks, Ted & Platz, Paul; 'Marc Bolan: A Tribute'.와이즈 퍼블리케이션스, 1992ISBN 0711929955, 9780711929951 등.
- ^ a b Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. p. 178. ISBN 0-275-98713-2.
- ^ 아들러, 마고 (1979) 달을 그리다: 마녀, 드루이드, 여신 숭배자들 그리고 오늘날 미국의 다른 이교도들.Boston, Beacon Press ISBN 0-8070-3237-9. 페이지 397 – Manhattan Pagan Way Beltane 의식 대본 발췌, 1978
- ^ McColman, Carl (2003) Celtic Wisdom에 대한 완벽한 바보의 안내서.Alpha Press ISBN 0-02-864417-4. 페이지 51
- ^ a b 스타호크 (1979, 1989)스파이럴 댄스: 위대한 여신의 고대 종교의 재탄생.뉴욕 하퍼앤로우 ISBN 0-06-250814-8 pp. 181 196 (개정판)
- ^ Nevill Drury (2009). "The Modern Magical Revival: Esbats and Sabbats". In Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Handbook of Contemporary Paganism. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. pp. 63–67. ISBN 9789004163737. Archived from the original on 26 January 2021. Retrieved 7 November 2016.
- ^ Hume, Lynne (1997). Witchcraft and Paganism in Australia. Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 978-0522847826.
- ^ Vos, Donna (2002). Dancing Under an African Moon: Paganism and Wicca in South Africa. Cape Town: Zebra Press. pp. 79–86. ISBN 978-1868726530.
- ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrating the Sacred Wheel of the Year in Australia. Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 978-0909223038.
- ^ "Equinoxes, Solstice, Cross Quarters shown as seasonal cusps, worshipped by pagans and later religious holidays". Archaeoastronomy.com. Archived from the original on 23 January 2013. Retrieved 5 March 2013.
- ^ McColman (2003) pp. 12, 51
- ^ 닉 다나, 카트린 외(2007) CR FAQ: 켈트 재건주의 이교도에 대한 소개.리버 하우스 출판사.ISBN 978-0-615-15800-6쪽 53-56, 64, 130-131
- ^ NicDhana (2007) pp. 100–103
- ^ 힐리, 엘리자베스 (2001) 아일랜드의 성스러운 우물을 찾아서더블린, 울프하운드 프레스 ISBN 0-86327-865-5 p.27
추가열람
- 카마이클, 알렉산더 (1992)카르미나 가델리카.린디스판 프레스.ISBN 0-940262-50-9
- 채드윅, 노라 (1970) 켈트족.런던, 펭귄 ISBN 0-14-021211-6
- 다나허, 케빈 (1972) 아일랜드의 해.더블린, Mercier ISBN 1-85635-093-2
- 에반스 웬츠, W. Y. (1966, 1990)켈트족 국가의 요정 신앙.뉴욕, 시타델 ISBN 0-8065-1160-5
- 맥킬롭, 제임스 (1998).켈트 신화 사전.옥스퍼드 대학교 출판부 ISBN 0-19-280120-1
- 맥닐, F. 마리안 (1959)은나무 가지, 제1권-4권윌리엄 맥렐런 글래스고
- 심슨, 이브 블랜타이어 (1908), 로우랜드 스코틀랜드의 민속 이야기, 런던: J.M. 덴트
외부 링크
- 에든버러 벨트레인 화재 협회
- James George Frazer 경의 책 The Golden Bough – 1922년에 나온 Beltane Fires의 발췌; bartleby.com 에서.