드루이드
Druid시리즈의 일부 |
켈트 신화 |
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드루이드는 고대 켈트 문화에서 상류층의 일원이었다.드루이드는 종교 지도자이자 법률 당국자, 재판관, 전승가, 의료 전문가, 정치 자문가였다.드루이드는 어떤 기록도 남기지 않았어요그들은 문맹이었다고 보도되었지만, 교의에 의해 그들의 지식을 글로 기록하는 것을 막았다고 여겨진다.그들의 믿음과 관습은 로마인과 그리스인과 같은 다른 문화권에서 온 동시대 사람들에 의해 어느 정도 상세하게 증명된다.
드루이드에 대한 최초의 언급은 기원전 4세기까지 거슬러 올라간다.가장 오래된 상세한 설명은 줄리어스 시저의 코멘트리 데 벨로 갈리코(기원전 50년대)에서 유래했다.그들은 키케로,[2] 타키투스,[3] 그리고 [4]대 플리니우스와 같은 다른 로마 작가들에 의해 묘사되었다.로마의 갈리아 침공 이후, 드루이드 교단은 서기 1세기 티베리우스와 클라우디우스 황제 치하에서 로마 정부에 의해 억압되었고, 2세기에는 기록에서 사라졌다.
약 750년, 예수에 대해 쓴 Blathmac의 시에 드루이드라는 단어가 등장하는데, 그는 "예수보다 더 훌륭하고, 모든 드루이드보다 더 박식하며, 주교이자 완전한 [5]현자였던 왕"이라고 말했다.드루이드들은 "타인 보 쿠아일렌지"와 같은 아일랜드 기독교화 시대의 중세 설화에 등장하는데, 그들은 [6]기독교의 도래에 반대하는 마법사로 주로 묘사된다.18세기와 19세기 켈트족의 부활의 여파로, 형제와 네오파간 집단은 네오-드루이드주의로 알려진 운동인 고대 드루이드들에 대한 사상을 바탕으로 설립되었습니다.18세기 학자들의 오해에 바탕을 둔 드루이드에 대한 많은 대중적 개념은 대부분 최근의 [7]연구로 대체되었다.
어원학
영어 druid는 고대 로마 작가들에 의해 이러한 [8][9][10]인물들을 가리키는 켈트족 갈리아어에서 유래한 것으로 여겨졌던 라틴어 druids에서 유래했다.다른 로마 문서들은 드루이드라는 형식을 사용하였고, 그리스 민족학자들에 의해 드루이드라는 용어가 사용되었다.[11][12]현존하는 로마-켈트어 비문은 [8]이 형태를 포함하고 있는 것으로 알려져 있지 않지만, 이 단어는 후에 섬나라 켈트어인 고대 아일랜드어 드루이 '드루이드, 마법사', 올드 코니쉬 드루, 중세 웨일스어 드라이우 '세어; 렌'[10]과 관련이 있다.이용 가능한 모든 형태에 기초하여 가상의 켈트어 원어는 *drug-wid-s(pl)로 재구성될 수 있다.*드루와이드)는 "약간 중독"을 의미합니다.이 두 가지 요소는 인도유럽조어의 뿌리인 데루와[13] 웨이드로 거슬러 올라간다.[14]"오크-knower" 또는 "oak-seer"의 의미는 대 플리니에 의해 뒷받침되는데, 대 [10]플리니우스는 자연사에서 이 단어가 그리스어 명사 dr (s, "oak-tree",[15] 그리스어 접미사 -idss (-ιις)[16]를 포함하는 것으로 여겼다.고대 아일랜드 드루이와 중웨일즈 건어물 둘 다 아마도 아일랜드와 웨일즈 전통에서 징조를 가진 그 새의 연관성과 관련이 있을 수 있다(렌 [10]데이 [10][17]참조).
실천과 주의
고대와 중세 작가들에 의한 자료들은 드루이드가 되는 것과 관련된 종교적 의무와 사회적 역할에 대한 아이디어를 제공한다.
사회적 역할과 훈련
그레코 로마와 아일랜드 현지 자료들은 드루이드들이 이교도 켈트 사회에서 중요한 역할을 했다는 것에 동의한다.그의 설명에서, 줄리어스 시저는 그들이 이 지역에서 가장 중요한 두 사회 집단 중 하나이며, 갈리아, 영국,[19][failed verification] 아일랜드 사회에서 예배와 희생, 점술, 사법 절차를 조직하는 데 책임이 있다고 썼다.그는 그들이 병역 면제와 세금 면제를 받았고, 종교 축제에서 사람들을 파문할 수 있는 권한을 가지고 있어 사회적 따돌림을 [19]당했다고 썼다.두 명의 다른 고전 작가 디오도로스 시쿨루스와 스트라보는 갈리아 사회에서 드루이드들의 역할에 대해 썼는데, 드루이드들은 두 군대 사이에 개입하면 전투를 [20]멈출 수 있을 정도로 존중되어 있다고 말했다.
퐁포니우스 멜라는 드루이드들의 지시가 비밀이었고 동굴과 [21]숲에서 일어났다고 말한 최초의 저자였다.
드루이드의 전승은 암기된 많은 시들로 이루어져 있었고, 시저는 이 과정을 마치는데 20년이 걸릴 수 있다고 말했다.드루이드 초보자에게 가르쳐진 것은 추측이다. 드루이드들의 구전 문학 중 증명 가능한 고대 시구는 단 한 구절도, 심지어 번역으로도 남아있지 않은 것으로 알려져 있다.모든 지시는 구두로 전달되었지만, 일반적인 목적을 위해 갈리아인들은 그리스 문자를 사용하는 문어를 사용했다고 시저는 [22]보고한다.이 글에서 그는 아마도 초기 작가들을 인용할 것이다; 카이사르 시대에 갈리아어 비문은 그리스 문자에서 라틴 문자로 옮겨갔다.
희생
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a3/The_Wicker_Man_of_the_Druids_crop.jpg/220px-The_Wicker_Man_of_the_Druids_crop.jpg)
그리스와 로마의 작가들은 드루이드들을 인간 [23]제물의 수행자로 자주 언급했다.시저는 절도나 다른 범죄로 유죄판결을 받은 사람들은 희생 희생자로 사용하는 것이 바람직하다고 생각했지만, 범죄자들이 부족할 때는 무고한 사람들이 받아들여질 것이라고 말했습니다.시저에 의해 기록된 희생의 형태는 종종 고리버들 남자로 알려진 커다란 나무 조각상 안에서 희생자들을 산 채로 태우는 것이었다.다른 설명은 10세기 코멘타 베르넨시아에서 나왔는데, 코멘타 베르넨시아는 튜타테스 신, 에수스 신, 타라니 신에게 바치는 제물이 각각 익사, 교수형, 불에 의한 것이라고 말했다.
디오도로스 시쿨루스는 켈트 신들이 받아들일 수 있는 제물은 드루이드가 참석해야 한다고 주장한다. 왜냐하면 그들은 사람들과 신들 사이의 중개자였기 때문이다.그는 드루이드 의식에서 예언자의 중요성에 대해 언급했다.
이 사람들은 새들의 비행과 부름과 신성한 동물들의 희생을 관찰함으로써 미래를 예언한다: 사회의 모든 질서는 그들의 힘에 달려있다...그리고 매우 중요한 문제에서 그들은 인간의 희생자를 준비시킨다, 그의 사지가 떨어지면서 경련하고 그의 피가 솟구치는 모습을 관찰함으로써, 그들은 기억할 수 있다.d 미래
서유럽의 고고학적 증거들은 철기시대 켈트족이 인간의 희생을 행했다는 견해를 뒷받침하기 위해 널리 사용되어 왔다.이 시기의 의례적인 맥락에서 발견된 집단 무덤은 벨가이 족장국의 구르나이-쉬르-아론데와 리베몽-쉬르-앙크레에서 모두 발굴되었다.이 유적지의 발굴자인 장 루이 브루노는 이 유적지를 전쟁신에게 [24][25]헌신하는 인간 제물의 영역이라고 해석했지만, 다른 고고학자 마틴 브라운은 이 시체가 [26]희생이 아니라 성역에 묻힌 명예로운 전사들의 것일 수도 있다고 믿었다.일부 역사학자들은 그리스-로마 작가들의 주장이 정확한지 의문을 제기해왔다.J. 라이브스는 드루이드들이 이런 희생을 치렀는지는 모호하다고 말했다. 왜냐하면 로마와 그리스인들은 그들이 본 야만적인 특성들을 드루이드들뿐만 아니라 유대인들과 기독교인들을 포함한 외국인들에게 투영하여 그들 자신의 "[27]문화적 우월성"을 그들 자신의 마음속에 확인했기 때문이다.
드루이드들이 위대한 철학자라고 믿었던 중세 웨일스 및 아일랜드 문학 전문가 노라 채드윅은 또한 그들이 인간의 희생에 관여하지 않았고, 그러한 비난은 제국주의 로마의 [28]선전이라는 생각을 지지해왔다.
철학
알렉산더 코르넬리우스 폴리히스토르는 드루이드를 철학자로 지칭하며 영혼의 불멸과 환생 또는 메템사이코스에 대한 그들의 교리를 피타고리아라고 불렀다.
피타고라스의 교리는 인간의 영혼은 불멸이며, 몇 년이 지나면 다른 육체에 들어갈 것이라는 갈리아인들의 가르침에 지배적이다.
카이사르는 비슷한 관찰을 했다.
그들의 실제 연구 과정에 관해서, 모든 교육의 주된 목적은, 그들의 학자들에게 인간의 영혼의 불멸성에 대한 확고한 믿음을 심어주는 것이다. 그들의 믿음에 따르면, 그들은 단지 죽음에서 다른 곳으로 넘어가는 것일 뿐이다. 왜냐하면, 그러한 교리만으로, 그들은 모든 죽음을 빼앗는다고 말한다.인간 용기의 가장 높은 형태가 개발될 수 있다.이 주요 원칙의 가르침에 따라, 그들은 별과 별들의 움직임, 지구의 범위와 지리적 분포, 자연 철학의 다른 분야, 그리고 종교와 관련된 많은 문제들에 대해 다양한 강의와 토론을 한다.
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기원전 36년에 쓰여진 디오도로스 시쿨루스는 드루이드들이 "인간의 영혼은 불멸이며 정해진 수 년 후에 새로운 [29]육체로 새로운 삶을 시작한다"는 "피타고라스 교리"를 어떻게 따랐는지를 묘사했다.1928년 민속학자 도널드 A. 맥켄지는 불교 선교사들이 [30]인도 왕 아소카에 의해 파견되었다고 추측했다.카이사르는 그가 디스파테르 또는 하데스 신부라고 불렀던 부족의 원래 조상의 드루이드 교리에 주목했다.
드루이드
드루이드는 아일랜드 민속에서 중요한 역할을 하며, 일반적으로 예언과 다른 다양한 신비적 능력을 가진 고위 성직자-고문으로서 영주들과 왕들을 섬깁니다. 이것은 아마도 캐스배드일 것입니다.얼스터의 콘코바르 막 네사 왕의 궁정의 최고 드루이드인 캐스바드는 여러 이야기에서 등장하며, 대부분은 미래를 예언하는 그의 능력을 상세하게 보여줍니다.얼스터 대계의 가장 비극적인 여주인공인 슬픔의 데어드레 이야기에서 드루이드는 콘코바르 궁정 앞에서 데어드레가 자라서 매우 아름다울 것이고, 왕과 영주들이 그녀 때문에 많은 피를 흘릴 것이고, 얼스터의 세 명의 가장 위대한 전사들은 추방될 것이라고 예언했다.그녀의 술이 예언은 왕에게 무시당했지만 [31]실현되었다.
이러한 신화 속의 드루이드들의 가장 위대한 것 Amergin Glúingel,[32]은 밀레토스학파에 대한 시인과 판사는 신화론적 관점에서 사이클에 주연했다.밀레토스인들과 아일랜드 땅을 차지 투아하 데 다 난 들끓지만, 그들이 접근, 투아하 데 다 난의 드루이드들 마법의 폭풍 상륙의 북한 선박을 막으려면기를 찾고 있었습니다.따라서 Amergin 아일랜드 자체의 정신에 따라서 그 송 Amergin[33]으로 알려져 있을 수 있고 결국(성공적으로landfall을 한 후), 그의 왕족인 형제 간 Ireland,[34][35][36]의 정복이 타이틀 최고 Ollam 아일랜드의 이는 땅을 나누고 돕고 왔다 강력한 주문, 노래를 불렀다.
다른 그러한 신화적인 드루이드들이 Tadg mac Nuadat은 가톨릭 교도 사이클의, 머그 잔 Ruith, 강력한 눈먼 먼스터의druid.
암컷 드루이드
아일랜드 신화
아일랜드 신화 여성 드루이드들의 수, 종종 그들의 남성과 비슷한 저명한 문화적이고 종교적인 역할 공유.아일랜드 bandruí("woman-druid") 같은 여자가 드루이드들, Táin Bó Cúailnge,[37]Bodhmall, 가톨릭 교도 사이클에서 나온 같은 동화에서 발견되는데, 하나 Fionn mac Cumhaill의 어린 시절 관리원;[38]고druid 머그 잔 Ruith는 아일랜드 전통에 따라, 워드의 유적과 결부되는 Tlachtga,[39]딸을 위한 몇가지 할 이야기가 있습니다.promine의Nt 축제 Tlachtga의 명예의 중세기에 개최된다.[40]
Biróg, 투아하 데 다 난 다른 bandrúi이Fomorian 전사 Balor 예언 foretelling은 자신의 손자 쿠블 토리 섬의 탑에, 남자들과의 접촉에서 그의 외동딸이 Eithne이든 평생 가두어도에 의해 죽임을 당할 것을 좌절시키기 위해 시도한 아일랜드 민간 설화에서 핵심 역할을 한다.[41][42]수목장 여신 Flidais의 Bé Chuille– 딸 하고 때때로 sorceress보다는 bandruí – 형상은 Metrical Dindshenchas 곳에서 그녀는 사악한 그리스 마녀 Carman를 타파하기 위해서 3개 Tuatha Dé의 다른 천국에서 이야기를 설명한다.[40][43]다른 bandrúi Relbeo 책 Invasions, 그곳에서 그녀는 그리스 왕의 딸 그리고 퍼거스 Lethderg[40]고 알마 One-Tooth의 어머니로 묘사된다에 나오는Nemedian druid을 포함한다.[44]스코틀랜드에서 정상적으로 전쟁에, 특히 Laegaire과 Conall 영웅들 훈련을 받은 Dornoll는 bandrúi,;Domnall Mildemail의 딸은.[40]
갈리제네
고전 작가들에 따르면, 갈리제네 (또는 갈리제네)는 서부 [45]브르타뉴의 Point du Raz 앞바다에 있는 Le de Sein의 처녀 사제였다.그들의 존재는 그리스 지리학자 아르테미도로스 에페시우스에 의해 처음 언급되었고, 후에 그리스 역사학자 스트라보에 의해 언급되었는데, 그는 그들의 섬이 남성들에게 금지되었다고 썼지만, 여성들은 그들의 남편을 만나기 위해 본토로 왔다.그들이 숭배한 신들은 알려지지 않았다.[46]퐁포니우스 멜라에 따르면, 갈리제네는 힐링 아트의 평의원이자 실천가로서 활동했다고 한다.
오시스미 해안 맞은편 브리타닉 해에 있는 세나는 영원한 순결의 신성함 속에 사는 여사제가 9명이라고 하는 갈리아 신의 신탁으로 유명하다.그들은 그들을 갈리제네라고 부릅니다. 그리고 그들은 그들의 마법으로 바다와 바람을 일으키고, 그들 자신을 어떤 동물로 바꾸게 하고, 다른 사람들 중에서 불치병을 치료하고, 무엇이 올지 알고 그것을 예언할 수 있는 특별한 재능을 타고났다고 믿습니다.그러나 그들은 그들과 [47][48][49]상의하는 것 외에는 다른 사명을 띠고 출발한 항해사들을 섬기는 데만 전념하고 있다.
갈리아 드루이드
Historia Augusta에 따르면, 알렉산더 세베루스는 갈리아 드루이드 여성으로부터 [50]그의 죽음에 대한 예언을 받았다.이 작품은 또한 아우렐리아누스가 드루이드들에게 그의 후손들의 운명에 대해 질문하게 했고, 그들은 클라우디우스 [51]2세를 지지한다고 대답했다.플라비우스 보피스쿠스는 또한 디오클레티아누스가 텅리 [52]드루이데스로부터 받은 예언을 상기시킨 것으로도 전해진다.
드루이드 신앙과 실천에 대한 출처
그리스 로마 기록
드루이드의 현존하는 가장 오래된 문학적 증거는 그리스와 로마라는 고전 세계에서 나온다.고고학자 스튜어트 피고트는 드루이드에 대한 고전 작가들의 태도를 15세기와 18세기에 존재했던 유럽인들과 그들이 아메리카와 남해 섬과 같은 세계의 다른 지역에서 막 접했던 사회들 사이의 관계와 비슷하다고 비교했다.그는 초기 근대 유럽인들과 고전 작가들 모두에서 "원시주의"의 태도를 강조했는데, 이는 새로 접한 사회들이 기술 발전을 덜 하고 사회 정치적인 [53]발전에서 뒤떨어졌다는 그들의 인식 때문이다.
역사학자 노라 채드윅은 이후 피그고트에 의해 채택된 분류에서 드루이드들의 고전적인 설명을 두 그룹으로 나누었는데, 이는 그들의 시간적 맥락뿐만 아니라 주제에 대한 접근으로 구별된다.그녀는 이 그룹들 중 첫 번째 그룹을 포시도니아 전통이라고 부르는데, 포시도니우스는 그들의 야만적인 자질을 강조하는 서유럽 철기 시대 사회에 대해 대체로 비판적인 태도를 취한다고 지적한다.이 두 집단 중 두 번째는 "알렉산드리안" 집단으로 불리며 이집트 알렉산드리아의 학구적 전통을 중심으로 한다. 그녀는 그것이 이 외국 민족들에 [54]대해 더 동정적이고 이상적인 태도를 취했다고 지적한다.피그고트는 이러한 분류와 사상사 A. O. 러브조이와 프란츠 보아스에 [55]의해 확인된 "하드 프리미티비즘"과 "소프트 프리미티비즘"의 사상 사이에 유사점을 그렸다.
한 학파는 이 모든 설명들이 본질적으로 신뢰할 수 없으며 완전히 허구일 수도 있다고 제안했습니다.그들은 드루이드라는 생각이 고대 작가들이 문명화된 그레코-로마 세계 너머에 존재했던 야만적인 "다른 사람들"에 대한 생각을 강화하기 위해 만들어낸 허구였을 수도 있고, 따라서 로마 제국이 이 [56]지역으로 확장되는 것을 정당화시켰을 수도 있다고 제안했다.
드루이드에 대한 최초의 기록은 기원전 300년 경의 두 그리스 문헌에서 나온 것이다: 알렉산드리아의 소션이 쓴 철학의 역사와 아리스토텔레스가 널리 귀속시킨 마술에 대한 연구이다.두 문헌 모두 지금은 소실되었지만, 디오게네스 [57]라에르티우스의 2세기 CE 작품 비태에 인용되어 있다.
어떤 사람들은 철학 연구가 야만인들로부터 시작되었다고 말한다.페르시아인들 사이에 마기족, 바빌로니아인이나 아시리아인들 사이에 칼다이족, 인도인들 사이에 나체소피스타이족, 그리고 아리스토텔레스가 마술에 관한 그의 책에서 말한 것과 같이 드루이드와 반노타이라고 불리는 켈트족과 갈족들 사이에 존재했다.그리고 그의 철학계승서의 23번째 책에서 소션은 존재했다.
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기원전 3세기 이후의 그리스와 로마 문헌은 "바리아 철학자"[59]를 언급하고 있으며, 아마도 갈리아 드루이드와 관련이 있을 것이다.
율리우스 시저
드루이드를 상세히 기술한 현존하는 가장 오래된 문서는 기원전 50년대 또는 40년대에 쓰여진 율리우스 시저의 주석서 제6권이다.갈리아와 영국을 정복하는 데 열심이었던 카이사르는 드루이드들이 "신성한 숭배, 사적 또는 공적 희생의 정당한 수행, 그리고 의례적인 질문의 해석"에 관심이 있다고 묘사했다.그는 그들이 평민보다 특권계급의 구성원들을 지칭하는 로마에서는 "기마인"이라는 뜻이지만, 평민들과 함께 존경받는 두 계급 중 하나이며, 갈리아 사회에서 중요한 역할을 했다고 말했다.
카이사르는 드루이드들이 그가 죽을 때까지 통치할 단일 지도자의 권위를 인정했다고 썼다. 그 지도자는 투표나 갈등을 통해 후계자가 선택될 것이다.그는 그들이 매년 갈리아의 카르누트 부족이 점령한 지역의 신성한 장소에서 만났고, 그들은 영국을 드루이드 학문의 중심지로 여겼으며, 라인 강 동쪽의 독일 부족들 사이에서는 발견되지 않았다고 말했다.시저에 따르면, 많은 젊은이들이 드루이드가 되도록 훈련을 받았고, 그 동안 그들은 관련된 모든 전설을 암기해야만 했다.그는 또한 그들의 주된 가르침은 "영혼은 죽지 않고 죽은 후에 다른 영혼으로 넘어간다"라고 말했다.그들은 "별과 그들의 움직임, 우주와 지구의 크기, 자연의 세계, 불멸의 신들의 힘과 힘"에 관심을 가졌고, 이는 그들이 신학과 우주론과 같은 종교의 공통적인 측면뿐만 아니라 천문학에도 관여했음을 보여준다.카이사르는 범죄자들이 주로 사용되는 인간 제물의 의식에서 그들은 "관리자"[19]였고, 그 방법은 고리버섯에 불을 지르는 것이라고 주장했다.
비록 그가 갈리아 사람들과 드루이드들을 직접 경험했지만, 시저의 설명은 현대 역사학자들에 의해 부정확하다고 널리 비판되어 왔다.푸스텔 드[60] 쿨랑스 같은 역사학자들이 제기한 한 가지 문제는 카이사르가 드루이드를 갈리아 사회 내에서 중요한 세력으로 묘사하면서도 갈리아 정복에 대한 그의 설명에서 단 한 번도 언급하지 않았다는 것이다.카이사르가 죽은 후 갈리아 전쟁에 대한 카이사르의 이야기를 이어간 아울루스 히르티우스도 마찬가지였다.허튼은 카이사르가 드루이드들의 생각을 조작하여 로마 독자들에게 문명화된(학식과 경건한) 것과 야만적인(인간의 제물을 바치는) 것으로 보이도록 함으로써 "로마 제국에 포함시킬 가치가 있는 사회"와 로마의 통치와 가치관으로 문명화된 것을 모두 나타내어 그의 전쟁을 정당화했다고 믿었다.정복의.[61]션 던햄은 카이사르가 원로원 의원들의 로마의 종교적 기능을 단순히 가져다가 드루이드들에게 [62][63]적용시켰다고 제안했다.다프네 내쉬는 그가 드루이드 지도자의 중앙집권적 시스템과 [64]영국과의 연관성을 "매우 과장"하는 것은 "가능성이 매우 높다"고 믿었다.
다른 역사학자들은 시저의 설명이 더 정확할지도 모른다는 것을 받아들였다.Norman J. DeWitt는 갈리아 사회에서 드루이드들의 역할에 대한 시저의 서술은 기원전 121년에 아르베르니에 의해 주도된 범갈리아 연합이 무너지기 전에 기원전 2세기의 사회에 근거해 이상적인 전통을 보고했을 것이고, 그 후에 튜톤과 킴브리의 침탈이 있었을 것이라고 추측했다.자기 [65]시대에 말이야존 크레이튼은 영국에서 드루이드적 사회적 영향력이 기원전 1세기 중반까지 이미 쇠퇴하고 있었고, 최고 지도층에게 [66]내재된 새로운 권력 구조와 충돌하고 있다고 추측했다.다른 학자들은 로마 정복 자체를 드루이드 [67]교단의 쇠퇴의 주요 원인으로 보고 있다.고고학자 미란다 올드하우스 그린(2010)은 시저가 드루이드에 관한 "우리의 가장 풍부한 문서 출처"와 "가장 신뢰할 수 있는 것 중 하나"를 제공했다고 주장했다.그녀는 그가 로마 제국 정복을 정당화하기 위해 그의 설명의 일부를 꾸며냈을지 모르지만, 특히 그가 다른 로마 원로원 의원들과 동행했다는 것을 고려하면, "원리적으로" 갈리아와 영국을 위한 허구적인 계급 시스템을 구축한 것은 아니라고 강조함으로써 그의 설명의 정확성을 옹호했다.o는 로마 정복에 대한 보고서를 보냈고, 누가 심각한 [56]변조를 포함하는 것에 이의를 제기했을까?
키케로, 디오도로스 시쿨루스, 스트라보, 타키투스
다른 고전 작가들도 드루이드와 그들의 관행에 대해 언급했다.시저의 동시대인인 키케로는 그가 갈리아 드루이드인 디비티아쿠스를 만났다고 언급했다.디비티아쿠스는 아마도 자연계에 대해 많이 알고 [2]징조를 통해 점을 쳤다고 한다.그러나 디비아티쿠스가 진정 드루이드였는지는 논쟁의 여지가 있다. 왜냐하면 카이사르는 이 인물도 알고 있었고, 그에 대해 더 갈리아처럼 들리는 디비아쿠스(그리고 아마도 더 진실한)라고 불렀지만, 결코 그를 드루이드라고 부르지 않았고, 실제로 그를 정치적이고 군사적인 [68]지도자로 제시하지 않았기 때문이다.
얼마 지나지 않아 드루이드를 묘사하기 시작한 또 다른 고전 작가는 디오도로스 시쿨루스로, 그는 기원전 36년 그의 비블리오테카 역사서에 이 묘사를 발표했다.드루이드들, 혹은 그가 그들을 철학자와 신학자로 본 드루이다들과 함께, 그는 켈트 사회에 음탕한, 혹은 [29]야만인이라고 부르는 시인과 가수들이 어떻게 존재하는지 언급했다.Strabo는 20년대에 Gauls에 세 가지 유형의 명예로운 [69]인물이 있다고 선언하면서 이러한 생각을 확대했다.
- 바르도이로 알려진 시인과 가수들
- 오바티스로 알려진 자연계의 점수와 전문가들
- '고전철학'을 공부한 사람들, 드루이다이.
원로원이자 역사학자인 로마 작가 타키투스는 수에토니우스 파울리누스가 이끄는 로마군이 모나섬(앵글세이; 웨일스어: Ynys Monn)을 공격했을 때, 군단원들은 하늘을 향해 손을 들고 끔찍한 징벌을 쏟아부은 드루이드 무리들의 등장에 놀라움을 감추지 못했다."이런 걸 본 적이 없는 우리 병사들을 놀라게 했다"는군그러나 로마 역사가에 따르면 로마인들의 용기는 곧 그러한 두려움을 극복했다; 영국인들은 도망쳤고 모나의 신성한 숲은 [70]잘려나갔다.타키투스는 또한 영국에서 드루이드에 대한 설명을 제공하는 유일한 주요 자료이지만, 그들을 무지한 [71]야만인으로 간주하며 적대적인 관점을 견지하고 있다.
아일랜드와 웨일스의 기록
중세 시대에는 아일랜드와 웨일스가 기독교화된 후 드루이드가 주로 타인 보 쿠아일린지와 같은 이야기와 이야기, 그리고 다양한 성인들의 성전에 많이 등장한다.이것들은 모두 기독교 승려들에 의해 쓰여졌다.
아일랜드 문학 및 법전
아일랜드어 문학에서 드루이드는 초자연적인 힘을 가진 마법사이며, 특히 점술의 능력으로 사회에서 존경을 받는다.아일랜드어 사전은 드루이를 '마법사, 마법사 또는 디바인'[72]으로 정의한다.문헌에서 드루이드들은 주문을 걸어 사람들을 동물이나 돌로 만들거나 사람들의 농작물이 [73]망하게끔 저주한다.
드루이드들이 초기 아일랜드 사가들과 기독교 이전 아일랜드를 배경으로 한 성인들의 삶에 묘사될 때, 그들은 보통 높은 사회적 지위를 부여받는다.7세기와 8세기에 처음 기록된 법전의 증거는 기독교의 도래와 함께 아일랜드 사회에서 드루이드의 역할이 주문을 외우거나 치료 마법을 부리도록 상담받을 수 있는 마법사의 역할로 급격히 [74]축소되었고 그에 따라 그의 지위가 하락했음을 시사한다.초기 법적 문서인 브레사 크롤리에에 따르면 드루이드, 풍자 작가, 도적(도베르그)에 의한 질병 유지는 보어(일반 프리맨)에 의한 것에 지나지 않는다.또 다른 법전서인 Uraicecht Becc ('작은 입문서')는 드루이드에게 라이트, 대장장이, 연예인과 함께 후원자의 지위에 따라 달라지는 도르네나 전문계급에 속하는 지위를 부여한다.필리는 자유로운 네메이드 [75]신분을 누렸다.
웨일스 문학
드루이드는 많은 중세 아일랜드 자료에서 두드러지게 등장했지만, 웨일즈 자료에서는 훨씬 더 드물었다.아일랜드어 문헌과 달리, 일반적으로 드루이드인 드라이우를 지칭하는 웨일스어 용어는 마법사나 이교도 성직자가 아닌 순전히 예언자를 지칭하는 데 사용되었다.역사학자 로널드 허튼은 웨일즈에서 이 용어의 사용에 대한 두 가지 설명이 있었다고 언급했다: 첫 번째 설명은 드라이우가 고대 성직자였던 기독교 이전 시대부터의 생존이었고, 두 번째 이유는 웨일스가 아일랜드에서 이 용어를 빌려왔다는 것이었다.아마도 아일랜드 [76]용어에 영향을 받았을 것이다.)
고고학
역사학자 제인 웹스터가 말했듯이, "개개의 드루이드는 고고학적으로 확인될 것 같지 않다."[79]A. P. 피츠패트릭은 후기 철기 시대의 칼에 대한 별 상징성이라고 믿었던 것을 조사하면서 물질 문화,[80] 심지어 콜리니 달력도 드루이드 문화와 관련짓는 데 어려움을 표현했다.
그럼에도 불구하고, 일부 고고학자들은 특정 발견을 드루이드의 기록된 기록과 연결시키려 시도했다.고고학자 앤 로스는 그녀가 켈트 이교도 사회에서 인간 제물의 증거로 믿었던 것, 예를 들어 린도우 인의 늪지대와 같은 것을 드루이드들이 [81][82]주례하고 있는 그리스 로마인들의 제물에 대한 설명과 연결시켰다.카디프 대학의 고고학 교수인 미란다 올드하우스 그린은 수에토니우스의 군대가 바우디카를 상대하기 위해 이동하는 동안 그 장소 근처를 지나갔을 것이라고 지적하고 희생이 [83]연관되었을 수도 있다고 추측했다.그러나 1996년 첨단 의료기구와 함께 매장된 해골이 발견되면서 '콜체스터의 드루이드'라는 별명이 붙었다.
딜에서 발굴된 매장지에서 켄트는 기원전 200-150년경 칼과 방패와 함께 묻힌 "딜 워리어"를 발견했고, 가죽 헬멧의 일부가 되기에는 너무 얇은 거의 독특한 머리띠를 하고 있었다.왕관은 청동으로 되어 있으며 머리 둘레에 넓은 띠가 있고 머리 꼭대기에 가는 띠가 교차하고 있다.금속에 머리카락 자국이 남아 있었으니 안에 패딩 없이 입었을 것이다.이 머리 장식의 형태는 수 세기 후 로마노-영국 성직자들의 묘사와 닮아 고고학자들 사이에서 이 남자가 종교적 관리인 드루이드였을 [85]것이라는 추측을 낳았다.
접수이력
로마 지배하의 금지와 쇠퇴
기원전 58-51년의 갈리아 전쟁에서 율리우스 시저가 이끄는 로마군은 갈리아의 많은 부족장국을 정복하고 로마공화국의 일부로 합병했다.다음 세기에 만들어진 설명에 따르면, 로마 갈리아의 새로운 통치자들은 그 나라에서 드루이드들을 소탕하기 위한 조치를 도입했다.대 플리니우스에 따르면, 서기 70년대에 쓰여진 글에 따르면, 드루이드 관행뿐만 아니라 다른 원주민 점쟁이들과 치료사들을 금지하는 법을 도입한 이는 황제 티베리우스가 차지했는데, 플리니우스가 [86]갈리아에서 인간의 희생을 끝낼 것이라고 믿으며 박수를 보냈다고 한다.드루이드들에 대한 로마의 법적 공격에 대한 다소 다른 설명은 수에토니우스가 2세기에 쓴 글에서 로마의 첫 황제 아우구스투스(기원전 27년–기원후 14년)가 드루이드와 로마 시민 둘 다 될 수 없다고 선언했고, 이것은 후에 클라우디우스(기원전 54년)가 통과시킨 법에 따른 것이라고 말했다.드루이드의 종교적 [87]관행을 금지함으로써 드루이드를 "억압"한 거죠
섬 드루이드 주문의 늦은 생존 가능성
영국 제도에서 드루이드 전통에 대한 가장 좋은 증거는 섬 켈트족에 속하는 켈트족 *드루위드족:고대 아일랜드어 드루이데히트는 '마법'의 의미로, 웨일스어 드라이우는 '시어'의 의미로 남아있다.
성직자 계급으로서의 드루이드들은 웨일스의 기독교화와 함께 늦어도 7세기에는 완성되었지만, 중세 웨일즈에서는 음유시인과 "선견자"의 직책이 13세기까지 지속되었다.
고전학 교수 필립 프리먼은 나중에 '드라이아데스'에 대한 언급을 언급하며, "서기 4세기 제국 전기 모음집인 '히스토리아 아우구스타'에는 '드라이아데스'라고 불리는 갈리아 여성들과 관련된 세 개의 짧은 구절이 포함되어 있다"고 썼다.그는 이 모든 중에서는 로마인들 –에 의해 어떠한 경우에도 그들은 예언의 드루이드교 승려의. 기능 로마 갈리아의 원주민 사이 계속해서 보여 주고 있니 사라졌다 그 드루이드들의 ", 여자가 아닐 수도 있지만 직접적인 상속인 지적한다."[88]그러나 Historia 오거스타 자주 학자들에 의해 대부분 풍자적인 일, 그리고 suc으로 해석됩니다.h 디테일이 유머러스하게 [citation needed]소개되었을지도 모른다.또한, 12세기 핀의 소년기에 따르면, 여성 드루이드 보드말과 그녀의 동반자인 [39][38]또 다른 현명한 여성에 의해 길러진 핀 막 커멜의 전설도 포함하여, 후기 아일랜드 신화에서 여성 드루이드 드루이드들이 언급된다.
기독교의 역사학 및 하기오그래피
Nennius가 보도한 Vortigern의 이야기는 로마가 도착한 후 영국에서 드루이드가 생존할 수 있는 극소수의 일면을 보여준다.그는 게르마누스에 의해 파문된 후, 영국의 지도자 보르티건은 그를 돕기 위해 12명의 드루이드를 초대했다고 썼다.
성인과 순교자의 삶에서 드루이드는 마술사이자 신자로 표현된다.아담난의 콜럼바 비타에는 그들 중 두 명이 성 패트릭이 올 때 아일랜드 최고 왕 로에가아르 막 넬의 딸들의 가정교사로 활동한다.그들은 구름과 안개를 일으켜 패트릭과 세인트 콜럼바의 진행을 막으려는 노력으로 표현된다.Culdremne 전투 (561 CE) 전에 드루이드가 군대들 중 하나를 돌며 "보호의 울타리"를 만들었지만, 이 문구가 정확히 무엇을 의미하는지 불분명하다.아일랜드 드루이드들은 특이한 삭발을 한 것 같다.드루이라는 단어는 항상 라틴 마거스를 표현하기 위해 사용되며, 한 구절에서 성 콜럼바는 그리스도를 드루이드로 언급한다.비슷하게, 성 뷰노의 삶에는 그가 죽었을 때 "모든 성자와 드루이드"에 대한 비전을 가졌다고 쓰여 있다.
Sulpicius Severus의 "Martin of Tours"의 비타는 어떻게 마틴이 시체를 감은 시트에 담아 운반하는 농부 장례식을 만났는지를 다루고 있는데, 마틴은 "왜냐하면 하얀 덮개로 덮인 악마의 모습을 들판을 돌아다니며 운반하는 것이 갈리아 시골 사람들의 어리석은 관습이었기 때문"이라고 오해했다.그래서 마틴은 가슴 십자가를 치켜들고 행렬을 멈추었다: "이 때문에, 처음에는 이 비참한 생물들이 바위처럼 굳어지는 것이 목격되었을지도 모른다.그 다음, 그들은 가능한 한 앞으로 나아가려고 노력했지만, 한 발짝도 나아가지 못하고, 더 이상 무게를 지탱할 수 없게 될 때까지, 매우 우스꽝스러운 방법으로 몸을 빙빙 돌리기 시작했습니다.그리고 자신의 실수를 발견한 마틴은 다시 손을 들어 그들을 계속 진행하게 했다: "따라서, 그는 그들이 좋을 때 서도록 강요했고,[89] 그가 좋다고 생각했을 때 그들을 떠나도록 허락했다"고 하기 작가는 지적한다.
로맨티시즘과 그 자체
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Croome_Park_Worcs_HeSn_Druid_statue_2.jpg/200px-Croome_Park_Worcs_HeSn_Druid_statue_2.jpg)
18세기부터 잉글랜드와 웨일스는 드루이드에 대한 관심이 되살아났다.존 오브리 (1626–1697)는 스톤헨지와 다른 거대 석학 기념물들을 드루이드와 연관시킨 최초의 현대 작가였다; 오브리 (1687–1765)의 견해는 그의 노트에 국한되었기 때문에, 이 아이디어의 첫 번째 광범위한 독자들은 윌리엄 스툴리 (1687–1765)[90]의 독자들이었다.존 톨랜드 (1670–1722)가 고대 드루이드 교단을 설립했다고 잘못 알려져 있지만, 역사학자 로널드 허튼의 연구는 ADO가 1909년 [citation needed]조지 왓슨 맥그리거 리드에 의해 설립되었다는 것을 밝혀냈다.이 수도회는 어떤 구성원에게도 "아크드루이드"라는 호칭을 사용하지 않았지만, 블레이크의 수많은 저술이나 현대의 블레이크 학자들 사이에서 확증 없이 윌리엄 블레이크를 1799년부터 1827년까지 "선택의 우두머리"로 잘못 칭했다.블레이크의 음탕한 신비주의는 대신 맥퍼슨의 유사 오시안적 서사시에서 비롯되었다; 그의 친구 프레드릭 태텀은 블레이크의 상상력에 대해 "웨스트민스터 사원의 경내에서" "도덕적 신성함의 어두운 도굴에 입혀졌다"는 묘사는 "드루이드한 공포 [91]속에 살았다"기 보다는 일반적이다.존 톨랜드는 오버리의 스톤헨지 이론에 매료되었고, 오버리를 믿지 않고 그 기념비에 대한 책을 썼다.10세기 웨일즈에서 돼지들의 역할은 Hywel Dda에 의해 확립되었고 드루이드가 그들의 [92]전신이었다는 생각이 떠오른 것은 18세기 동안이었다.
로마로부터의 문화적 군사적 압력으로 드루이드들이 갈리아인들 사이에서 기원전 1세기 저항의 핵심을 형성했다는 갈리아 전쟁을 비판적으로 읽으면서 얻은 19세기 사상은, 비록 그것이 민속사에 현재 남아 있지만,[93] 2차 세계대전 전에 조사되고 기각되었다.
드루이드는 낭만주의의 첫 등장과 함께 대중문화에서 널리 알려지기 시작했다.샤토브리앙의 소설 '레 순교자'는 드루이드 여사제와 로마 군인의 불운한 사랑을 이야기했다. 샤토브리앙의 주제는 이교도 드루이드들에 대한 기독교의 승리였지만, 그 배경은 계속 열매를 맺는 것이었다.오페라는 19세기 초 잘 알려진 유럽 대중문화의 바로미터입니다.1817년 조반니 파치니는 드루이드 여사제 라 사세르도테사 디르민술 ("이르민술의 사제")에 대한 펠리체 로마니의 대본을 오페라로 드루이드들을 트리에스테의 무대로 데려왔다.빈센조 벨리니의 드루이드 오페라 노마는 크리스마스 다음날인 1831년 초연되었을 때 라 스칼라에서 대실패였다; 그러나 1833년 런던에서 히트를 쳤다.대본을 위해 펠리체 로마니는 사랑과 의무의 표준적인 연극적 갈등에 색을 제공하기 위해 라 사세르도테사의 의사 약물의 배경을 재사용했습니다.이 이야기는 최근 알렉상드르 수메의 인기 파리 연극으로 재연된 메데아의 이야기와 비슷했다.노마의 히트 아리아에서 언급되는 순결한 여신(카스타 디바)은 "이르민 여신상"에서 숭배되는 달의 여신이다.
19세기 낭만주의자인 네오-드루이드 부활의 중심인물은 이올로 모간위그로 더 잘 알려진 웨일즈인 에드워드 윌리엄스이다.이올로 필사본(1849년)과 바르다스(1862년)로 사후에 출판된 그의 글은 당대 학자들에게 신빙성이 있다고 여겨지지 않는다.윌리엄스는 자신이 조직한 "영국 제도의 바드의 고르세드"에서 고대 지식을 수집했다고 말했다.바르다의 조각들이 일부 "네오-드루이딕" 작품에서 여전히 발견되고 있지만, 대부분의 학자들은 이 문서들이 고대 관행과 관련이 있다고 생각하지 않는다.
또 다른 웨일스인 윌리엄 프라이스(1800년 3월 4일-1893년 1월 23일)는 웨일스의 민족주의, 차트주의, 신드루이드 종교운동에 관여한 것으로 알려진 의사로 19세기 웨일스의 중요한 인물로 인정받고 있다.그는 죽은 아들을 화장한 혐의로 체포되었는데, 이는 드루이드 의식이라고 믿었지만 승소했고,[94][95][96] 이는 1902년 화장법으로 이어졌다.
1927년 T. D. 켄드릭은 드루이드에게 [97]축적된 유사역사적 분위기를 불식시키기 위해 "드루이드교에 대해 엄청난 양의 쓰레기가 쓰여졌다"[98]고 주장했다. 그럼에도 불구하고 네오-드루이드교는 역사적 드루이드교에 대한 대중의 인식을 형성해 왔다.
현대 신드루이디즘의 일부 가닥은 18세기 부활의 연속이며, 따라서 18세기 이후 중고 자료와 이론가들에 의해 만들어진 글들을 중심으로 형성된다.일부는 일신교이다.세계에서 가장 큰 드루이드 단체인 바드, 오바트, 드루이드 기사단과 같은 다른 단체들은 그들의 가르침을 위해 광범위한 자료를 이용한다.그러한 네오-드루이드 그룹의 구성원들은 네오파간, 신비주의자, 기독교인 또는 특별히 영적이지 않은 사람들일 수 있다.
현대학술
20세기 들어 새로운 형태의 원문 비평과 고고학적 방법들이 발달하면서 과거 이해의 정확성이 높아지면서 다양한 역사학자들과 고고학자들이 드루이드를 주제로 한 책을 출판하고 독자적인 결론을 내렸다.드루이드(1968년)의 저자인 고고학자 스튜어트 피고트는 그레코-로마의 설명을 받아들여 드루이드들을 [99]야만적이고 야만적인 성직자로 여겼다.이 견해는 다른 고고학자 앤 로스(1967년)에 의해 대부분 지지를 받았지만, 그녀는 그들이 본질적으로 부족 사회의 무당들과 [100]더 많은 공통점을 가지고 있는 부족 사제라고 믿었다.로스의 견해는 두 명의 저명한 고고학자에 의해 대체로 받아들여졌다.켈트의 신들(1986년),[101] 드루이드 세계 탐험(1997년), 시저의 드루이드: 고대 사제 이야기(2010년)와 영국의 철기 공동체(1991년)와 고대 켈트족(1997년)[102]의 저자 베리 커니프.
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참고 문헌
고전 소스
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외부 링크
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- 세계사 백과사전 - 드루이드
- Quiggin, Edmund Crosby (1911). Encyclopædia Britannica. Vol. 8 (11th ed.). pp. 597–598. .