켈트 애니미즘

Celtic Animism

고전[who?] 자료에 따르면, 고대 켈트족은 애니미스트였다.그들은 자연의 힘을 기리고, 세상을 많은 영혼들이 살고 있는 것으로 보고, 자연계에 [1]신이 나타나 있는 것을 보았다.

신성한 땅

고대 세계의 셀은 많은 영혼과 신의 존재를 믿으며, 인간이 살고 있다는 것을 믿었다.[2][2]: 196 고고학적 기록은 켈틱 사회에서의 의식과 직업의 의식, 의식, 자연과 인간 사이의 균형을 유지하며, 자연과 인간 사이의 균형을 유지한다는 것을 보여준다.[1][1]

켈틱 종교는 초자연적인 존재로 인식되고, 물질세계와 상호 작용한다.모든 산, 봄, 나무, 나무, 나무, 나무, 나무, 바위, 바위, 바위, 바위, 나무들은 영감을 받았다.[3][3]: 29 고대 그리스와 로마의 폴리머는 도시 생활 주변 생활 주변에 혁명을 일으켰으나 고대 켈트 사회는 주로 농촌이었다.자연세계와 가까운 연결은 기원전 1년 후반에 켈트유럽의 종교 시스템을 알고 있습니다.많은 다신교 체제와 마찬가지로, 지역 영혼들은 야생과 경작된 풍경과 그 거주민들의 영혼들이었다.앤 로스가 관찰한 바와 같이, "개인의 보편적 갈리아 신들과는 달리, 신들은 갈리아 종교의 중요한 특징으로 추구되어야 하며... 그리고 경구의 증거는 이 [4]결론을 강하게 뒷받침한다."어떤 사람들은 영혼들이 다른 작가들에 의해 신으로 여겨지기 때문에, 지역 비문에서 파생된 켈트 신들의 목록은 때때로 다소 길 수 있다.

고대 켈트인들은 지역 산, 숲, 샘에 사는 영혼들을 숭배했다.어떤 동물들은 정령이나 [citation needed]신의 전령처럼 보였다.부족의 영토에서, 죽은 사람들을 영접하는 땅과 물은 신성함으로 가득 차 있었고 그들의 살아있는 [3]: 24 친척들에 의해 존경받았다.성지들은 보통 세계와 분리된 신성한 공간이었고, 종종 샘, 성스러운 숲, 또는 호수 같은 자연적인 장소에 있었다.많은 지형들이 강력한 영혼이나 신의 전리품으로 추앙되었고, 수호신의 이름을 딴 지형들이 있었다.보석, 무기 또는 식재료를 바치는 것은 이러한 존재들에게 바치는 구덩이와 물을 바치는 데 사용되었다.이러한 제물은 [1]기증자를 구체적인 방법으로 장소와 영혼과 연결시켰다.

명예로운 물

물의 정령들은 생명을 주는 자로서, 그리고 육체적 영역과 저승사이의 연결고리로서 명예를 얻었다.예를 들어, 세카나는 센 강을 샘의 원천으로 구현한 것으로 보이며, 설리스는 단순히 수호자나 소유자가 [3]: 24 아닌 서머셋, 배스의 온천과 같은 것으로 보인다.

섀넌 강, (아일랜드어:아일랜드 레이트림 주(Abhainn na Sionainne)

아일랜드에서는 수호 여신인 본과 시오난이 보이네와 샤논 강에 이름을 붙이고 있으며, 이 여신들의 이야기는 그 강의 기원 이야기다.세 개의 여신 브리히드는 많은 성스러운 우물과 연관되어 있고 모리간은 [5]유니우스 강과 연결되어 있다.

켈트족과 그들의 청동기시대 조상들에 의한 물의 숭배에 대한 충분한 증거가 있다.로마 이전 철기 시대에 호수, 강, 샘, 늪은 금속 세공품, 나무 물체, 동물, 그리고 때로는 인간의 특별한 공물을 받았다.로마 시대까지, 몇몇 물신들의 이름은 비문에 기록되거나 현대 문헌에 포함되었다.마르네 강의 고대 이름은 데아 마트로나(Goddess Matrona), 센 강은 세카나(Sequana), 세번 강, 사브리나(Sabrina), 와르페 강, 베르베이아, 손 강, 소콘나(Saonne, Souconna) 등 셀 수 없이 많은 것들이 있다.

자연 온천은 힐링 컬트들을 위한 포치였다.술리스는 아쿠에 술리스에서 치료사로, 여신 아르네메티아는 아쿠에 아르네메티아에서 [3]: 25 치료사로 환영받았다.예를 들어 네마우수스는 넴스 마을의 갈리아 이름일 뿐만 아니라 봄의 신을 주재하는 이름이기도 했다.그는 네마우시카에라는 세 명의 여성 상대를 가지고 있었다.같은 지역에서 글라니스라는 신이 있었는데, 신성한 샘에서 나온 제단이 글라니스와 글라니아에 새겨져 [3]: 29 있다.

날씨와 하늘의 정령

코리브레칸 소용돌이(스코틀랜드 게일어:Coire Breacain - '플레이드의 카울드론') 카유치의 세척통

기상학적 패턴과 현상, 특히 바람, 비, 천둥은 영감을 받고 촉진된 것으로 인식되었다.로마 시대의 새겨진 헌신과 도상학은 이 영혼들이 자연의 힘을 의인화한 것임을 보여준다.타라니스의 이름은 그가 천둥의 신이 아니라 실제로 [3]: 24 천둥이었다는 것을 나타낸다.고고학적 증거에 따르면 천둥은 특히 강력한 것으로 인식되었다.영국, 갈리아, 독일, 옛 유고슬라비아에서 '천둥자' 타라니스의 비문이 발견되었고 로마 시인 루칸은 그를 인간의 제물을 요구한 야만적인 신으로 언급하고 있다.

섬나라 켈트 땅에서 루는 폭풍의 신으로 여겨지고 있으며, 스코틀랜드[6][7] 폭풍 해그인 카유아찬과 코이어 브레아카인의 소용돌이에 그녀의 커다란 격자무늬(게일릭:페 길르앗 무르)를 씻어서 육지에 첫 겨울 눈을 가져다 줍니다.이 과정은 3일이 걸리며, 이 기간 동안 다가오는 폭풍우의 굉음이 내륙 20마일(32km) 떨어진 곳까지 들린다고 한다.그녀가 끝나면, 그녀의 체크무늬는 순수하게 하얗고 눈은 땅을 [6]덮는다.

초기 청동기 시대부터, 온대 유럽의 많은 사람들은 타라니스를 나타내기 위해 스포크가 달린 바퀴를 사용했다.로마인들은 로마나 해석에 의해 그들 자신의 천신인 주피터를 켈트 대륙으로 수입했고, 그의 이미지는 로마 신을 닮았지만 추가적인 태양 [3]: 25 속성을 가진 혼성적인 천체를 만들기 위해 토착 신과 결합되었다.바퀴로 장식된 제단은 하드리아누스 장벽에 주둔하고 있는 로마 병사들과 쾰른과 [3]: 29 님메스의 탄원자들에 의해 세워졌다.

성스러운 나무들

주요 기사:켈트교목

켈트족은 나무들이 영혼을 가지고 있고 특정 나무들을 숭배한다고 믿었다.아일랜드에서 가장 신성한 나무는 중심부에 서 있는 오래된 신성한 나무인 비레 나무였고 종종 부족이나 [8]마을의 사회적, 의례적인 만남의 장소였다.딘센카에 따르면, 아일랜드의 다섯 개의 신성한 성물은 토르투의 재, 로스의 볼, 무그나의 떡갈나무, 그리고 다티의 재였다.이 나무들은 당시 [8]존재했던 5개의 아일랜드 지방과 연관되어 있었다.

징조와 상징과 같은 동물들

대륙 켈트족과 섬 켈트족 사이에서 특정 동물과 조류의 행동이 [citation needed]관찰되었고, 특정 영혼은 특정 동물과 밀접하게 연관되어 있었다.우르신 여신인 아르티오와 말 여신인 에포나의 이름은 각각 [3]: 24 곰과 말을 뜻하는 켈트어 단어에 바탕을 두고 있다.아일랜드에서 Morrigan은 까마귀, 늑대, 말과 관련이 있으며 스코틀랜드 브리히드의 동물은 뱀과 소를 포함한다.

특정 생물들은 특정한 신체적, 정신적 자질과 특징, 그리고 독특한 행동 패턴을 가지고 있는 것으로 관찰되었다.수사슴이나 말과 같은 동물은 그 아름다움, 속도 또는 남성다움으로 감탄할 수 있었다.개들은 예민한 냄새를 가지고 있고 사냥, 경비, 치유에 능한 것으로 보였다.

사슴은 성장 [1]주기를 암시한다; 아일랜드에서는 그들은 Flidais 여신에게 신성시 되는 반면 스코틀랜드에서는 그들은 카유라크에 [2]의해 보호된다.뱀은 가죽을 벗기고 스스로를 새롭게 할 수 있는 장수의 상징으로 여겨졌다.비버는 나무에서 능숙하게 일하는 것으로 보였다.따라서 짐승의 본질에 대한 존경과 인정은 인간이 전혀 소유하지 않았거나 [2]부분적으로만 소유했던 특성과 능력에 대한 존경으로 쉽게 이어졌다.

사냥

동물의 경제적 중요성과 사냥 의식을 인정하는 역할을 하는 사냥신들은 자연과의 다른 관계를 강조한다.반인반수의 뿔 달린 신들의 동물적 요소들은 숲과 그 주민들이 경제적인 [1]가치뿐만 아니라 아주 작은 특성을 가지고 있었음을 암시한다.

사냥꾼-신은 대륙 켈트족 사이에서 존경받았고, 그들은 종종 고전 [3]: 29 신화에 나오는 다이애나와 아르테미스의 기능과 달리 사냥꾼과 먹이 둘 다로서 양면적인 역할을 한 것으로 보인다.갈리아에서, Vosges에 있는 르 도농 신전의 이미지에 묘사된 무장한 사슴 사냥꾼은 그의 사슴 동반자의 뿔에 축복의 손을 얹습니다.거스의 르투게에서 온 사냥꾼-신은 품에 토끼를 부드럽게 안고 있다.아르덴의 멧돼지 여신인 아르두이나는 칼을 든 채 흉포한 채 채석장을 타고 오트마르네의 에피그네의 멧돼지 신은 그의 몸통을 따라 직립한 멧돼지의 모티브로 그려지는데, 이는 인간의 동물적 [3]: 29 신성에 대한 인식 사이의 혼란을 암시한다.웨일스 신화의 아라운은 더페드 숲의 비슷한 사냥꾼-신의 잔재를 나타낼 수 있다.게다가, 웨일스 신화에서 신성한 숫사슴의 사냥은 종종 사냥꾼들을 저승으로 이끈다.

많은 전통 사회와 마찬가지로, 사냥은 아마도 금지와 의식으로 둘러싸여 있었을 것이다.그리스 작가 아리안은 기원후 2세기에 쓴 글에서 켈트족은 신의 은총 없이는 사냥에 나서지 않았으며, 그들이 야생동물을 훔쳐간 것에 대한 보상으로 초자연적인 힘에 가축을 지불했다고 말했다.사냥은 그 자체로 상징적이고 실용적인 활동으로 인식되었을 수 있는데, 피를 흘리는 것은 짐승의 죽음뿐만 아니라 지구의 영양과 [3]: 30 보충으로도 이어졌다.

인용문

  1. ^ a b c d e Wood, Juliette (2000). "Introduction". In Squire, C. (ed.). The Mythology of the British Islands: An introduction to Celtic myth, legend, poetry and romance. UCL & Wordsworth Editions Ltd. London & Ware. pp. 12–13. ISBN 1-84022-500-9.
  2. ^ a b c Green, Miranda (1992). Animals in Celtic Life and Myth. London, UK: Routledge. ISBN 0-415-05030-8.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l Green, Miranda J. (2005). Exploring the World of the Druids. London, UK: Thames & Hudson. ISBN 0-500-28571-3.
  4. ^ Ross, Anne (January 1959). "Chain symbolism in pagan Celtic religion". Speculum. 34 (1): 39–59. doi:10.2307/2847977. JSTOR 2847977. S2CID 162549147.
  5. ^ Sjoestedt, Marie-Louise (1982) [1940]. Gods and Heroes of the Celts (in French). Translated by Dillon, Myles. Berkeley, CA: Turtle Island Foundation. pp. 24–46. ISBN 0-913666-52-1.
  6. ^ a b McNeill, F. Marian (1959). A Calendar of Scottish National Festivals, Candlemas to Harvest Home. The Silver Bough. Vol. 2. Glasgow, UK: William MacLellan. pp. 20–21. ISBN 0-85335-162-7.
  7. ^ McNeill, F. Marian (1959). Scottish Folklore and Folk-Belief. The Silver Bough. Vol. 1. Glasgow, UK: William MacLellan. p. 119. ISBN 0-85335-161-9.
  8. ^ a b Rees, Alwyn; Rees, Brinley (1998). Celtic Heritage: Ancient Tradition in Ireland and Wales. New York, NY: Thames and Hudson. p. 120. ISBN 0-500-27039-2.