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참수 게임

Beheading game
그린 나이트가웨인에 의해 참수된 후에도 살아남았고 14세기 원고에서 자신의 머리를 가지고 있습니다.

참수 게임아일랜드 신화와 중세 기사도 로맨스에서 발견되는 문학적인 곡예입니다.트롭은 왕궁에 도착한 낯선 사람이 영웅에게 주먹을 휘두르는 것으로 구성되어 있습니다. 영웅은 낯선 사람을 참수할 수도 있지만, 낯선 사람은 영웅에게 똑같은 상처를 입힐 수도 있습니다.이를 가능하게 하는 이방인의 초자연적인 본성은 그가 잘린 머리를 되찾았을 때 비로소 드러납니다.영웅이 반격에 굴복했을 때, 그는 자신의 용기에 대한 보상을 받고 작은 상처만 남습니다.영웅은 주먹질을 주고받음으로써 나이를 먹는 것으로 보여지며, 그의 상징적 죽음과 재탄생은 가장된 회심의 타격으로 표현됩니다.아일랜드의 '도망한 브리커넌' 전설에서 유래한 참수 게임은 여러 아서 로맨스에 등장하는데, 특히 가웨인 경과 그린 나이트가 유명합니다.

목을 베는 게임은 아서왕의 기사도 개념과의 관계에 대해 분석되었습니다.녹색 기사는 어떤 일이 있어도 그를 참수해야 한다고 명시하고 있지 않습니다. 다만 어떤 타격을 입더라도 그는 돌아올 것입니다.가웨인이 기사를 참수하려는 충동적인 결정을 내릴 때, 카멜롯의 가치관은 도전의 규칙을 지킨다는 명목으로 자신을 죽음에 처하게 할 것을 요구합니다.가웨인은 용감하게 죽음에 굴복할 능력이 없으며, 대신 자신을 해하지 않게 해줄 것이라고 믿는 마법의 거들을 숨겨 명예보다 생존을 중시한다는 것을 보여줍니다.

설명 및 이력

탈출한 브리커넌에서 쿠 훌린(사진)은 참수 경기에 출전해 챔피언 부분을 차지합니다.

참수 게임의 트롭중세 문학의 기록된 11개의 작품에 등장합니다.이 중 2개는 아일랜드어, 4개는 프랑스어, 2개는 독일어, 3개는 영어입니다.그 트로피는 아일랜드 신화에서 유래되었다고 믿어지는데, 신화적인 주기는 이후 12세기 프랑스 기사도 로맨스로 각색되었습니다.그로부터 13세기 독일어와 14세기 영국 시에 트로프가 소개되었습니다.[1]참수 게임 자체는 낯선 사람이 영웅에게 도전을 제안하는 주먹 교환을 모티브로 한 것입니다. 영웅이 낯선 사람에게 일격을 가할 수도 있지만, 그들은 다음 날 같은 일격을 그들에게 돌려주기로 동의합니다.[2]이 트롭의 기록되지 않은 민속학적 기원은 알려지지 않았지만, 일부 문헌학자들은 '타격의 교환'이 계절의 변화에 여름과 겨울이 싸운다는 고대 신화에서 유래했다고 추측합니다.[1]

가장 기본적인 형태로 볼 때, 참수 이야기는 궁정에 나타난 불가사의하고 아마도 초자연적인 인물의 출현에 관한 것으로, 그들은 도끼로 낯선 사람을 참수하려고 시도할 수도 있지만, 그렇게 함으로써, 자원봉사자는 나중에 참수하기로 동의합니다.이 도전에 자발적으로 참여한 영웅은 성공적으로 낯선 사람의 목을 베고, 낯선 사람은 목이 잘린 머리를 되찾고 떠납니다.영웅이 응징의 타격에 대비하여 정신적으로 준비를 하는 데 시간을 보낸 후, 낯선 사람이 돌아와 타격을 입은 척하거나 영웅의 목에 작은 상처만 남깁니다.[3]챔피언은 자신을 죽음에 내맡김으로써 게임의 파라미터를 존중하는 진정한 도전에 성공한 것에 대해 축하를 받습니다.[4]때때로 참수 게임은 가웨인 경과 칼라일의 칼, 터크와 가웨인 경처럼 환멸을 느끼는 이야기로 확장됩니다.[5]이와 같은 이야기에서는 처음의 교환 후에 낯선 사람이 영웅에게 다시 한 번 참수를 요청하고, 그 후 도전자는 자신을 괴물로 만든 어떤 저주도 풀어줍니다.[6]

켈트 신화

많은 고고학자들과 역사가들은 고대 켈트족이 잘린 머리를 숭배했다고 믿고 있습니다.[7]

아일랜드 신화 얼스터 대계의 일부인 브리크리우의 축제에서 목을 베는 트롭의 가장 초기 사례가 기록되어 있습니다.[8][9]도망친 브리크렌의 가장 중요한 줄거리는 쿠 훌린, 코날 세르나흐, 로에게르 부아다흐 등 세 명의 영웅들이 등장하는데, 이들은 각기 독립적으로 자신들이 챔피언의에 걸맞다는 말을 듣고 그들을 기리는 잔치에 초대됩니다.세 남자가 브리크리우의 축제에 도착하면, 그들은 종종 초자연적인 인물들과 관련된 일련의 시련을 겪으며, 그들 중 어떤 인물이 더 우월한지를 결정하게 됩니다.[10]도망친 브리커넌의 몇몇 판본에는 두 번의 목 베기 게임이 포함되어 있습니다."챔피언의 흥정"이라는 제목의 하나는 적어도 9세기로 거슬러 올라가는 반면, "우아스" 에피소드는 11세기에 원고가 편찬되었을 때의 후기 보간일 수 있습니다.[11]

"Uath" 혹은 "Terror" 에피소드는 세 명의 영웅들에게 주어진 첫 번째 재판 중 하나를 포함합니다.우아스라는 사람은 쿠 훌린과 다른 사람들에게 도끼로 그를 참수하라고 도전하지만, 다음날 차례로 그들을 참수할 것이라고 경고합니다.쿠 훌린을 우월한 전사로 내세우는 '도망한 브리크렌'의 다른 에피소드들과 일치하며, 그는 유일하게 우아스의 도전에 참여합니다.그가 반격을 위해 모습을 드러내자, 우아스는 쿠 훌린을 도끼의 무딘 가장자리로 내리쳐 그를 보호합니다.[12]"챔피언의 흥정"이라는 제목의 에피소드에서 피신한 브리크렌의 마지막 부분에서 참수 게임이 반복됩니다.그곳에서 얼스터의 왕 콘코바르네사의 궁정에 낯선 출정자가 도착해 멤버들에게 참수 게임에 도전합니다.세 명의 영웅이 출정의 도전을 받아들이지만, 그 일격을 돌려받기 전에 도망칩니다. 오직 쿠 출린만이 도끼에 굴복합니다.그의 용맹함 때문에, 변장을 한 사기꾼 왕 로이로 밝혀진 슐은 쿠 훌린이 챔피언의 몫을 받을 자격이 있다고 선언합니다.[13]

아서왕 로맨스

크레티엔 트루아는 참수 게임을 영국 문제에 처음으로 포함시켰습니다.

아서 로맨스에는 적어도 일곱 개의 목 베기 게임에 대한 이야기가 있는데, 모두 도망친 브리크렌에서 유래된 것으로 여겨집니다.[14]그러나 이 모든 각색은 출처에서 한 가지 주요한 차이를 갖습니다: 아일랜드 신화는 세 명의 라이벌을 포함하는 반면, 아서왕의 참수 게임 서사는 한 명의 영웅을 포함합니다.[15]목 베기 게임을 포함한 아서 문학의 첫 번째 작품은 크레티앵 트루아미완성 지각, 성배 이야기입니다.이 시에서 원탁의 젊은 기사 카라독은 마법에 걸린 아버지에 의해 참수 게임에 참여하게 되고, 아버지는 변장한 채 아서 왕의 궁정에 도착합니다.그는 원래 참수 후 1년 만에 돌아와 칼자루로 아들을 때리고 용감함을 칭찬합니다.[16]카라독의 서사가 '도망한 브리크렌'에서 볼 수 있는 것보다 게임에 더 많은 세부사항을 추가했지만, 원작에 내재된 충성심과 용기의 테스트가 기사도적 로맨스의 관습으로 해석될 수 있기 때문에 기본적인 줄거리 구조는 동일합니다.[17]이런 이유로 라 뮬 산스프레인, 훈보트, 페를레스보스 등의 프랑스 로맨스에는 아일랜드 신화의 원형 구조가 대부분 그대로 남아있습니다.[18]카라독의 모험의 특이점 외에 아일랜드 사람들로부터 얻은 또 다른 변화는 쿠 훌린의 재판이 그의 모험 인생의 정점이었던 반면, 카라독에게 참수 게임은 그가 잘못된 세계로 들어가는 것이라는 것입니다.[19]

아더리아나 전역에서 여러 기사들이 참수 게임을 반복하게 됩니다.페를레스보스에서는 성배를 찾는 동안 자신을 이 게임의 대상으로 삼는 사람이 란슬롯입니다.[20]본문의 나머지 부분에서 볼 때, 이방인과의 만남은 기독교의 희생에 대한 비유로 여겨집니다.원래 참수의 현장으로 돌아와 자신을 제물로 바치는 랜슬롯은 예수님의 희생이 인류를 멸망에서 구하려는 것처럼 폐허가 된 도시에 생명을 가져다 줍니다.[21]한편, 토마스 맬로리 경의 <르 모르테 다투어>에서 가레스는 그의 장에서 기사 작위의 장점과 책임을 배우기 위해 극복해야 할 많은 시련을 겪습니다.[22]이 재판 중 하나는 리넷과 리요네스, 멀리서 온 두 귀족 여성이 자신들을 공격하는 4명의 악당들을 상대로 카멜롯에 도움을 요청하는 것입니다.[23]리요네스에 대한 욕망에 시달린 가레스는 적들이 모두 패배하면 둘의 관계를 완성하기로 결심합니다.이러한 음모가 일어나지 않도록 리넷은 마법처럼 붉은 기사의 목이 잘린 머리를 다시 붙여서 항상 물리칠 적이 있게 합니다.[24]붉은 기사를 계속해서 참수한 후, 가레스는 적을 살려주는 것이 가장 고귀한 선택이라고 결심하고, 임무를 완수하지 못하고 순결을 유지합니다.[25]

아서 기사는 라 뮬 산프레인훈보트의 영웅인 아서의 조카 가웨인입니다.전자에서 참수 게임은 가웨인이 노새의 마법 굴레를 주인에게 돌려주기 위해 참수해야 하는 여러 시련 중 하나일 뿐입니다.[26]굴레를 찾는 도중, 악의에 찬 야생 동물들로 가득 찬 숲 속에서, 굴레는 가웨인이 참수 게임에 동의하는 한 그의 성에서 하룻밤을 보내게 해줍니다.가웨인은 반격에 굴복함으로써 자신을 구해내고 자신의 탐구로 돌아옵니다.[27]한편 훈바우는 참수 게임을 전복시킨 것이 특징입니다: 가웨인은 첫 번째 타격을 하기로 동의하고, 그 후 상대편의 잘린 머리를 잡습니다.도전자가 머리와 몸을 재결합하는 것을 막음으로써 가웨인은 반격을 면합니다.[28][29]

하지만 중세 로맨스에서 가장 잘 알려지고 가장 발전된 참수 게임은 14세기 후반의 시 가웨인 경과 녹색 기사일 것입니다.[30][31]익명의 가웨인 시인은 참수 게임과 또 다른 종류의 교환인 유혹을 결합합니다.[32]이 시에서 녹색 기사는 새해 첫날 카멜롯에 도착해 참수 게임을 제안하고, 자원봉사자는 1년 후 녹색 예배당에서 기사를 찾아달라고 요청합니다.[4]예배당으로 가는 도중 가웨인은 베르틸락 가문과 마주치게 되는데, 베르틸락 가문은 승리를 교환하자고 제안합니다. 베르틸락 가문이 사냥을 하는 동안 가웨인은 자신들의 성을 탐험하고, 결국 자신들이 얻은 것은 무엇이든 교환하게 됩니다.[33]베르틸락 부인이 가웨인을 유혹하려 하자, 베르틸락은 베르틸락 영주에게 그녀가 준 키스를 공개하지만,[34] 그는 그녀가 착용자를 해하지 않도록 고안된 마법의 거들을 그에게 제공했다는 것은 밝히지 않습니다.[35]가웨인이 예배당에 도착하자 변장한 베르틸락 경으로 밝혀진 녹색 기사는 두 번이나 참수하는 척하고, 세 번째 그네에서는 거들에 대한 부정직함에 대한 벌로 가웨인의 목에 작은 상처를 남깁니다.[36]카멜롯으로 돌아온 가웨인은 자신의 비겁함을 부끄러워하며 수치심의 표시로 거들을 계속 착용하기로 결심합니다.[37]

문헌분석

베르틸락 부인으로부터 마법의 거들을 빼앗은 가웨인은 카멜롯의 미덕을 지키지 못합니다.

켈트족의 신화와 아서왕의 로맨스에서, 머리는, 더 구체적으로 말하자면, 머리를 취하는 것은 영웅이 청소년기에서 성인이 될 때까지 지나갈 수 있는 중심적인 메커니즘이었습니다.이것은 전사로서의 지위를 굳힐 수 있는 상대의 목을 베거나, 혹은 참수 게임에서 가능한 참수를 통해 자신을 죽음에 처하게 함으로써 가능했습니다.[38]따라서 이 모티브를 분석한 대부분의 문학자들은 참수 게임을 성년의 비유로 보고 있습니다.쿠 출린과 가웨인과 같은 영웅들은 죽음의 가능성과 치명타를 가함으로써 더 나은 사람과 전사로 영적으로 거듭날 수 있는 상징적인 죽음을 경험합니다.[39]더 상징적으로 참수에 의한 죽음의 위협은 할례수술에 대한 은유로 볼 수 있습니다.영웅은 처음에는 거세의 일종인 머리를 완전히 제거해야 하는 위협을 받지만, 결국에는 포피 제거와 같은 작은 상처만 남게 됩니다.[40]목을 베는 게임의 빌둥스로마적인 면은 특히 퍼시벌가웨인 경과 그린 나이트에서 두드러집니다.전자에서, 라운드 테이블의 기사로서 카라독의 첫 번째 재판은 그의 아버지의 게임과 관련이 있고, 이것은 그의 미래의 실수에 대한 소개로 작용합니다.[19]후자의 경우 녹색기사단은 카멜롯으로 돌아가기보다 가웨인에게 녹색 예배당으로의 탐색에 나설 것을 요구하고, 시련의 길은 영웅이 육체적, 정서적, 영적으로 발전할 수 있도록 해줍니다.[41]

참수 게임의 또 다른 중심 주제는 문화적 가치에 대한 것입니다.이야기의 마지막에는 게임 초반에 성립된 계약을 이행했기 때문에 영웅을 살려주고 타격만 가장했습니다.[42]이러한 맥락에서 일부 학자들은 가웨인 시인이 가웨인의 거들을 사용하여 아서적 기사도 개념의 공허함을 비판하는 것으로 보고 있습니다.그린 나이트가 카멜롯에 처음 도착했을 때 아서의 기사들이 가지고 있는 명예로운 평판에 대해 말하고, 그 평판의 장점을 시험하기 위한 수단으로 게임을 제안합니다.[43]아서 기사도가 희생적 죽음의 명예로운 성격을 강조하는 반면, 녹색 기사를 참수하겠다는 가웨인의 결정은 그가 계약의 다른 측면을 이행하도록 요구하는 것보다 훨씬 더 어리석은 것입니다.[44]옥스포드 우스터 칼리지의 영어 교수 로라 애쉬에게, 가웨인이 죽음을 가져올 것을 알면서도 카멜롯의 기사도적 이상을 지키기 위해 녹색 예배당으로 가야 한다는 생각은 삶보다 명예를 지키는 이상의 어리석음을 보여줍니다.[45]또한 가웨인은 자신의 생명을 유지할 것으로 추정되는 마법의 거들을 사용하기로 한 것에 대해 비판을 받고 있으며, 이는 자신이 지켜야 할 명예의 개념보다 자신의 생명을 더 중요하게 여겼음을 보여줍니다.[46]문학평론가 피에로 보이타니는 가웨인이 처음에는 독자들에게 "사회가 삶의 원리로 끌어올린 덕목들의 완벽한 대표자"로 제시됨으로써, 이야기의 마지막에 그 가치들을 지키지 못한 것이 훨씬 더 충격적이라고 지적합니다.[47]

가웨인이 퀘스트를 완료하지 못한 것에 대한 분석은 거들을 숨기는 것에 초점을 맞추는 경향이 있습니다.[4]그러나 다른 학자들은 가웨인의 실패가 단순히 도전에 대한 그의 반응에서 시작된다고 지적했습니다.다른 반복되는 참수 경기와는 달리, 그린 나이트는 그에게 어떤 일이 가해지더라도 반드시 참수되어야 한다고 명시하지 않습니다.녹색 기사가 다른 손에 들고 다니는 홀리 나뭇가지는 시험대였고, 영리한 기사가 도끼가 아닌 나뭇가지로 자신을 때리길 바란다는 것을 그는 암시합니다.[48]빅토리아 L.리하이 대학의 와이스는 처음 참수 장면을 "가웨인의 첫 번째 실패"로 간주하기까지 했는데, 도전자가 어떤 시점에서도 참수가 필요하다고 명시하지 않자 치명타를 치기 위해 충동적인 결정을 한 영웅을 비난했습니다.[49]

참수 게임의 톤은 적응에 따라 더 어두워지고 마법의 요소들은 변합니다.예를 들어 맬로리에서 잘린 머리는 말을 하지 않고, 도전자가 머리에 다시 닿을 때만 전복되는 행동의 마지막 분위기를 만들어냅니다.[50]이것은 대부분 켈트족과 중세 영국 문화에서 참수를 둘러싼 다른 의미 때문입니다.예를 들어, 켈트족은 용감하게 싸웠던 적에게 참수는 명예로운 처형이라고 믿었고, 반면 영국인들에게 참수는 반역자들을 위한 형벌이라고 믿었습니다.[51]인간의 힘을 담는 용기로서의 머리의 마법적 성질은 켈트 신앙에서와 마찬가지로 중세 영어에도 존재하지 않기 [52]때문에 죽음, 특히 참수가 마지막인 기독교 세계에서 그린 나이트는 일종의 이교도적인 인물이 됩니다.[53]오스틴에 있는 텍사스 대학의 중세학자인 엘리자베스 스칼라는 왜 가웨인이 녹색 기사를 참수하기로 결정했는지 설명하기 위해 이 다른 어조를 사용했습니다.Cu Chullain과 같은 아일랜드의 영웅은 초자연적인 것에 대해 충분히 경험이 있어서 상대가 치명적인 타격을 받았어야 했던 것에서 살아남을 것이라고 믿었지만, Gawain은 그런 것을 믿을 이유가 없었고, Green Knight가 그의 잘린 머리를 되찾을 때까지 그의 결정의 중대성에 직면하지 않았습니다.[54]

게임스터디

참수 게임 모티프 속 플레이어들의 행동과 동기는 문학이론의 영역에서 만 아니라 게임학의 영역에서도 연구할 수 있게 해주었습니다.[55]중세 문학과 관련된 게임 연구는 네덜란드의 역사학자 요한 후이징가에 의해 창조된 패러다임을 자주 제시하는데, 그의 1938년 호모 루덴스는 문화 전반에 걸쳐 게임과 놀이의 기능을 이해하는 패러다임을 창조했습니다.[56]루덴의 패러다임은 참수 게임을 폭력적인 단일 전투가 레크리에이션으로 결합된 고대 문화 안에 위치시킬 것입니다.[57][58]사회가 중세로 발전하면서, 이 더 오래된 형태의 폭력적인 스포츠는 토너먼트를 통해 게임 문화에 통합되었습니다.[57]참수 경기는 토너먼트 형식 외에도 도전에 대한 답 능력에 따라 영웅의 명성이 좌우되는 용감무쌍한 경기로 볼 수 있습니다.[59]

중세 토너먼트와 용감무쌍한 게임 모두 다른 의도 없이 도전을 제안해야 합니다.[60][61]이것은 도전자의 초자연적인 능력이 영웅을 속일 수 있게 해주는 참수 게임에는 존재하지 않으며,[62] 그의 동기는 단순한 스포츠를 넘어섭니다.[63]게다가, 효과적인 도전은 결과의 대칭을 필요로 합니다: 만약 도전자가 직접 도전을 완수한다면, 그 판돈은 그의 목표만큼 높아야 합니다.[64]이 대칭성은 참수 게임으로 인해 복잡해집니다: 한편으로, 도전자가 자신의 참수에서 살아남는 능력은 마법이 없는 영웅보다 불공평한 이점을 증명합니다. 다른 한편으로, 도전자가 자신의 귀환을 전달하려면 첫 번째 타격에서 살아남아야 합니다.[60]

도전자는 자신의 초자연적인 능력과 진정한 동기를 모두 위장함으로써, 현실 세계의 결과가 없는 단순한 형태의 오락인 놀이와 지정된 구조와 목적을 가진 게임 사이에 설명하는 차이를 이용합니다.[65][66]어느 쪽에도 피해가 가지 않을 것을 알고 있는 도전자에게 참수 게임은 놀이의 영역 안에 남아 있지만, 영웅과 방관자들에게 게임은 더 불길한 것입니다.[67]따라서 참수 게임은 신과 같은 게임 제작자가 영웅을 우주의 더 큰 진리로 깨우치려는 의도로 그들의 전당포를 위해 이길 수 없는 것처럼 보이는 대결을 설계하는 의 게임으로 볼 수 있습니다.[68]가웨인 경과 녹색 기사단의 경우에 배워야 할 교훈은 기사도가 규정된 모든 규칙을 따르도록 고집하는 것은 어리석음이라는 것입니다.가웨인과 독자들에게 이 교훈을 가르치기 위해 가웨인 시인과 베르틸락 부부는 가웨인을 이중 구속 상태에 처하게 하고, 어떤 일이 있어도 게임 규칙을 어겨야 합니다. 만약 가웨인이 베르틸락에게 마법의 거들을 빼앗긴다면, 가웨인은 죽음을 통해 참수 게임에서 "질 것이지만, 그 거들을 숨기면 승리의 교환을 잃게 될 것입니다.[69]

기타 반복

참수 게임은 그것이 유래한 신화들을 직접적으로 각색함으로써 현대 문화로 진출했습니다.예를 들어, W. B. 예이츠는 쿠 훌린의 경험을 "황금 헬멧"이라는 제목의 연극으로 각색했고, 후에 1910년에 "녹색 헬멧"으로 다시 쓰였습니다.[70]예이츠의 반복에서 붉은 남자는 자신의 머리를 요구하기 위해 참수된 다음 해에 돌아오고, 쿠 훌린은 용감하게 자신의 머리를 희생으로 바칩니다.[71]한편, 가웨인 경과 그린 나이트의 이야기는 여러 번 각색되었으며, 가장 최근에는 데브 파텔이 가웨인 역을, 랄프 이네손이 그린 나이트 역을 맡은 데이비드 로어리의 2021년 영화 그린 나이트에서 각색되었습니다.[72]

영국과 아일랜드 이외의 지역에서는 아이슬란드의 스베인스리무르 묵소나르(Sveins rimur Mukssonar)에서 참수 게임과 가장 유사한 것이 발견되는데,[73] 그레이 칼(Grey Carle)이라는 이름의 오귀신이 그리스 왕의 궁정에 나타나 대원들에게 한 명씩 참수 게임에 도전합니다.영웅 스베인은 가장 먼저 충성을 다하고 칼레의 목을 베는데 성공하지만, 오그레는 잘린 머리를 되찾아 다시 붙이며 스베인에게 다음 날 돌아올 것이라고 알립니다.[74]도망친 브리크렌의 이야기는 그 이후 소실된 중간 영어 작품을 통해 아이슬란드에 전해졌다고 믿어집니다.[75]이러한 신화의 교환은 역방향으로 발생하기도 했습니다.튀르크와 가웨인 경은 아이슬란드þ르슈타인 사가 비킹소나르를 각색한 작품으로, 비록 참수 게임이 추가되어 있기는 하지만 말입니다.두 서사 모두에서 영웅은 먼 땅에 낯선 이방인과 동행하며, 그곳에서 둘 다 적을 무찌를 수 있는 보이지 않는 것을 포함한 마법의 선물을 얻습니다.그러나 터키인은 원작에서 찾아볼 수 없는 요소인 터키인의 저주를 풀기 위해 가웨인이 자신의 동료를 참수해야 하는 에피소드를 덧붙입니다.[76]

인용문

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  2. ^ 벤슨 1965, 11-12쪽.
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  16. ^ 버로우 2001, 페이지 43.
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  19. ^ a b 벤슨 1965, 23쪽.
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  22. ^ 샌더스 2006, 페이지 34.
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  24. ^ 루미스 1997, 페이지 87-88.
  25. ^ 샌더스 2006, 38-40쪽.
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참고문헌