삼하인

Samhain
삼하인
A neopagan holding a torch at a Samhain celebration
네오파간의 삼하인 축제
관찰자히스토리: 게일스
오늘:
유형
  • 문화적.
  • 이교도())
의의수확기의 끝, 겨울의 시작
세레모니즈
날짜.11월1일
(또는 S.에 있는 네오파간들에게는 5월 1일. 반구)
빈도수.연간.
관련

삼하인(/ˈ ɪn/SAH-win을 ɑː, /ˈ sa ʊɪn/SOW-in을 사용) 아일랜드어:[ˈ ˠə ʲ], 스코틀랜드 게일어:[ˈs̪ãũ.ɪɲ), 사우인(Sauin), 오이체 샴나(Oíche Shamhna)는 게일어로 11월 1일에 열리는 ˈ 축제로, 추수 시즌이 끝나고 겨울이 시작되는 것을 기념하는 축제입니다.이것은 11월을 뜻하는 아일랜드어 이름이기도 하답니다.켈트족의 날이 시작되고 해질녘에 끝났기 때문에 기념행사는 10월 31일 저녁에 시작됩니다.[1]이것은 추분동지의 중간쯤에 해당합니다.임볼크, 빌테인, 루그나사와 함께 게일인의 4대 계절 축제 중 하나입니다.역사적으로 아일랜드, 스코틀랜드, 맨섬에서 널리 관찰되었습니다.비슷한 축제는 웨일즈칼란 게아프라고 불리는 브리튼 켈트족 사람들에 의해 열립니다.

삼하인은 켈트족의 이교도 출신으로 추정되며, 아일랜드와 영국의 일부 신석기 시대 통행 무덤은 삼하인 당시 일출과 일치합니다.[2]그것은 9세기의 초기 아일랜드 문학에서 언급되며, 아일랜드 신화의 많은 중요한 사건들과 연관됩니다.초기 문헌에 따르면 고대 무덤이 열렸을 때 삼하인을 상징하는 큰 모임과 축제가 열렸다고 합니다.일부 문헌은 삼하인을 모닥불과 희생과 연관시키기도 합니다.

그 축제는 근대 초기까지 상세하게 기록되지 않았습니다.여름 목초지에서 소를 끌어내리고 가축을 도살하던 때였습니다.보호력과 정화력이 있다고 여겨졌던 특별한 모닥불이 켜졌습니다.[3]빌테인과 마찬가지로, 삼하인은 경계 혹은 문턱 축제였는데, 이 때 이 세상과 저 세상 사이의 경계가 흐려져서 아오시('정신' 또는 '선녀')와 접촉할 가능성이 더 높았습니다.대부분의 학자들은 그들을 이교도 신들의 잔재로 봅니다.삼하인에서는 사람들과 가축들이 겨울을 날 수 있도록 음식과 음료를 바치는 것으로 마음을 달랬습니다.죽은 친척들의 영혼도 환대를 받기 위해 집을 다시 찾는 것으로 여겨졌고, 식사 중에 그들을 위한 자리가 마련되었습니다.음식에 대한 대가로 사람들이 구절을 암송하고 의상을 입고 집집마다 다니면서 노래를 부르는, 최소한 근대 초기부터의 축제의 일부였습니다.그 의상은 아오시를 모방하고 변장하는 방법이었을지도 모릅니다.점술 또한 축제의 큰 부분이었고 종종 견과류와 사과를 포함했습니다.19세기 후반, 리스와 제임스 프레이저는 켈트족의 새해가 되었다고 주장했지만, 이에 대해서는 논쟁의 여지가 있습니다.[4]

9세기에 서방 교회알쿠인의 영향으로 11월 1일을 모든 성인의 날로 승인했고, 11월 2일은 모든 영혼의 날이 되었습니다.삼하인과 올세인츠/올소울즈'가 서로에게 영향을 미쳤고 현대 할로윈에도 영향을 미쳤다고 생각됩니다.[5]대부분의 미국 할로윈 전통은 아일랜드스코틀랜드 이민자들로부터 이어졌습니다.[6]민속학자들은 19세기까지 게일어의 '할로윈' 풍습을 가리키기 위해 '삼하인'이라는 이름을 사용해왔습니다.[7]

20세기 후반부터 켈트족의 네오파간위칸족은 삼하인을 종교적인 휴일로, 혹은 그것에 기반을 둔 어떤 것을 기념해 왔습니다.[8]

어원

현대 아일랜드스코틀랜드 게일어의 이름은 삼하인이고 전통적인 맨스 게일어 이름은 사우인입니다.[9]그것은 보통 앤트삼하인(아일랜드어), 앤트삼하인(스코틀랜드 게일어), 윈타우인(망스어)과 함께 쓰여집니다.⟨암하이 ⟩는 / əu ̯/ 소리의 오각형입니다.그 단어의 오래된 형태는 스코틀랜드 게일어 철자인 삼하인삼후인을 포함합니다.[10][11][12]11월의 게일어 이름은 삼하인에서 유래되었습니다.[13]

이 이름들은 모두 중세 아일랜드에서 11월 1일에 개최된 축제의 이름인 ˈ ʲ ṽɨ인 고대와 중세 아일랜드 사맹에서 유래되었습니다.하지만, John T. Koch가 지적했듯이, 겨울의 시작을 알리는 축제가 왜 '여름'이라는 단어를 포함해야 하는지는 명확하지 않습니다.[16]언어학자 조셉 벤드리스(Joseph Vendryes)는 켈트족의 여름이 8월에 끝났다고 말하면서 이는 관련이 없다고 주장합니다.[17]언어학자 자비에 들라마레(Xavier Delamarre)와 란코 마타소비치(Ranko Matasović)는 켈트조어 *사모니-(< PIE *smHon- '재결합, 집회')에서 유래한 것으로, 본래의 의미는 '집회, 한 해의 첫 달의 잔치'(cf)로 가장 잘 설명됩니다.옛 아일랜드어 - 사메인 '따뜻함'), 아마도 '산 자와 죽은 자의 집회'를 지칭하는 것 같습니다.[18][19]

콜로니 달력

콜로니 달력사모니오스

서기 2세기부터 시작갈리아의 콜로니 달력에서, Samoni라는 이름은 Samhain이라는 단어와 관련이 있다고 합니다.[20]그러나, SAMONI는 또한 여름을 의미하는 복원된 켈트조어 *samos와 강한 유사성을 가지고 있는데, 이는 겨울을 뜻하는 복원된 단어 (*계모스)와 유사합니다. 이 단어는 6개월 후 달력에 나타나는 달인 GIAMONI와 동일한 것으로 보입니다."사모니 3박"(Gaulish TRINOX SOMONI) 기간 동안 어떤 종류의 축제가 열렸을지도 모릅니다.달력의 시작점이 불분명합니다.[22]

오리진스

Samain 또는 Samuin은 게일어 아일랜드에서 겨울의 시작을 알리는 축제의 이름이었습니다.그것은 9세기 이후의 가장 초기의 올드 아일랜드 문헌에서 증명됩니다.삼하인(~11월 1일), 임볼크(~2월 1일), 빌타인(~5월 1일), 루그나사(~8월 1일) 등 4개 게일족 계절 축제 중 하나였습니다.한 해의 반대편에 있는 삼하인과 빌테인이 가장 중요했던 것으로 생각됩니다.제임스 조지 프레이저 경은 1890년 저서 '황금나무 가지: 마법종교에 관한 연구'에서 5월 1일과 11월 1일은 유럽의 농작물 재배자들에게는 거의 중요하지 않지만, 계절적인 환생을 실천하는 목축민들에게는 매우 중요하다고 썼습니다.소들을 고지대 여름 목초지로 몰아넣고, 겨울이 시작되면 다시 끌고 갑니다.따라서 프레이저는 이 축제가 목회적 기원을 가지고 있다고 제안합니다.[23]

아일랜드의 일부 신석기 시대의 통과 무덤은 삼하인과 임볼크 시대의 일출과 함께 정렬되어 있습니다.타라 언덕에 있는 인질들의 봉분([24]덤한 지올)[25]슬리브나 칼리아흐에 있는 케언 L.

아일랜드 신화에서

삼하인마다 타라를 불태웠다고 전해지는 아일렌과 싸우는 영웅 피온

아일랜드 신화가 원래 입에서 나오는 전통이었지만, 결국 중세 시대에 기독교 수도승들에 의해 많은 부분이 기록되었습니다.[26][27]10세기 이야기 토흐마르크 에미르('에머의 구애')는 삼하인을 올해의 4계절 축제 중 첫 번째로 열거하고 있습니다.[28]문헌에는 평화가 선포될 것이라고 적혀 있고, 모임을 열고 잔치를 벌이고 술을 마시고 [29]대회를 여는 대단한 모임들이 있었습니다.[28]이 모임들은 초기 아일랜드의 이야기를 위한 인기있는 장소입니다.[28]이야기 Echtra Cormaic ('코맥의 모험')에 따르면 타라의 축제는 아일랜드의 고위 왕이 주최하는 7번째 삼하인에서 매년 열렸으며, 이 기간 동안 새로운 법과 의무가 제정되었습니다. 이 기간 동안 제정된 법을 어긴 사람은 누구나 추방될 것입니다.[30][31]

아일랜드 신화에 따르면, 삼하인(빌테인과 같은)은 초자연적인 존재들과 죽은 사람들의 영혼이 우리 세계로 들어올 수 있게 해주는, 저승으로 가는 '문'이 열린 시기였습니다. 반면, 빌테인은 산 사람들을 위한 여름 축제였다면, 삼하인은 "본질적으로 죽은 사람들을 위한 축제"였습니다.[32]피온소년 시절 기록에 따르면 시데는 "삼하인에서 항상 열려 있었다"고 합니다.[33]매년 불을 뿜는 아일렌이 타계에서 나타나 삼하인 축제 기간 동안 타라 궁전을 불태웁니다. 그의 음악과 함께 모든 사람들을 잠들게 한 후 말이죠.한 삼하인은 젊은 피온 컴힐로 깨어있다가 마법의 창으로 아일렌을 죽였는데, 이 때문에 아일렌은 피온나의 지도자가 되었습니다.비슷한 이야기로, 한 삼하인, 저승인 쿨두브가 슬리베나몬의 봉분에서 나와 구운 돼지를 낚아챈다.마운드에 재진입하는 쿨두브를 파이온이 창던지기로 처치합니다.문이 닫히면서 핀의 엄지손가락이 문과 기둥 사이에 끼여 고통을 덜어주기 위해 입에 넣습니다.그의 엄지손가락이 저승에 있었던 것처럼, 피온은 대단한 지혜를 가지고 있습니다.이것은 조상들로부터 지식을 얻는 것을 의미할 수도 있습니다.[34]'어르신들의 구어체'라는 책은 삼하인의 다른 세계의 포탈인 크루아찬 동굴에서 마리의 암컷 늑대들이 나와 가축들을 죽이는 과정을 보여줍니다.카스 코라흐가 하프를 연주할 때, 그들은 인간의 모습을 하고, 약혼자 전사 카일은 창으로 그들을 죽입니다.[35]

어떤 이야기들은 삼하인에서 제물을 바치거나 제물을 바쳤다고 말합니다.레보르 가발라 에렌 (침략의 서)에서, 네메드의 삼하인 사람들은 그들의 아이들의 3분의 2와 옥수수, 그리고 우유를 괴물 같은 포모르 사람들에게 주어야 했습니다.포모르인들은 자연의 해롭거나 파괴적인 힘을 나타내는 것 같습니다. 혼돈, 어둠, 죽음, 어둠, 가뭄의 의인화.[36][37]네메드 사람들이 바친 이 공물은 "어둠과 어둠의 힘이 승천하는 겨울 초입에 바치는 제물"을 의미할 수 있습니다.[38]후기 Dindsenchas와 기독교 수도승들에 의해 쓰여진 4명주인들의 연대기에 따르면, 고대 아일랜드의 Samhain은 Crom Cruach라고 불리는 신 또는 우상과 관련이 있었습니다.본문은 마흐 슬레흐트에 있는 크롬 크루아흐의 돌 우상에서 첫째 아이가 희생될 것이라고 주장합니다.그들은 티거마스 왕과 그의 백성의 4분의 3이 어느 삼하인에서 크롬 크루아흐를 숭배하다가 사망했다고 합니다.[39]

전설적인 왕 디아르마이트세르바일과 뮤어허타흐에르카에는 삼하인에서 각각 부상, 불태움, 익사를 포함한 세 의 죽음을 당합니다.토가일 브루이드네 데르가(다 데르가의 호스텔 파괴)라는 이야기에서 코네르 모르 왕은 자신의 게아사(금기 또는 금기)를 깨뜨린 후 삼하인에서 죽음을 맞이하기도 합니다.그는 죽은 자들의 신 의 전령인 세 명의 죽은 기병들로부터 죽음이 임박했다는 경고를 받습니다.[40]피옹의 소년 시절 행적은 아일랜드의 남자들이 브리 에일(크로건 언덕)의 요정 언덕에 사는 아름다운 처녀에게 어떻게 구애를 하러 갔는지를 말해줍니다.그것은 매년 누군가가 "기념일"을 기념하기 위해, 알려지지 않은 사람들에 의해 살해될 것이라고 말합니다.[41]일부 학자들은 이 이야기들이 인간의 희생을 상기시킨다고 [42]주장하고 있으며, 고대 아일랜드의 늪지대 시체들(예: 올드 크로건 맨)은 의식적으로 살해된 왕들이었던 것으로 보이며, 그들 [43]중 일부는 삼하인 무렵에 살해된 것으로 보인다고 주장하고 있습니다.[44]

에크트라 네라이('네라의 모험')에서 코나흐트아일리 왕은 자신의 수행원을 삼하인의 밤에 용감함을 시험하게 합니다.교수대에 올라 교수형에 처해진 남자의 발목에 밴드를 묶을 수 있는 사람에게 상을 줍니다.악마들이 각 도전자들을 좌절시키고, 그들은 공포에 질려 왕의 전당으로 다시 달려갑니다.하지만 네라는 성공하고, 죽은 남자는 술을 마시자고 합니다.네라는 그를 업고, 그들은 세 집에서 멈춥니다.그들은 세 번째 장소로 들어가, 죽은 사람이 술을 마시고, 그것을 가정부들에게 뱉어서, 그들을 죽입니다.돌아온 네라는 요정의 주인이 왕의 홀을 불태우고 안에 있는 사람들을 학살하는 것을 봅니다.그는 포탈을 통해 다른 세계로 들어가는 호스트를 따라갑니다.네라는 자신이 본 것이 다음 삼하인에게 무슨 일이 일어나지 않으면 무슨 일이 일어날지에 대한 환상에 불과하다는 것을 알게 됩니다.그는 홀로 돌아와 왕에게 경고합니다.[45][46]

'크림탄 피다이그 죽이기'라는 이야기는 몽핀드가 어떻게 자신의 동생인 먼스터 왕 크림탄을 죽이고 자신의 아들 중 한 명이 왕이 될 수 있는지에 대해 이야기합니다.몽파인드는 잔치에서 크림탄에게 독이 든 음료를 권하지만, 그는 크림탄에게 먼저 그 음료를 마시라고 부탁합니다.독을 마실 수밖에 없었던 그녀는 삼하인 이브에 죽게 됩니다.중세 아일랜드의 작가는 삼하인은 또한 페일 모잉핀(Féile Moingfinne, 몽핀드 또는 몽핀드 축제)이라고도 불리며, 삼하인에서 "여성과 광인들이 그녀에게 탄원서를 제출한다"고 언급합니다.[47][48]

아일랜드 신화의 다른 많은 사건들은 삼하인에서 일어나거나 시작됩니다.얼스터의 침공은 삼하인에서 시작되며, 타인보 카일링게('쿨리의 소 습격')의 주요 작전이 됩니다.소의 습격은 여름에 행해지는 일반적인 활동이었기 때문에, 이번 비수기 동안의 침략은 울스터맨들을 놀라게 했습니다.[49]제2차 마흐 투이라드 전투도 삼하인에서 시작됩니다.[50]모리안과 다그다는 포모르와의 전투 전에 만나 성관계를 갖는데, 이렇게 모리안은 주권자 역할을 하며 다그다의 백성인 투아타다난에게 승리를 안겨줍니다.아이슬링게 옹구사()에서 그와 그의 예비 신부가 새에서 인간의 모습으로 바뀌는 날이고, 토흐마르크 에타인()에서 브뤼나 보인()의 왕권을 주장하는 날입니다.[42]

삼하인에 존재와 영혼이 출현했다고 전해지는 '저승으로 가는 관문' 중 하나인 '크루아찬의 동굴'.

아일랜드의 몇몇 사이트는 특히 삼하인과 연결되어 있습니다.다른 세속적인 존재들의 무리인 각각의 삼하인은 로스커먼 카운티에 있는 크루아찬 동굴에서 나왔다고 합니다.[51]미트 카운티에 있는 워드 언덕(또는 틀라흐트가)은 삼하인들이 모여서 모닥불을 피웠던 장소로 생각됩니다.[29] 철기 시대링포트는 여신 또는 드루이드 틀라흐트가 세 쌍둥이를 낳은 곳이었고 나중에 그녀가 죽은 곳이라고 전해집니다.[52]

The Stations of the Sun: A History of the Ritain (1996)에서 로널드 허튼은 "의심할 여지 없이 종교적 의식도 있었지만, 어떤 이야기도 전혀 묘사하지 않았습니다."라고 말합니다.이교도 종교 의식에 대한 유일한 역사적 언급은 제프리 키팅 (1644년 사망)의 작품에 있지만, 그의 출처는 알려져 있지 않습니다.허튼 교수는 기독교화 수세기가 지난 지금까지 종교의식에 대한 기록이 없었기 때문에 종교의식에 대한 언급이 전혀 없는 것일 수도 있다고 말했습니다.[28]허튼은 삼하인이 초자연적인 것과 특별히 관련이 없었을 수도 있다고 말합니다.그는 삼하인에 있는 왕족과 전사들의 모임이 크리스마스나 오순절에 있을 많은 아서 이야기들이 궁정에서 열리는 것과 마찬가지로 그러한 이야기들에 이상적인 환경이었을지도 모른다고 말합니다.[53]

역사적 관습

삼하인은 게일어 달력의 4대 축제 중 하나로, 추수의 끝과 겨울의 시작을 나타냅니다.[29]삼하인 풍습은 중세의 여러 문헌에 언급되어 있습니다.세르글리제 쿨랭("Couchulainn's Sickbed")에서는 삼하인에서 울레이드 축제가 일주일 동안 지속되었다고 말합니다.삼하인 그 자체, 그리고 전후 3일.그것은 모임을 열고, 잔치를 벌이고, 술을 마시고, 대회를 여는 대단한 모임들을 포함했습니다.[28]토게일 브루인 데르가는 삼하인에서 모닥불이 켜지고 돌이 불에 던져졌다고 언급합니다.[54]1600년대 초에 쓰여진 제프리 키팅의 《포라스 파피라 아 에린》(Foras Fifira ar Eirinn)에 언급되어 있지만, 일부는 알려지지 않은 중세 초기 자료를 이용합니다.그는 타라 축제가 삼삼일마다 일주일씩 열렸는데, 이때 아일랜드의 귀족들과 올람들이 모여 을 제정하고 갱신하며, 잔치를 열었다고 주장합니다.[55]그는 또한 드루이드들이 틀라흐트가에 신성한 모닥불을 피우고 신들에게 제물을 바쳤으며, 때로는 그들의 제물을 태우기도 했다고 주장합니다.그는 이 모닥불로 인해 다른 모든 불들이 다 타버렸고 다시 불을 붙였다고 덧붙였습니다.[56]

모닥불

현대식 삼하인 모닥불

빌테인처럼 삼하인의 언덕 꼭대기에서 모닥불을 피우고, 그와 관련된 의식이 있었습니다.[29]근대 초기에는 스코틀랜드 고원, 맨섬, 웨일스 북부와 중부, 얼스터 일부 지역에서 가장 흔했습니다.[57]F. 마리안 맥닐 씨는 예전에는 화재가 필요했지만, 이 관습은 사라졌다고 말합니다.[58]마찬가지로, 전통적으로 특정한 종류의 나무만 사용되었지만, 후에 기록에 의하면 많은 종류의 가연성 물질이 불에 탔다고 합니다.[59]불은 태양을 모방하고 "성장의 힘"을 돕고 겨울의 부패와 어둠을 막는 일종의 모방 또는 동정의 마법이었다고 제안됩니다.[58][60][61]그들은 또한 상징적으로 "모든 해로운 영향을 불태우고 파괴"하는 역할을 했을지도 모릅니다.[61]18세기와 19세기의 기록들은 불, 연기, 그리고 재가 보호와 정화의 힘을 가진 것으로 여겨졌다고 말합니다.[62]

19세기 모레이에서 소년들은 마을의 각 집에서 모닥불 연료를 달라고 요구했습니다.불이 붙자 "청소년들 중 한 명이 차례로 불에 타지 않도록, 연기가 그를 덮칠 수 있는 자세로 가능한 한 가까운 곳에 몸을 눕혔습니다.다른 사람들은 연기를 뚫고 뛰어올라 그를 뛰어 넘었습니다."모닥불이 타오르면, 그들은 누가 가장 많이 뿌려야 하는지를 겨루면서, 재를 뿌렸습니다.[62]어떤 지역에서는, 두 개의 모닥불이 나란히 지어지고, 사람들은, 때로는 가축들과 함께, 정화 의식으로 그들 사이를 걷곤 했습니다.도살된 소의 뼈는 모닥불에 던져졌다고 합니다.[63]

사람들은 또한 모닥불의 불길을 집으로 가져갔습니다.19세기 동안, 스코틀랜드의 일부 지역에서, 타는 전나무나 잔디의 [57]횃불은 그것들을 보호하기 위해 집들과 들판들 주위로 햇빛을 받으며 운반되었습니다.어떤 곳에서는 사람들이 밤에 삼하에 불을 뿜기도 했습니다.그리고 나서 각 가족은 공동 모닥불에서 엄숙하게 난로를 다시 밝혀서 공동체를 결속시켰습니다.[3][58]17세기 작가 제프리 키팅(Geoffrey Keating)은 이것이 드루이드들에 의해 만들어진 고대 전통이라고 주장했습니다.[28]오래된 불을 피우고 새로운 것을 가져오는 것은 많은 나라에서 새해 축제의 한 부분이었던 악을 쫓는 방법이었을지도 모릅니다.[60]

점괘

대니얼 매클리스가 그린 스냅애플 나이트(1833)는 아일랜드에서 10월 31일 점괘 게임을 하는 사람들을 보여줍니다.

모닥불은 을 치는 데 쓰였습니다.18세기 오크테르티레에서는 한 사람당 한 개씩 돌로 된 고리가 불 주변에 놓여 있었는데, 아마도 재층 위에 놓여 있었을 것입니다.그러자 모두가 "흥분"하는 횃불을 들고 주변을 뛰어다녔습니다.아침에 돌들을 조사하였는데, 돌들이 잘못 놓여 있으면, 그것을 대표하는 사람은 일 년 내내 살지 못할 것이라고 하였습니다.북웨일스와[62] 브르타뉴에서도 비슷한 풍습이 관찰되었습니다.[64]제임스 프레이저는 이것이 "실제로 그들을 태우는 오래된 관습"(즉, 인간의 희생)에서 비롯되었거나, 항상 상징적이었을지도 모른다고 말합니다.[65]점은 고대부터 이 축제의 한 부분이었을 가능성이 높으며,[29] 그것은 일부 시골 지역에서 살아남았습니다.[66]

게일어 지역과 웨일즈 전역의 가정 축제에서, 특히 죽음과 결혼과 관련하여, 모인 사람들의 미래를 신성시하기 위한 많은 의식들이 있었습니다.[29][67]사과와 헤이즐넛은 종종 이러한 점술 의식과 게임에 사용되었습니다.켈트 신화에서 사과는 다른 세계와 불멸과 강하게 연관되어 있었고, 헤이즐넛은 신성한 지혜와 연관되어 있었습니다.[68]가장 흔한 게임 중 하나는 사과밥이었습니다.또 다른 것은 머리 높이의 천장에 작은 나무 막대를 매달아 놓은 것인데, 한쪽 끝에는 촛불이 켜져 있고 다른 쪽 끝에는 사과가 달려 있습니다.막대기를 둥글게 돌려 모두가 돌아가면서 이로 사과를 잡으려고 했습니다.[69]사과는 한 장의 긴 띠에 껍질을 벗기고, 껍질은 어깨 위로 던져졌고, 그 모양은 미래의 배우자 이름의 첫 글자를 이루었다고 합니다.[70]

두 개의 헤이즐넛이 불 근처에서 구워졌습니다. 하나는 구운 사람의 이름에서 따온 것이고, 다른 하나는 그들이 원하는 사람의 이름에서 따온 것입니다.견과류가 더위를 피해 펄쩍 뛰면 나쁜 징조였지만 견과류가 조용히 볶으면 훌륭한 승부를 예고했습니다.[71][72]물건들은 보통 케이크, 밤브랙, 크라니찬, 챔프 또는 소완과 같은 음식에 숨겨져 있었고, 그 중 일부는 무작위로 제공되었습니다.한 사람의 미래는 그들이 우연히 찾은 물건에 의해 예견되었습니다. 예를 들어 반지는 결혼을 의미하고 동전은 부를 의미했습니다.[73]짭짤한 오트밀 배넉이 구워졌고, 사람은 그것을 세 입에 물고 난 다음 마실 것 없이 조용히 잠자리에 들었습니다.이것은 미래의 배우자가 갈증을 해소하기 위해 술을 권하는 꿈으로 이어졌다고 합니다.[73]달걀 흰자를 물에 떨어뜨렸고, 그 모양들은 미래의 아이들의 수를 예측했습니다.젊은 사람들은 까마귀들을 쫓아서 까마귀들의 숫자나 그들이 날고 있는 방향으로부터 이런 것들 중 일부를 얻곤 했습니다.[3][73][59]

영혼과 영혼

삼하인은 이승과 저승의 경계를 좀 더 쉽게 넘을 수 있는 변방의 시대로 여겨졌습니다.[74]이것은 '정신' 혹은 '선녀'인 아오시가 우리 세상에 더 쉽게 들어올 수 있다는 것을 의미했습니다.많은 학자들은 아오시를 이교도 신들과 자연의 영혼들의 잔재로 봅니다.[75][76]삼하인에서, 사람들과 그들의 가축들이 겨울에서 살아남도록 하기 위해서는 아오시보급될 필요가 있다고 믿었습니다.음식과 음료의 제공은 아오시를 위해 밖에 남겨두었고,[77][78] 농작물의 일부는 그들을 위해 땅에 남겨두었습니다.[79]

17세기 아우터 헤브리디스이오나에 기록된 하나의 관습은 "기독교 시대까지 살아남은 이교도 의식"의 "명백한 예"로 묘사됩니다.10월 31일 밤, 어부들과 그들의 가족들은 해안으로 내려갑니다.어떤 사람은 허리까지 물 속으로 들어가 에일 한 잔을 쏟아 붓고는, 그가 "바다의 신"이라고 불렀던 '선아이드'('샤니')에게 풍어를 달라고 부탁하곤 했습니다.그 관습은 1670년대에 대신들의 캠페인을 거쳐 끝났지만, 그 의식은 봄으로 옮겨졌고 19세기 초까지 존속했습니다.[57]

사람들은 또한 아오시의 기분을 상하게 하지 않도록 특별히 주의를 기울였고, 장난을 치기 위해 누군가를 쫓아내려고 했습니다.그들은 집 근처에 머물거나, 어둠 속에서 걷도록 강요받으면 옷을 뒤집어 입거나, 가까이 오지 못하게 하기 위해 쇠나 소금을 들고 다녔습니다.[29]아일랜드 남부에서는 삼하인이 '파쉘' 또는 '파샬'이라고 부르는 작은 십자가와 짚을 엮는 것이 관례였는데, 이는 브리지드 십자가와 하느님 눈과 비슷했습니다.불운과 질병, 마법막기 위해 출입구 위에 고정되었고 각각의 삼하인을 대체할 것입니다.[80]

죽은 자들도 삼하인에게 경의를 표했습니다.겨울의 시작은 자연에서 '죽어가는' 시기였기 때문에 그렇게 하기에 가장 적합한 시기로 여겨졌을지도 모릅니다.[81]죽은 사람들의 영혼은 환대를 받기 위해 그들의 집을 다시 찾는 것으로 여겨졌습니다.그들을 환영하기 위해 저녁 식탁과 불 옆에 자리를 잡았습니다.[3][82]죽은 사람의 영혼이 1년 중 어느 날 밤에 집으로 돌아와 달래야 한다는 믿음은 고대의 기원을 가지고 있는 것으로 보이며 전 세계의 많은 문화에서 발견됩니다.[83]제임스 프레이저(James Frazer)는 "겨울이 다가오면 가난하고 떨고 배고픈 유령들을 벌판과 잎이 없는 삼림지대에서 오두막의 은신처로 몰아가야 한다는 것은 어쩌면 자연스러운 생각이었을 것입니다."[84]라고 제안합니다.그러나, 감사하는 친척의 영혼은 죄를 지은 사람의 영혼이 복수를 하기 위해 돌아올 수 있는 것처럼 쉽게 복을 주기 위해 돌아올 수 있습니다.[85]

웅얼웅얼 거리기

라르반의 웨일스어에 해당하는 마리 르위드

어떤 지역에서는, 엄마를 말리고 기스를 부리는 것이 삼하인의 일부였습니다.그것은 16세기 스코틀랜드에서[86] 처음으로 기록되었고 그 후 아일랜드, 맨, 웨일즈의 일부 지역에서 기록되었습니다.[87]사람들은 의상을 입거나 변장을 한 채 집집마다 돌아다니며 보통 음식을 대가로 노래나 구절을 읊었습니다.[87]그것은 사람들이 아오시, 즉 죽은 사람들의 영혼을 사칭하고 그들을 대신하여 제물을 받는 전통으로부터 진화한 것일지도 모릅니다.[87]이러한 영혼이나 영혼을 사칭하는 것은 또한 그들로부터 자신을 보호하는 것으로 여겨졌습니다.[88]페들(S. V. Peddle)은 기주들에게 "행운의 대가로 보상을 요구했던 겨울의 옛 영혼들을 의인화"할 것을 제안합니다.[89]맥닐은 고대 축제에 이러한 영혼들을 나타내는 가면이나 의상을 입은 사람들이 포함되었고 현대의 관습은 이것에서 왔다고 제안합니다.[90]아일랜드에서 의상은 때때로 밤이 오기 전에 삼하인 축제를 위해 수집하는 사람들에 의해 입었습니다.[87]

스코틀랜드에서, 젊은 남자들은 가면을 쓰고, 베일에 가려지고, 페인트를 칠하거나, 검게 그을린 얼굴을 한 채 집집마다 다니면서,[59][91] 그들이 환영받지 못하면 장난을 치겠다고 위협하기도 했습니다.[87]이것은 16세기에 스코틀랜드 시골에서 흔히 볼 수 있었고 20세기까지 지속되었습니다.[92]검게 그을린 얼굴은 모닥불의 재를 보호용으로 사용한 것으로 추정됩니다.[90]18세기 후반 아일랜드에서는, 막대기를 든 농부들이 축제를 위한 음식을 모으기 위해 삼하인에 집집마다 갔습니다.찰스 발렌시는 성 콜름 실레의 이름으로 이를 요구하며 사람들에게 "살찐 송아지를 제쳐두고 흑양을 데려오라"고 요청했다고 썼습니다.[93]19세기 동안 아일랜드 남부 지역에서는 라르반(Lair Bhán, 하얀 암말)이라고 알려진 취미용 말이 기마사에 포함되었습니다.흰 시트를 뒤집어쓰고 장식된 말의 두개골을 들고 다니는 남자는 소뿔을 불며 농장에서 농장으로 젊은이들을 이끌곤 했습니다.그 때마다, 그들은 구절들을 암송했는데, 그 중 일부는 "이교도에 대한 강한 맛"을 냈고, 농부는 음식을 기부할 것으로 예상되었습니다.그렇게 함으로써, 그는 '머크 올라'로부터 행운을 기대할 수 있었습니다; 그렇게 하지 않으면 불행이 올 것입니다.[94]이것은 한겨울에 열리는 웨일즈의 Mari Lwyd(회색 암말) 행렬과 유사합니다.웨일즈에서 흰 은 종종 죽음의 상징으로 여겨집니다.[95]유럽의 다른 곳에서는 의상, 엄마, 그리고 취미 말들이 매년 열리는 다른 축제의 일부였습니다.그러나 켈트어를 사용하는 지역에서는 "초자연적인 존재들이 해외에 있고 인간 유랑자들에 의해 모방되거나 보호될 수 있는 밤에 특히 적절했습니다."[87]

시골생활박물관에 있는 20세기 초 아일랜드의 Seanna Gealai 순무 등의 회반죽

허튼은 "악의적인 영혼을 모방할 때는 흉내를 내는 것에서 장난을 치는 것으로 가는 매우 짧은 단계였다"고 썼습니다.삼하인에서 장난을 치는 것은 1736년까지 거슬러 올라가는 스코틀랜드 하이랜드에서 기록되어 있고 아일랜드에서도 흔했는데, 이로 인해 삼하인은 어떤 지역에서는 "악장의 밤"이라는 별명이 붙기도 했습니다.[87]할로윈 때 의상을 입는 것은 20세기에 영국으로 퍼져나갔고, 다른 축제에서는 엄마가 있기도 했지만, 장난을 치는 관습도 마찬가지였습니다.[87]북미에서 할로윈을 대중화한 대서양 횡단 대규모 아일랜드와 스코틀랜드 이민 당시 아일랜드와 스코틀랜드의 할로윈은 가식과 장난의 전통이 강했습니다.[96]트릭 오어 트릿은 삼하인 축제를 위한 음식, 삼하인 모닥불을 위한 연료 또는 아오시를 위한 제물을 집집마다 수집하는 관습에서 비롯되었을 수 있습니다.또는 영혼 케이크를 수집하는 Allhallowide 관습에서 비롯되었을 수도 있습니다.[citation needed]

"어떤 장소에서 밤에 해외의 거저나 장난꾸러기들을 위한 전통적인 조명은 순무망겔 부르즐에 의해 제공되었고, 랜턴의 역할을 하기 위해 구멍을 내고 종종 기괴한 얼굴로 조각되었습니다."[87]그것들은 또한 창턱에 세워졌습니다.그것들을 만든 사람들에 의해, 등불은 영혼이나 초자연적인 존재를 나타내거나 [97]악령을 물리치는사용되었다고 다양하게 말해졌습니다.[91][98][99]이것들은 19세기에 아일랜드와 스코틀랜드 하이랜드의 일부 지역에서 흔했습니다.[87]그들은 서머셋에서도 발견되었습니다 (펑키 나이트 참조).20세기에, 그들은 영국의 다른 지역으로 퍼져나갔고 일반적으로 잭-오-랜턴으로 알려지게 되었습니다.[87]

가축.

전통적으로, 삼하인은 양떼와 식량을 비축하던 시기였습니다.소들은 6개월 후에 고등 여름 목초지에서 겨울 목초지로 내려왔습니다.[29]어떤 동물을 도살할지 선택하는 시간이기도 했습니다.이 관습은 아직도 가축을 기르고 농사를 짓는 많은 사람들에 의해 지켜지고 있습니다.[3][58]학살과 관련된 의식의 일부가 다른 겨울 명절로 옮겨진 것으로 생각됩니다.아일랜드의 마틴의 날 (11월 11일)에, 보통 수탉, 거위, 또는 양과 같은 동물을 도살하고, 그 피의 일부를 집 문지방에 뿌립니다.그것은 신이나 신들의 자리를 대신했을지도 모르는 성 마르틴에게 바쳐졌고,[60] 잔치의 일부로 먹혀졌습니다.이 관습은 19세기까지 아일랜드의 지역에서 흔히 볼 수 있었고,[100] 유럽의 다른 지역에서도 발견되었습니다.헤브리디스에서 새해가 되면 소가죽을 입은 남자가 햇빛을 받으며 마을을 돌곤 했습니다.가죽을 조금 태우면 모두가 연기를 들이마실 겁니다.[60]이런 관습들은 불운을 막기 위한 것이었고, 비슷한 관습들이 켈트족의 다른 지역들에서도 발견되었습니다.[60]

켈트 부흥기

19세기 말과 20세기 초 켈트 부흥기 동안, 삼하인과 다른 켈트 축제들에 대한 관심이 고조되었습니다.존 리스 경은 "셀틱 새해"였다고 언급했습니다.그는 아일랜드와 웨일스의 현대 민속에서 이를 유추했는데, 그는 "새로운 시작과 연관된 할로원 관습으로 가득 차 있다"고 생각했습니다.그가 만을 방문한 결과, 만족들이 10월 31일을 "새해의 밤" 또는 "호군나"라고 부르는 것을 발견했습니다.중세시대에 쓰여진 토흐마르크 제국은 계절의 시작과 동시에 4개의 축제를 중심으로 한 해를 계산하고 삼하인을 그 시작에 두었습니다.그러나 허튼은 켈트족이나 게일족의 새해 첫날이라는 증거는 희박하다고 말합니다.[101]Rhys의 이론은 James George Frazer 경에 의해 널리 알려졌지만, 때때로 그는 증거가 확정적이지 않다는 것을 인정했습니다.프레이저는 또한 삼하인이 이교도 켈트족의 죽은 자들의 축제였으며 모든 성도와 모든 영혼으로 기독교화되었다고 말했습니다.[101]그 이후로, 삼하인은 켈트족의 새해와 고대 죽은 자들의 축제로 대중적으로 보여졌습니다.예를 들어 켈트 동맹의 달력은 삼하인에서 시작하여 끝납니다.[102]

관련축제

2016년 에든버러 대학의 삼후인 위키백과 편집자 대회

켈트어의 브리튼어파에서 삼하인은 "겨울의 달력"으로 알려져 있습니다.웨일스, 콘월, 브르타뉴의 브리튼 섬들은 게일어 축제와 비슷한 축제를 10월 31일에 열었습니다.웨일스에서는 칼란 게아프, 콘월에서는 알란타이드 또는 칼란 그와브, 브르타뉴에서는 칼란 고아노프입니다.[42]

맨스족은 10월 31일에 원래의 새해 전야를 기념하는 홉투나를 기념합니다.전통적으로, 어린이들은 호박 대신 순무를 조각해서 홉 투나에 관련된 전통 노래를 부르며 동네를 돌아다닙니다.[103]

올할로우타이드

609년 교황 보니파시오 4세는 5월 13일을 모든 기독교 순교자들을 기념하는 성스러운 날로 승인했습니다.[104]800년 무렵 아일랜드와[105] 노섬브리아(잉글랜드)의 교회들이 11월 1일 모든 성도를 기념하는 잔치를 열고 있었다는 증거가 있는데, 이 날이 모든 성도의 날이 되었습니다.[104][106][107]노섬브리아의 알쿠인은 분명히 친구잘츠부르크의 아르노에게 이 날 축제를 열도록 영감을 주었습니다.[105]제임스 프레이저(James Frazer)는 이 날짜가 켈트족의 발상이라고 주장하며, 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 아일랜드 교회가 4월 20일에 모든 성인들을 기념한다고 쓰면서 게르만적인 발상이라고 주장합니다.오늘날까지 전해지는 아일랜드 순교록 탈라흐트옹구스 순교록의 일부 필사본에는 4월 20일에 "유럽의" 모든 성인들을 기념하는 것이 있지만, 11월 1일에 세계의 모든 성인들을 기념하는 것이 있습니다.[108]샤를마뉴의 궁정의 일원인 알쿠인은 프랑크 제국의 모든 성인들의 날짜를 11월 1일에 소개했고,[109] 835년에 제국은 공식적으로 날짜를 채택했다고 합니다.[104]11세기에, 11월 2일은 만혼의 날로 제정되었습니다.이것은 올할로우타이드라고 알려진 3일간의 의식을 만들었습니다.모든 성도의 전야(10월 31일), 모든 성도의 날(11월 1일), 모든 영혼의 날(11월 2일).

모든 성인의 이브(할로윈)의 많은 현대 세속적인 관습들이 삼하인 축제의 영향을 받았다고 널리 알려져 있습니다.[110][111]다른 학자들은 삼하인의 영향력이 과장되었고, 모든 성도들 또한 삼하인 자신에게 영향을 미쳤다고 주장합니다.[112]

대부분의 미국 할로윈 전통은 19세기에 아일랜드스코틀랜드 이민자들에 의해 이어졌습니다.[6][113]그리고 나서, 미국의 영향을 통해서, 이런 할로윈 전통은 20세기 말에 다른 많은 나라들로 퍼져나갔습니다.[114]

근대이교

네오파간 삼하인 모닥불
삼하인을 축하하는 아일랜드의 네오파간들

삼하인과 삼하인에서 영감을 받은 축제들은 일부 현대 이교도들에 의해 열립니다.네오파간교에는 여러 종류가 있기 때문에 이름이 공유되고 있음에도 불구하고 그들의 삼하인 기념행사는 매우 다를 수 있습니다.어떤 사람들은 가능한 한 역사적인 축제를 본받으려고 노력합니다.다른 네오파간들은 그들의 기념행사들이 관련이 없는 여러 출처들에 기반을 두고 있는데, 게일 문화는 그들 중 하나일 뿐입니다.[8][115][116]민속학자 제니 버틀러(Jenny Butler)는 아일랜드 이교도들이 어떻게 역사적인 삼하인 축제의 일부 요소를 선택하고 켈트족의 과거에 대한 언급과 함께 그것들을 혼합하여 독특하게 신이교도 문화의 일부인 삼하인의 새로운 축제를 만들었는지 설명합니다.[117]

네오파간들은 보통 북반구에서는 10월 31일부터 11월 1일까지, 남반구에서는 4월 30일부터 5월 1일까지 삼하인을 기념하며, 해질녘 시작과 끝을 맺습니다.[118][119][120][121]어떤 네오파간들은 추분과 동지 사이의 천문학적 중간 지점에서 그것을 기념하는데, 보통 북반구에서 11월 6일 또는 7일경입니다.[122]

켈트 재건주의

다른 재건주의 전통과 마찬가지로 켈트 재건주의 파간스(CRs)도 역사적 정확성을 강조합니다.그들은 다신론적인 켈트족의 믿음에 대한 연구뿐만 아니라 전통적인 전설에 기반을 두고 기념식과 의식을 합니다.[116][123]그들은 11월 1일경에 삼하인을 기념하지만, 첫 겨울 서리가 내리는 등 지역 기후에 맞게 날짜를 조정할 수 있습니다.[124]그들의 전통에는 집에 소금을 뿌리고 모닥불을 피우는 것이 포함되어 있습니다.[124]어떤 사람들은 두 개의 모닥불을 피우는 오래된 전통을 따르는데, 이것은 유명인들과 동물들이 정화 의식으로 그 사이를 지나갑니다.[3][58]CR들에게는, 죽은 사람들이 특별히 존경받는 시기입니다.CR은 일년 내내 공물을 바치지만, 삼하인은 특정 조상에게 더 정교한 공물을 바치는 시기입니다.[124]이것은 작은 제단이나 사당을 만드는 것을 포함할 수 있습니다.그들은 종종 식탁에 죽은 사람들을 위한 자리가 마련된 식사를 하고, 그들은 함께 초대를 받습니다.음식과 음료의 손상되지 않은 부분은 외부에 제물로 남겨집니다.전래동화가 전해지고 전래가요, 시, 춤이 공연됩니다.서쪽을 향한 문이나 창문이 열릴 수도 있고, 창턱에 촛불이 타면서 죽은 사람들의 집을 안내할 수도 있습니다.내년 점을 치는 것은 종종 엄숙하게 또는 게임으로 행해집니다.더 신비로운 성향을 가진 사람들은 또한 이것을 그들의 신들, 특히 이 축제와 관련된 신들과 깊이 소통하는 시간으로 볼 수 있습니다.[3][58][116][123][124]

위카

휠 오브 더 이어

위칸족은 삼하인의 변주곡을 매년 올해의 수레바퀴안식일 중 하나로 기념합니다.대부분의 위칸족들은 네 마리의 대사브박쥐 중에서 가장 중요한 것으로 여깁니다.어떤 위칸인들은 삼하인을 죽은 사람들의 삶을 기념하는 시간으로 보고, 그것은 종종 조상, 가족, 신앙의 연장자, 친구, 애완동물, 그리고 다른 사랑하는 사람들이 죽은 것에 대한 경의를 표하는 것을 포함합니다.어떤 의식에서는 죽은 사람의 영혼이 축제에 초대되기도 합니다.그것은 빌테인의 봄 축제에 의해 바퀴의 반대쪽 지점에서 균형을 이루는 어둠의 축제로 보여집니다.[125]

위칸스는 삼하인에서 이승과 저승 사이의 베일이 일년 중 가장 얇은 지점에 있어서 이승을 떠난 사람들과 더 쉽게 소통할 수 있다고 믿습니다.[126]

참고 항목


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