벌게이트

Vulgate
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8세기 벌게이트(Codex Sangallensis 63)로 맨 아래 여백에 콤마 요한누엠이 있다.
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불게이트(/vvʌleett, -ɡ/t/, 공통어로 Biblia Vulgata라고도 함)는 4세기 후반의 라틴어 번역본이다.

벌게이트는 382년 교황 다마소 1세로부터 로마교회가 사용하는 베투스 라티나 복음서의 개정을 의뢰받은 제롬의 작품이다.나중에, 제롬은 그의 주도로, 이 수정과 번역 작업을 성경책의 대부분을 포함하도록 확장했다.벌게이트는 점차 서양 교회 내에서 성경 본문으로 채택되었다.이후 몇 세기 동안, 그것은 결국 베투스 라티나를 능가했다.13세기에 이르러서는 이전 버전에서 versio vulgata[1](일반적으로 사용되는 버전) 또는 줄여서 vulgata라는 명칭이 계승되었다.벌게이트에는 제롬이 작업하지 않은 베투스 라티나 번역본도 포함되어 있다.

벌게이트는 식스틴 벌게이트(1590년), 클레멘타인 벌게이트(1592년), 노바 벌가타(1979년)로 가톨릭 교회가 공식적으로 공표한 라틴판 성경이 될 예정이었다.벌게이트는 현재도 라틴 교회에서 사용되고 있다.가톨릭 교회는 당시 [2]권위 있는 판본이 없었음에도 불구하고, 벌게이트를 트렌트 평의회(1545–1563년)에서 공식 라틴어 성경으로 단언했다.벌게이트의 클레멘타 판은 가톨릭 교회의 로마 의례의 표준 성경 본문이 되었고, 노바 벌가타가 공포된 1979년까지 그대로 유지되었다.

용어.

"불게이트"라는 용어는 16세기 이후 라틴어 성경을 가리키는 데만 사용되었습니다.그 당시 이 단어의 사용 예로는 에라스무스가 쓴 1538년 라틴 성경의 제목인 Biblia utriusque testimenti juxta vulgatam translationem이 [3]있다.

저작자 자격

벌게이트에는 제롬의 작품이 [4]아닌 복합 텍스트가 있어요제롬의 4 복음서 번역은 그리스어를 [5][6]참고하면서 베투스 라티나 번역본을 수정한 것이다.

신약성서의 나머지 라틴어 번역본은 베투스 라티나를 수정한 것으로 펠라기아 서클이나 시리아 루피누스, 아퀼레이아의 [5][7][8]루피누스에 의해 만들어진 것으로 여겨진다.베투스 라티나 구약성서의 수정되지 않은 책들 또한 일반적으로 벌게이트에 포함되었습니다.맥카비 1편과 2편, 지혜편, 에클레시아스쿠스편지,[9][10] 바룩편지, 예레미야의 편지입니다.

그리스어 헥사플라 셉투아긴트에서 시편집을 따로 번역한 제롬은 히브리어 성경(히브리어 시편 포함)의 모든 책을 히브리어로 번역했다.그는 또한 토빗과 주디스의 책을 아람어 판본에서 번역했고, 에스테르의 서에 추가된 9중전, 다니엘의 서에 추가된 [11]그리스어 테오도션의 서를 번역했다.

내용

벌게이트는 제롬의 [9]작품과는 무관한 베투스 라티나를 포함하고 있기 때문에 "제롬의 작품과만 동일시될 수 없는 복합 컬렉션"이다.

알퀴니아 판덱트에는 다음이 포함됩니다.[9]

13세기 파리 성경은 라오스인들에게 보낸 서한을 삭제하지만,[9] 다음과 같이 덧붙인다.

  • Vetus Latina, 완전히 수정되지 않음:마나스의 기도서, 4 에스라, 바룩과 예레미야의 편지.바룩과 예레미야의 편지는 처음에 제롬에 의해 비논리적인 것으로 제외되었지만, 9세기 [9][10]이후부터 간헐적으로 베투스 라티나의 예레미야의 서에 추가되어 벌게이트 전통에 다시 받아들여졌다.
  • Vetus Latina(아마 3세기)와는 다른 독자 번역: 3 Ezra.[9][16]

Vulgate의 일부로 간주되는 또 다른 텍스트는 다음과 같습니다.

  • 히브리어 번역: 히브리어 시편 번역 [11]등 히브리어 성경책.이 시편의 번역본은 갈리칸 시편이 다른 [17]곳에서 대체된 지 오래 후에 불게이트의 스페인어 사본에 보관되었다.이 시편 번역에 대해 전문가가 제시한 완료일은 390~398년 [18]사이입니다.

제롬의 번역 작품

성 제롬의 서재, 도메니코 길란다이오의 작품.

제롬은 성경 전체의 새로운 버전을 만들려는 의도로 작업에 착수하지 않았지만 그의 프로그램의 변화된 성격을 그의 방대한 서신에서 추적할 수 있다.그는 382년 다마소스 1세로부터 그리스어 최고의 서적에서 4 복음서의 베투스 라티나 본문을 수정하라는 의뢰를 받았다.384년 다마소스가 사망했을 때, 제롬은 로마 시편의 베투스 라티나 본문의 그리스어 공동 7절에서 더 대략적인 수정본과 함께 이 일을 완료했는데, 이 수정본은 나중에 그가 부인하고 지금은 [19]없어졌다.그리고 나서 그가 수정한 신약성서의 나머지 부분이 [20][21]어느 정도인지는 판단하기 어렵지만, 이 책들의 벌게이트 본문에 남아 있는 그의 작품은 하나도 없다.복음서 밖의 신약성경 개정본은 다른 학자들의 작품이다.아퀼레이아의 루피누스와 시리아인 루피누스(펠라기우스의 동료)와 펠라기우스 본인도 제안되고 있지만, 그들 [7][22]중 누구도 구체적인 증거는 없다.펠라기우스 그룹도 부활자로 [5]제안되고 있다.이 알려지지 않은 개정자는 제롬이 했던 것보다 더 철저하게 일했고, 알렉산드리아의 텍스트 형식의 고대 그리스어 원고 출처를 일관되게 사용했다.그들은 늦어도 410년까지 완전히 개정된 신약성서 원문을 출판했는데, 이때 펠라기우스는 [23][6]바울의 편지에 대한 논평에서 그 원문을 인용했다.

제롬의 벌게이트에서 히브리어 에즈라-네헤미야 책은 "에즈라"의 단일 책으로 번역된다.제롬은 그의 에즈라 서문에서 이것을 옹호한다, 비록 그가 이전에 왕기 서문에서 일부 그리스인과 라틴인들이 이 책을 둘로 나눌 것을 제안했다고 언급했었다.제롬은 에즈라의 두 책인 에스드라 A와 에스드라 B가 히브리어 원본의 "다양한 예"를 나타낸다고 주장한다.따라서 에스드라 A는 에스드라-네헤미아의 [24]결합본인 에스드라 B 이전의 그리스어와 베투스 라티나 구약성서에서 보편적으로 발견되었음에도 불구하고 그는 따로 번역하지 않는다.

벌게이트는 보통 그리스 신전이 아닌 히브리어 타나흐에서 라틴어로 구약성서를 직접 번역한 최초의 것으로 알려져 있다.그리스어로 쓰여진 해석 자료를 광범위하게 사용한 제롬은 그가 번역한 다소 역어적인 문체와[25] 함께 헥사플라의 아퀼린과 테오도시즘 칼럼을 사용한 것뿐만 아니라 히브리어의 라틴어로의 변환이 [a][26][27]얼마나 직접적인지 정확히 판단하기 어렵게 만들었다.제롬의 동시대인인 히포의 아우구스티누스는 그의 신의 도시 제17권 43장에서 "우리 시대에 위대한 학자이자 모든 세 언어를 통달한 제롬 신부는 그리스어가 아닌 원래 [28]히브리어에서 라틴어로 번역했다"고 말한다.그럼에도 불구하고, 아우구스티누스는 여전히 히브리인들과 함께 성경의 영감을 받은 본문을 목격했고, 결과적으로 제롬에게 구약의 헥사플라 라틴어 번역본의 완전한 사본을 요구했는데, 제롬은 "누군가의 [29]부정직함으로 인해" 원본을 잃어버렸다는 핑계로 이 요청을 피했다.

프롤로그

제롬이 그의 성경 일부 번역본에 쓴 프롤로그는 갈레아툼 [32]공국이라고도 불리는 오순절,[30] [31]조슈아, 왕들 (1-2 왕들과 1-2 사무엘)에 대한 것입니다.다음은 연대기,[33] [34]에스라, [35]토빗, [36]유디트,[37] 에스더,[38] 잡,[40] 갈리아 시편,[39] 노래의 노래, [41]이사야,[42] 예레미야, 에스겔,[43][14] 다니엘, 소예언,[44] 복음서의 [45]서문입니다.마지막 프롤로그는 파울로 서한에 대한 것이며 프리멈 퀘리투르로 더 잘 알려져 있다; 이 프롤로그는 [46][7]제롬에 의해 쓰여지지 않은 것으로 여겨진다.이것들과 관련된 것은 에스더의 나머지[47] 부분에 대한 제롬의 메모와 히브리 [48]시편에 대한 그의 서문이다.

구약성서 서문의 주제는 헤브라이카 베리타스(즉, 히브리어 진리)를 제롬이 셉투아긴트보다 더 선호한다는 것이다.제롬은 셉투아긴트의 일부를 라틴어로 번역한 후, 셉투아긴트의 텍스트 그 자체가 잘못되었다고 생각하게 되었습니다.즉, 제롬은 셉투아긴트의 텍스트의 실수가 모두 카피스트에 의한 실수가 아니라 70명의 번역자에 의해 만들어진 원문의 일부라고 생각했습니다.제롬은 신약성서의 구약성서의 일부 인용문이 9월경에 존재하지 않고 히브리판에 존재한다고 믿었기 때문에, 히브리어 텍스트가 9월경의 그리스어보다 그리스도를 더 명확하게 묘사했다고 믿었다. 제롬은 그의 서문에서 그 인용문 중 일부를 [49]오순절에 주었다.갈레아툼 프린키피움(일명.k.a)에서프롤로그스 갈레아투스) 제롬은 22권의 구약성서 규약을 설명했는데, 그는 그것이 22자의 히브리 문자로 표현된다는 것을 알았다.또는, 그는 요한계시록에 나오는 24명의 장로들이 어린 [32]양 앞에 왕관을 쓰고 있는 것과 동일시하는 24개의 책에 번호를 매겼다.에즈라의 서문에서 그는 히브리 성경의 "스물네 명의 장로"를 셉투아긴트의 "[34]세 명의 통역자"에 맞선다.

게다가, 많은 중세 벌게이트 필사본들은 전체 성경의 일반적인 서문으로서 놀라의 파울리누스 주교에게 보낸 제롬의 편지 번호 53을 포함했다.특히 이 편지는 구텐베르크 성경의 선두에 인쇄되어 있다.제롬의 편지는 이름별로 나열된 구약성서와 신약성서의 각 서적들의 연구를 촉진하고, 그것의 보급은 벌게이트의 전체 텍스트가 제롬의 작품이라는 믿음을 전파하는 효과를 가져왔다.

벌게이트에 있는 바오로 서한의 서문은 제롬 자신의 견해와는 정반대로 히브리인들에게 바오로 서한의 저자임을 옹호하는데, 이는 제롬이 이 서한을 쓰지 않았다는 것을 증명하는 핵심 논거이다.프리즘 쿼리투르의 저자는 알려지지 않았지만, 펠라기우스가 410년 이전에 쓴 파울로스 편지에 대한 논평에서 처음 인용했다.이 작품은 또한 이 편지들의 벌게이트 개정판을 인용하고 있기 때문에, 펠라기우스나 그의 동료 중 한 명이 복음서 밖에서 벌게이트 신약성서의 개정을 담당했을지도 모른다는 주장이 제기되었다.어쨌든 서문의 저자와 [7]복음서 밖에서 알려지지 않은 신약성서 교리자를 동일시하는 것이 타당하다.

바오로 서한의 일부 사본에는 각 서한에 대한 짧은 마르키오나이트 서문이 포함되어 있으며, 각 서한에는 수신자가 어디에 살았는지에 대한 메모가 포함되어 있다.아돌프 폰 하나크는 De Bruyne를 인용하면서 이 노트들은 시노페의 마르시온이나 그의 [50]추종자 중 한 명이 쓴 것이라고 주장했다.

베투스 라티나 성경과의 관계

주요 기사:베투스 라티나

제롬의 벌게이트 이전에 사용된 라틴어 성경들은 일반적으로 베투스 라티나 또는 "베투스 라티나 성경"으로 통칭된다.베투스 라티나(Vetus Latina)는 고대 라틴어로 쓰인 것이 아니라 벌게이트어보다 나이가 많고 라틴어로 쓰인다는 뜻이다.제롬은 베투스 라티나 원문에 라틴어 벌게이트라는 용어를 사용했고, 그래서 이 버전을 그리스어 벌게이트 또는 공통 셉투아긴트의 일반적인 라틴어 표현으로 나타내려고 했다.이것은 수세기 동안 서양에서 "라틴 벌게이트"라는 용어의 일반적인 사용으로 남아있었다.때때로 제롬은 헥사플라 셉투아긴트를 지칭하기 위해 "셉투아긴트" (셉투아긴트)라는 용어를 사용하며, 그는 벌가타 또는 일반 셉투아긴트와 이것을 구별하기를 원한다."새로운" 라틴어 번역을 설명하기 위해 Vulgata라는 용어를 가장 먼저 사용한 것은 13세기에 [51]Roger Bacon에 의해 만들어졌다.베투스 라티나의 번역본은 1세기 이상 단편적으로 축적되었다.그것들은 한 사람 또는 기관에 의해 번역되지 않았고, 일률적으로 편집되지도 않았다.각각의 책들은 번역과 문체의 질에 따라 다르고, 다른 원고들과 인용문들은 읽기에 있어 큰 차이를 보인다.몇몇 책들은 여러 번 번역된 것으로 보인다.특히 시편의 책은 4세기에 베투스 라티나 판으로 대체되기 전까지 1세기 이상 라틴어 판(사이프리아어 판)으로 유통되었다.제롬은 벌게이트 복음서의 서문에서 "원고만큼 번역본이 있다"고 언급했고, 이후 그의 조슈아서 서문에서 위트 있는 말을 반복했다.제롬의 복음서 개정의 기본 원문은 베텍스 베로넨시스와 유사한 베투스 라티나 원문으로, 요한 복음서의 본문은 코르비엔시스의 [52]본문에 더 부합한다.

제롬의 복음서 작업은 베투스 라티나 판의 개정판이지 새로운 번역본이 아니다."대제사장"은 벌게이트 매튜에서 sacerdotum 왕자로, 벌게이트 마크에서 sum sacerdos로, 벌게이트 존에서 pontifex로 표현된다.베투스 라티나 복음서는 그리스어 원문에서 서양의 원문으로 번역되었다.제롬의 복음서와 베투스 라티나 증인의 복음서를 비교한 결과, 그의 개정안은 더 나은 초기 비잔틴과 알렉산드리아의 증인들의 그리스 문헌에 따라 그들의 확장된 "서양" 어구를 실질적으로 재연하는 것에 관심이 있었다는 것을 시사한다.제롬이 도입한 주요한 변화 중 하나는 라틴 복음서의 순서를 다시 정하는 것이었다.대부분의 베투스 라티나 복음서들은 마태오, 요한, 루크, 마르코의 "서양" 순서를 따랐습니다; 제롬은 마태오, 마르크, 루크, 요한의 "그리스" 순서를 따랐습니다.그의 수정은 점차 덜 빈번해졌고 나중에 [53]행해진 것으로 추정되는 복음서에서 일관성이 떨어졌습니다.제롬은 마태복음 6장 [54]11절에서 판노스트룸 초강수를 고쳐 쓴 것과 같이 특정한 교리적 해석을 반영하기 위해 베투스 라티나나 그리스어 텍스트 중 어느 쪽에도 해당되지 않는 독서를 채택했다.

신약성서의 나머지 부분들에 대한 알려지지 않은 부활자는 편집 관행과 그 출처 모두에서 제롬과 현저한 차이를 보여준다.제롬이 가장 최근의 그리스어 원고를 참조하여 비잔틴어 원문에 부합하는 것을 선호하면서 베투스 라티나 원문을 수정하려고 했던 곳에서, 신약성서의 나머지 수정의 기초가 되는 그리스 원문은 대부분 4세기 중엽의 위대한 비상업적 성서에서 발견된 알렉산드리아 원문을 보여준다.시나이티쿠스 고문서에 밀라.개정자의 변경은 일반적으로 그리스어 원문과 매우 밀접하게 일치하며, 심지어 어순의 문제에서도 마찬가지이며, 그 결과로 [6]나온 원문은 라틴어로서 거의 이해할 수 있다.

복음서 이후 기독교 성경의 가장 널리 사용되고 베낀 부분은 시편이다.그 결과, 다마소스는 또한 제롬에게 로마에서 사용되고 있는 시편을 수정하도록 의뢰하여, 공동 7구조의 그리스어와 더 잘 일치시켰다.제롬은 로마에 있을 때 이것을 쉽게 해냈다고 말했지만, 나중에 그는 카피스트들이 잘못된 읽기를 다시 도입했다고 주장하면서 이 판본의 소유권을 포기했다.20세기까지, 일반적으로 살아남은 로마 시편이 제롬의 첫 번째 수정 시도라고 생각되었지만, 드 브루인에 이은 보다 최근의 학문은 이러한 식별을 거부한다.로마 시편은 사실 4세기 중반의 베투스 라티나 시편의 적어도 5개의 개정판 중 하나이지만, 다른 4개의 개정판과 비교해 볼 때, 로마 시편의 개정판은 서투른 라틴어로 되어 있으며, 특히 제롬의 알려진 번역원칙을 따르지 않고 있다.그럼에도 불구하고, 제롬의 서신(특히 길고 상세한 서한 [55]106편에서 갈리칸 시편에 대한 그의 변호)에서 그가 로마 시편 원문에 익숙하다는 것이 명백하고, 결과적으로 이 개정본은 제롬이 [56]발견한 대로 로마 시편을 나타낸 것으로 추측된다.

지혜, 에클레시아스쿠스, 1, 2 마카베와 바룩(예레미야의 편지 포함)은 벌게이트에 포함되어 있으며, 제롬이 [57]다루지 않은 순수 베투스 라티나 번역본이다.

9세기에 바룩의 베투스 라티나 문서와 예레미야의 편지는 올리언스의 테오둘프에 의해 개정된 버전으로 불게이트에 소개되었고, 그 이후 [10]중세 초기 불게이트 판덱트 성경들 중 소수에서 발견된다.1300년 이후 파리의 서점들이 단권 벌게이트 성경을 대량으로 생산하기 시작했을 때, 이것들은 보통 바룩과 바룩의 서로서 예레미야의 편지 모두를 포함합니다.또한 9세기에 시작된 벌게이트 필사본은 제롬의 히브리어 에즈라와 네헤미야의 합본을 1 에즈라와 2 에즈라라고 불리는 별개의 책으로 분할한 것이 발견되었다.보가르트는 이 관습이 '에즈라의 두 권'이 [58]흔히 인용된 5-6세기 권위 있는 교회 목록에 불게이트 본문을 따르려는 의도에서 생겨났다고 주장한다.그 후, 많은 후기 중세 벌게이트 성경 사본들은 제롬 이전부터 시작되었고 베투스 라티나에 나오는 것과 구별되는 라틴어 버전, 현재 일반적으로 3 에즈라라고 불리는 그리스 에스드라 A와 또한 일반적으로 4 에즈라라고 불리는 에즈라 묵시록의 라틴어 버전을 도입했습니다.

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    벌게이트는 트렌트 평의회 (1545–1563)에 의해 책의 어떤 부분이 [59]표준적인지에 관한 성경의 시금석으로 공식 자격을 부여받았다.벌게이트는 트렌트 [60]평의회에 의해 가톨릭 교회에 의해 "진품"으로 선언되었다.

    트렌트 평의회는 벌게이트의 통치권을 지지하는 신성한 전통을 인용했다.

    게다가 이 신성하고 성스러운 시노드는, 만약 현재 유통되고 있는 모든 라틴판 중 어느 것이 진짜인지 알려지면, 하느님의 교회에 작은 효용이 생길 수 없다는 점을 고려하면, 이 오래된 판과 벌게이트 판이 오랜 세월 동안 사용되어 온 것을 조정하고 선언한다.교회에서 인정된 것은 공개 강연, 논쟁, 설교, 박람회에서 진실된 것으로 간주되며, 누구도 어떤 [60]핑계로도 그것을 감히 거부하거나 추정할 수긍할 수 없다.

    "Latin editions, now in courced"라는 수식어와 "authentic"("부정"이 아닌 "authentic")의 사용은 이 [61]문장의 한계를 나타냅니다.

    평의회는 캐논에 포함된 책들을 열거했을 때, "가톨릭 교회에서 읽혀져 온 모든 부분과 베투스 라티나 벌게이트 판에 수록되어 있는 모든 책"으로 간주했다.평의회 4차 회의는 성경에 72권의 정경 서적을 명기했다. 구약성경 45권, 신약성경 27권, 한탄과 함께 [62]예레미야로부터 분리되지 않은 것으로 간주됐다.1927년 6월 2일, 교황 비오 11세는 이 법령을 명확히 하여 콤마 요한누엠이 [63]논쟁의 여지가 있음을 인정하였다.

    이후 20세기 교황 비오 12세는 그의 백과사전 디비노 아플란테 스피릿에서 벌게이트를 "신앙과 도덕에 관한 어떤 문제에서도 오류가 없다"고 선언했다.

    따라서 이 특별한 권한 또는 그들이 말하는 것처럼 벌게이트의 진위는 평의회에 의해 특별히 결정적인 이유로 확인된 것이 아니라, 오히려 수 세기 동안 교회에서 합법적으로 사용되었기 때문에, 교회가 그것을 이해하고 이해했다는 의미에서, 실제로 같은 사용이 증명되고 있다.신앙과 도덕의 문제에 있어서 어떠한 오류도 없다.그러면 교회 자신이 증언하고 확언하는 대로 논쟁, 강의 및 설교에서 오류를 두려워하지 않고 안전하게 인용될 수 있다.]"[64]

    --

    위 인용문에서 말하는 '신앙과 도덕에 관한 부정'은 신앙과 도덕에 관한 것이며, 부정은 언어학적 의미에 있지 않다.

    [...] 따라서 그 진위 여부는 주로 중대성이 아니라 [64]법률적인 것으로 명시되어 있습니다.

    가톨릭 교회는 벌게이트의 세 가지 공식 판을 제작했습니다: 식스틴 벌게이트, 클레멘타인 벌게이트, 노바 벌가타입니다.

    서양 기독교에 대한 영향

    구텐베르크 성경의 제1권 첫 페이지: 텍사스 대학에서 파울리누스에게 보낸 제롬의 편지.그 페이지는 40줄로 되어 있다.

    천 년 이상 (AD 400–1530년) 동안, 벌게이트는 서유럽 사회에서 가장 일반적으로 사용된 가장 영향력 있는 텍스트 판이었다.사실, 대부분의 중세 서양 기독교인들에게, 그것은 [citation needed]성경의 유일한 버전이었다.

    약 1455년, 이동형 공정에 의해 발행된 최초의 벌게이트는 요하네스 구텐베르크와 은행가 존 푸스트(또는 파우스트)[65][66][67]의 협력에 의해 마인츠에서 제작되었다.그 당시 벌게이트의 원고는 약 500명의 길더들에게 팔리고 있었다.구텐베르크의 작품은 상업적으로 실패한 것으로 보이며, 푸스트는 2026년 길더 투자금을 회수하기 위해 소송을 제기하여 구텐베르크 공장을 완전히 소유하게 되었다.종교개혁은 움직이는 [66]활자의 발달에 의해 허용된 성서 지식의 디아스포라가 없었다면 불가능했을 것이다.

    불게이트는 기도, 예배, 그리고 개인적인 연구에서의 사용 외에도, 교회 예술과 건축, 찬송가, 수 많은 그림, 그리고 인기 있는 미스터리 연극에 영감을 주는 역할을 했다.

    리폼

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    1657년 월튼의 런던 폴리글롯의 5권은 그리스어, 라틴어, 시리아어, 에티오피아어, 아랍어로 된 신약성서의 여러 버전을 포함했다.그것은 또한 페르시아어로 [68]된 복음서의 버전을 포함했다.

    벌게이트 라틴어는 1651년 토마스 홉스의 리바이어던에서 정기적으로 사용되며, 리바이어던 홉스에서는 벌게이트를 마치 오리지널인 것처럼 취급하는 걱정스러운 경향이 있다.[69]

    번역

    비오 12세의 '디비노 아플란테 스피릿'이 출판되기 전에, 벌게이트는 많은 성경을 자국어로 번역하는 데 사용되는 소스 텍스트였다.영어로, 린디스판 복음서의[70] 행간 번역과 다른 고대 영어 성경 번역, 존 위클리프,[71] 두아이-렘스 성경, 회의 성경, 로널드 녹스의 번역은 모두 벌게이트에서 만들어졌다.

    영어에 미치는 영향

    벌게이트는 영어의 발달, 특히 종교에 큰 영향을 끼쳤다.많은 라틴어 단어들이 벌게이트에서 영어의 의미나 철자법에 있어서 거의 변하지 않았다: creatio (예: 창세기 1:1, 헵 9:11), salvatio (예: 37:32, Ep 2:5), justificatio (예: 롬 4:25, 헵 9:1), 성경 (예:26:28),1 Thes 4:17)."publican"이라는 단어는 라틴어의 publicanus (예: Mt 10:3)에서 유래했고, "far be it"이라는 문구는 라틴어의 표현 absit를 번역한 것입니다. (예: 킹 제임스 [72]성경에 나오는 Mt 16:22) 다른 예로는 아포톨루스, 에클레시아, 에반게리움, 파스카, 엔제루스가 있습니다.

    임계치

    히브리 성경의 38권(에즈라-네헤미야)을 번역할 때, 제롬은 비교적 자유롭게 라틴어로 원고를 번역했지만, 그럼에도 불구하고 제롬 이후 거의 600년 동안 남아 있는 가장 오래된 마소레틱 원고의 완전한 원고가 자음인 히브리 원문을 보낸다는 것을 결정할 수 있다.제롬이 [73]사용한 것과 매우 유사합니다.

    원고 및 판본

    벌게이트는 여러 형태로 존재한다.아미아티누스는 8세기에서 가장 오래된 완본이다.구텐베르크 성경은 요한 구텐베르크가 1455년에 쓴 불게이트의 주목할 만한 인쇄판이다.식스틴 벌게이트(1590)는 가톨릭 교회의 첫 공식 성경이다.클레멘타인 벌게이트(1592년)는 중세 벌게이트의 표준화된 판본이자 가톨릭 교회의 두 번째 공식 성경이다.슈투트가르트 벌게이트는 벌게이트의 1969년판 비판판이다.노바 벌가타는 가톨릭 교회의 세 번째이자 가장 최근의 공식 성경이다; 1979년에 출판되었고, 성경의 원어 원문에 대한 현대 비평판에서 고전 라틴어로 번역되었다.

    원고 및 초판

    주요 기사:벌게이트 원고
    아미티누스 법전의 한 페이지.

    벌게이트를 포함하거나 비친 많은 원고들이 오늘날에도 남아 있다.8세기부터 거슬러 올라가며, Codex Amiatinus는 완전한 벌게이트 성경의 현존하는 가장 오래된 사본이다.약 545년 경에 만들어진 Codex Fuldensis는 벌게이트 판에 있는 대부분의 신약성경을 포함하고 있지만, 4개의 복음서는 디아테사론에서 파생된 연속적인 서술로 조화를 이루고 있다.

    카롤링거 시대

    'de:'도 참조해 주세요.알쿠인비벨

    중세 초기 라틴 성경의 가장 잘 알려진 두 가지 수정본은 요크의 알퀸(730~840년 경)[74]과 올리언스의 테오둘프(750/760-821)에 의해 카롤링거 시대에 만들어졌다.

    요크의 알쿠인은 라틴어 성경을 만들기 위한 노력을 감독했는데, 그 예는 801년에 샤를마뉴에게 제시되었다.Alcuin's 판은 벌게이트 판을 포함하고 있었다.알쿠인은 문법, 맞춤법, 구두점 오류 수정에만 집중한 것으로 보인다."알쿠인의 라틴어 성경 수정본이 카롤링거 시대의 처음도 마지막도 아니었음에도 불구하고, 그것은 다른 버전들보다 우세했고 앞으로 수 세기 동안 가장 영향력 있는 판이 될 수 있었습니다."이 성경의 성공은 이 성경이 "황제의 요청으로 공식판으로 지정되었다"는 사실에 기인한다.그러나 보니파티우스 피셔는 오히려 알쿠인이 성 마르틴 수도원에서 수도원장이었던 투르의 서기관들의 생산성 때문이라고 믿는다.; 피셔는 황제가 성경에 [75]대한 전반적인 작업을 장려함으로써 알쿠인의 편집 작업을 선호했을 뿐이라고 믿는다.

    "알쿠인과는 대조적으로, (올리언스의) 테오둘프는 분명히 편집 프로그램을 개발했지만, 그의 성경 연구는 동시대 hs에 비해 훨씬 덜 영향력이 있었습니다.하지만 그의 설명이 담긴 원고가 여러 장 우리에게 내려왔다.Theodulf는 Alcuin의 판에는 포함되지 않은 바룩의 책을 그의 성경 판에 추가했다; 이것은 나중에 벌게이트의 일부가 된 바룩의 판이다.그의 편집 활동에서, Theodulf 성경의 적어도 하나의 원고(S Paris, BNF lat. 9398)에서, Theodulf는 원고들의 여백에 그들의 출처와 함께 다른 독서를 표시했다.변종 판독치에 대한 그러한 한계적 기록과 그 출처들은 "13세기 [76]교정기를 암시하는 것 같다."9세기에 바룩의 베투스 라티나 문서와 예레미야의 편지는 올리언스의 테오둘프에 의해 개정된 버전으로 불게이트에 소개되었고, 그 이후 [10]중세 초기 불게이트 판덱트 성경들 중 소수에서 발견된다.

    카시오도루스, 세비야의 이시도레, 그리고 스테판 하딩은 라틴어 성경 판본 작업도 했다.이시도레 판과 카시오도러스 판은 우리에게 [77]내려오지 않는다.

    9세기까지, 알쿠인의 판의 성공으로, 벌게이트는 베투스 라티나를 라틴 [78]성경의 가장 이용 가능한 판으로 대체했다.

    중세 후기

    참고 항목: 파리 성경

    파리 대학교, 도미니카 대학교, 그리고 프란치스코회는 다양한 [79]변형이 알려진 교정기(correctoria)의 목록을 수집했다.

    인쇄판

    르네상스

    인쇄의 출현은 인간의 실수 가능성을 크게 감소시키고 텍스트의 일관성과 통일성을 증가시켰지만, 벌게이트의 초기 판은 출판사들이 쉽게 구할 수 있는 원고를 복제했을 뿐이다.수백 권의 초기 판본 중 오늘날 가장 주목할 만한 것은 요한 구텐베르크와 요한 푸스트가 1455년에 발행한 마자린 판본으로, 그 아름다움과 고풍으로 유명하다.1504년, 파리에서 다양한 판독치를 가진 첫 번째 벌게이트가 출판되었다.콤푸텐시아 폴리글롯의 문헌 중 하나는 고대 필사본으로 만들어 그리스어와 일치하도록 수정한 벌게이트 판이었다.

    에라스무스는 1516년에 그리스어와 히브리어에 더 잘 부합하도록 수정된 판을 출판했다.다른 수정된 판들은 1518년 크산투스 파니누스, 카제탄 추기경, 1529년 아우구스티누스 슈테우치우스, 수도원장 이시도로스 클라리우스 등에 의해 출판되었다.1528년, 로베르투스 스테파누스는 후기 시스티나 판과 클레멘타인 판의 기초를 형성한 일련의 비판 판 중 첫 번째 판을 출판했다.존 헨튼의 성경 비판판은 1547년에 [51]이어졌다.

    1550년 스테파누스는 제네바에서 도망쳤고, 그곳에서 1555년 벌게이트에 대한 마지막 비평판을 발행했다.이것은 완전한 장과 구절을 가진 최초의 완전한 성경이었고 16세기 후반 개혁 신학의 표준 성경 참고 문헌이 되었다.

    식스틴과 클레멘타인 벌게이트

    주요 기사: 캐논 오브 트렌트, 식스틴 벌게이트, 식스토 클레멘타인 벌게이트
    식스티네 벌게이트의 앞부분
    1592년 식스토클레멘타인 벌게이트의 앞부분

    종교개혁 이후 가톨릭 교회가 개신교에 맞서고 그 교리를 반박하기 위해 노력했을 때, 벌게이트는 트렌트 평의회에서 "공개 강연, 논쟁, 설교, 박람회에서 진실된 것으로 간주되고, 아무도 어떠한 [60]구실로든 그것을 감히 거부하거나 감히 거부할 수 없다"고 선언되었다.게다가 의회는 벌게이트가 "가능한 결함이 거의 없는"[2][80] quam emendatissime으로[b] 인쇄되기를 희망했다.

    1590년 식스토 5세 하에서 식스토 5세가 트렌트 [81][82]평의회에 의해 추천된 공식 성경으로 발행되었다.1590년 8월 27일 식스토 5세가 사망했다.그가 죽은 후, "많은 사람들은 식스틴 벌게이트의 텍스트가 일반 용도로 사용하기에는 [83]너무 오류가 많다고 주장했다."같은 해 9월 5일 추기경단은 식스틴 벌게이트의 판매를 전면 중단하고 가능한 한 많은 복사본을 구입하여 소각하였다.그 이유는 식스토 5세의 벌게이트 판에 부정확한 인쇄가 있었기 때문이다.그러나 미국의 성서학자 브루스 메츠거는 부정확한 인쇄가 구실일 수 있으며, 예수회가 "식스토스가 벨라르미네의 책 중 하나를 '색인'[84]에 게재함으로써 불쾌감을 느끼게 했다"며 이 판에 대한 공격을 부추겼다고 믿고 있다.

    같은 해 교황이 된 클레멘스 8세는 식스티노 벌게이트의 모든 사본을 [85][86]회수했다.식스토 5세의 판을 불러온 이유는 인쇄 오류였지만 식스토 5세 벌게이트는 대부분 [86][82]인쇄 오류가 없었다.

    시스티나 판은 클레멘스 8세 (1592–1605)로 대체되었다.이 새로운 판은 1592년에 출판되었고 오늘날 클레멘타인 벌게이트[87][88] [88]또는 식스토 클레멘타인 벌게이트로 불린다."이 판의 오자는 제2판(1593년)과 제3판(1598년)[87]에서 부분적으로 제거되었습니다."

    클레멘타인 벌게이트는 바티칸 2세 이후 전례 개혁 이전에 살았던 가톨릭 신자들에게 가장 친숙한 판이다.슈투트가르트 벌게이트 제4판(1994)의 서문에서 로저 그리슨은 클레멘타인 판이 "문학적 또는 교리적인 이유로 종종 원고 전통에서 벗어나며, 최초의 천년의 [89]판덱타에서 읽힌 것처럼 원래의 벌게이트에 대한 희미한 반영만을 제공한다"고 주장한다.그러나, 역사학자 프란시스 에이단 가스켓 추기경은 가톨릭 백과사전에서 클레멘타인 벌게이트가 제롬이 4세기에 만든 벌게이트를 실질적으로 상징한다고 언급하고 있다. 그러나 "그것은 성서의 번역과 완전히 일치하도록 하기 위해서는 면밀한 조사와 많은 정정이 필요하다.제롬.[90]

    최신 크리티컬 에디션

    대부분의 다른 후기 판들은 신약성서에 국한되었고 완전한 비판적 장치를 제시하지 않았습니다. 특히 1842년과 1850년의 칼 라흐만의 판은 주로 아미아티누스와 풀덴시스,[91] 1840년의 플렉의 판[92], 그리고 1864년의 콘스탄틴 폰 티센도르프의 판에 기초했습니다.1906년 에베르하르트 네슬레는 클레멘타인 벌게이트 원문과 식스토스 5세(1590년), 라흐만(1842년), 티센도르프(1854년), 워즈워스와 화이트(1889년), 아멘시스 고문서와 푸아티누스 고문서와 푸아티누스 고문서와 비교한 비판적인 기구를 제시한 노붐 테스텐툼 라틴을 [93]출판했다.

    벌게이트의 가장 오래된 사본들을 대표하고 다양한 사본들 사이의 가장 일반적인 변형을 요약하기 위해, 옥스포드 대학의 성공회 학자들은 1878년에 신약성경을 편집하기 시작했고, 반면 로마의 베네딕토회는 1907년에 구약성경의 판을 시작했다.옥스퍼드 성공회 학자들의 연구결과는 1969년 슈투트가르트에서 초판된 구약성서와 신약성서 판본으로 요약됐다.이 책들은 [94]학자들이 사용하는 벌게이트의 표준판이다.

    옥스퍼드 신약성서

    주요 기사:옥스퍼드 벌게이트

    벌게이트의 기존 판본의 부정확성으로 인해, 1878년 옥스포드 대학 출판부의 대표단은 신약성서의 [95][96]비판적인 판본을 만들자는 고전학자 존 워즈워스의 제안을 받아들였다.이것은 1889년에서 [97]1954년 사이에 누움 성서 도미니 노스트라이 Iesu Christi Latine, secundum editionem sainti Hieronymi로 세 권으로 출판되었습니다.

    일반적으로 옥스포드 벌게이트로 알려진 이 판은 주로 코덱스 아미아티누스, 코덱스 풀덴시스, 코덱스 상게르만엔시스, 코덱스 메디올라넨시스, 그리고 코덱스 레지넨시스(바울)[98][99]의 본문에 의존한다.또, 이 문서에서는, 다음과 같이, 「DELQR」라고 불리는 원고 그룹의 판독치를 일관되게 인용하고 있습니다.아마경(D), 에거튼 복음서(E), 리치필드 복음서(L), 켈스경(Q), 러시워스 복음서(R)[100] 등이다.

    베네딕토회 구약성서

    주요 기사:베네딕토 벌게이트

    1907년, 교황 비오 10세는 베네딕토회 승려들에게 '비블리아 사크라 육타 라틴 불가탐 판본'[101]이라는 제목의 제롬의 불게이트 비판판을 준비하라고 의뢰했다.이 텍스트는 원래 가톨릭 교회가 클레멘타인 [102]판을 대체하기 위해 개정된 완전한 공식 성경의 기초로서 계획되었다.첫 번째 권인 오순절은 [103][104]1926년에 완성되었다.오순절의 경우, 본문의 주요 출처는 아미티누스 법전, 투로넨시스 법전(Ashburnham Pentateuch),[105] 그리고 오토보니아누스 옥타튜이다.구약성서의 나머지 부분(시편 제외)에 대해서는 본문의 주요 출처는 Codex Amiatinus와 Codex Cavensis입니다.[106]

    아미아티누스 고문서와 알쿠인과 테오둘프의 벌게이트 문헌에 이어 베네딕토회 벌게이트는 에즈라와 느헤미아서를 하나의 책으로 재결합시켜 식스토클레멘타인 벌게이트의 결정을 뒤집었다.

    1933년, 교황 비오 11세는 이 일을 완성하기 위해 도시의 성 제롬 수도원을 설립하였다.1970년대까지, 교황청이 라틴어 성경의 새로운 번역본인 노바 벌가타를 제작하도록 자극한 전례적인 변화의 결과로, 베네딕토회 판은 더 이상 공식적인 [107]목적을 위해 필요하지 않았고,[108] 1984년에 수도원은 억압되었다.그럼에도 불구하고 5명의 승려들은 1987년과 [109]1995년에 수도원 이름으로 출판된 구약성서의 마지막 두 권을 완성할 수 있었다.

    슈투트가르트 벌게이트

    주요 기사:슈투트가르트 벌게이트
    슈투트가르트 벌게이트 성경에 대한 일치

    옥스포드와 로마의 판본에 근거하지만, 원고의 증거에 대한 독립적 조사와 몇몇 책의 주요 증인 목록을 확장한 뷔르템베르크기셰 비벨란슈탈트, 후에 슈투트가르트에 근거지를 둔 도이체 비벨제셀샤프트(독일 성경학회)는 1969년에 완전한 벌게이트에 대한 비판판을 처음 출판했다.이 작품은 계속 갱신되어 2007년에 [110]제5판이 나왔다.이 프로젝트는 원래 OSB인 로버트 웨버와 공동 작업자 보니파티우스 피셔, 장 그리보몬트, 헤들리 프레데릭 데이비스 스파크스 그리고 월터 티엘레가 감독했다.Roger Gryson은 최신판을 담당해 왔다.따라서 출판사에서는 "Weber-Gryson" 에디션으로 마케팅하고 있지만, 종종 슈투트가르트 [111]에디션으로도 불린다.

    베버그리슨에는 제롬의 프롤로그와 유세비안 교전이 포함되어 있다.

    시편 2종, 갈리카눔과 육각화(육각화)가 들어 있어 두 버전을 쉽게 비교하고 대조할 수 있도록 대향 페이지에 인쇄되어 있다.에즈라 3편과 4편, 마나스의 기도서 외에 시편 151편과 라오디카인들에게 보낸 서한 등이 수록되어 있다.게다가 라틴어, 독일어, 프랑스어, 영어로 된 현대적 서픽스는 벌게이트의 역사에 대한 귀중한 정보의 원천이다.

    노바 벌가타

    주요 기사:노바 벌가타

    네오불게이트라고도 불리는 노바불가타(Nova Vulgata Bibliorum Sacroum Editio)는 현대 로마 의식에 사용하기 위해 교황청에 의해 출판된 성경의 공식 라틴판이다.이것은 역사적인 벌게이트의 비판적인 판본이 아니라 현대의 비판적인 히브리어 및 그리스어 원서와 일치하고 [112]고전 라틴어에 가까운 스타일을 만들기 위한 본문의 수정본이다.

    1979년, 노바 벌가타는 요한 바오로 [113]2세에 의해 "표준"으로 공표되었다.

    온라인 버전

    "Vulgate"라는 제목은 현재 인터넷에서 다양한 출처에서 찾을 수 있는 세 개의 다른 온라인 텍스트에 적용된다.사용되는 텍스트는 창세기 3장 [114][115]20절에 나오는 이브 이름의 철자를 통해 확인할 수 있습니다.

    「 」를 참조해 주세요.

    관련 기사

    일부 원고

    메모들

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    2. ^ 문자 그대로 "가능한 한 올바른 방법으로"

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