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펠라기우스주의

Pelagianism
펠라기안스는 여기로 방향을 바꿉니다.펠라기안스로 알려진 평신도 신비주의자들의 이탈리아 운동에 대해서는 펠라기안스(정숙주의)를 참고하세요.
펠라기우스주의
역사
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교리

펠라지아교는 원죄가 인간의 본성을 더럽히지 않았고 신의 은총에 의해 인간은 인간의 완전함을 성취하려는 자유의지를 가지고 있다고 주장하는 기독교 신학적 입장입니다.영국 제도 출신의 금욕주의자이자 철학자인 펠라기우스 c.(355년 – 420년)는 신은 신자들에게 불가능한 것을 하도록 명령할 수 없으므로 모든 신성한 명령을 만족시키는 것이 가능해야 한다고 가르쳤습니다.그는 또한 한 사람을 다른 사람의 죄로 처벌하는 것은 부당하다고 가르쳤기 때문에, 유아는 비난 받지 않고 태어난다.펠라기우스는 죄스러운 행동에 대해 어떤 변명도 받아들이지 않고, 삶의 신분에 관계없이 모든 기독교인은 누구도 범할 수 없고 죄 없는 삶을 살아야 한다고 가르쳤습니다.

대체적으로, "펠라기우스주의"는 상대편인 아우구스티누스에 의해 정의되었고, 정확한 정의는 아직도 찾기 어렵습니다.펠라기우스주의는 현대 기독교 세계에서 특히 로마의 엘리트와 수도사들 사이에서 상당한 지지를 받았지만, 은혜, 운명, 자유의지에 대해 상반된 견해를 가진 아우구스티누스와 그의 지지자들에 의해 공격을 받았습니다.아우구스티누스는 펠라기우스 논쟁에서 승리를 증명했고; 펠라기우스주의는 418년 카르타고 공의회에서 결정적으로 비난을 받았고 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회에서 여전히 이단으로 여겨집니다.이후 수세기 동안 비정통적인 신앙을 가진 기독교인들에게 이단을 경멸하는[citation needed] 비난으로 '펠라지아니즘'이 다양한 형태로 사용되었지만, 최근 일부 학자들은 다른 의견을 제시하고 있습니다.

배경

주요 기사:고대 후기의 기독교
자세한 정보:4세기의 기독교와 5세기의 기독교

4세기와 5세기 동안, 교회는 콘스탄티누스의 기독교로의 이동으로 인해 급격한 변화를 겪고 있었습니다.[1]많은 로마인들이 기독교로 개종하고 있었지만, 반드시 신앙을 엄격하게 따르지는 않았습니다.[2]기독교인들이 더 이상 박해를 받지 않게 되면서, 그들은 어떻게 하면 박해로 인한 긴박감을 유지하면서 역주행과 명목상의 국교 고수를 피할 수 있을까 하는 새로운 문제에 직면하게 되었습니다.많은 사람들에게 해결책은 기독교 금욕주의를 채택하는 것이었습니다.[1]

초기 기독교는 신학적으로 다양했습니다.서구 기독교가 죽음은 인간의 몰락의 결과라고 가르친 반면, 2세기 인물인 테오필루스와 이레네우스를 포함한 시리아의 전통은 죽음이 몰락 이전이라고 주장했습니다.400년경 서양 기독교에서 유아는 아담의 죄 때문에 세례를 받아야 한다는 키프로스의 가르침에서 비롯된 원죄 교리가 막 생겨나고 있었습니다.다른 기독교인들은 유아들이 전생에 실패했기 때문에 죄에서 태어난다는 믿음으로 오리겐을 따랐습니다.399년 제롬의 사절로 로마에 온 시리아인 루피누스는 인간은 필멸자로 태어났으며 인간은 각자 자신의 죄에 대해서만 벌을 받는다고 선언하며 시리아 전통을 따랐습니다.[3]

펠라기우스 c.(355–c.420)[4]는 380년대 초 로마로 이주한 영국 제도 출신의 금욕적인 평신도였습니다.[5][6]제롬과 마찬가지로 펠라기우스는 자신이 본 것이 기독교인들 사이에서 점점 느슨해지는 것이라고 비판했고, 대신 더 높은 도덕 수준과 금욕주의를 장려했습니다.[4][7][6]그는 마니교의 운명론과 결정론[1] 때문에 마니교를 반대했고 죄 없는 삶의 가능성을 주장했습니다.[8]비록 펠라기우스가 세속적인 부를 포기하는 것을 설파했지만,[9] 그의 생각은 로마 엘리트 계층의 일부 사람들 사이에서 인기를 끌게 되었습니다.[5][7][1]역사학자 피터 브라운(Peter Brown)은 펠라기우스주의가 "로마의 귀족 계급에서 강력한 원심적 경향(산란하고, 엘리트가 되기 위해 노력하는 작은 집단의 패턴을 형성하는 경향)에 호소했다"고 주장했습니다.[10]콜라의 강력한 로마 행정가 파울리누스는 펠라기우스와 에클라눔의 펠라기우스 작가 율리안과 가까웠고,[11] 제럴드 보너는 전 로마 귀족 카엘레스티우스를 "소위 펠라기우스 운동의 진정한 사도"라고 묘사했습니다.[8]펠라기우스가 주장한 많은 사상들은 존 크리소톰, 알렉산드리아의 아타나시우스, 제롬, 그리고 심지어 초기 아우구스티누스와 같은 인물들에 의해 옹호된 현대 기독교의 주류였습니다.[12][13]

펠라지안 논쟁

410년, 펠라기우스와 카엘레스티우스는 로마를 떠나 시칠리아로 갔다가 서고트족의 로마 약탈로 북아프리카로 향했습니다.[8][14]411년 카르타고 공의회에서 카엘레스티우스는 주교 아우렐리우스에게 서품을 요청했지만, 대신 죄와 원죄에 대한 믿음으로 단죄를 받았습니다.[15][16][a]카엘레스티우스는 이 원죄가 여전히 논쟁 중이며 자신의 신념은 정통적이라고 주장하며 자신을 변호했습니다.아우구스티누스는 나중에 카엘레스티우스가 "그리스도의 은혜에 반대하는 논쟁" 때문에 비난을 받았다고 주장했지만, 은혜에 대한 그의 견해는 언급되지 않았습니다.[17]펠라기우스는 카엘레스티우스와 달리 인간이 인간으로 태어났는지에 대한 질문에 대답하기를 거부했고, 북아프리카 밖에서는 카엘레스티우스의 가르침이 비난의 주요 대상이었습니다.[15]412년, 아우구스티누스는 펠라기우스의 로마인 해설서를 읽었고, 그 저자를 "고도로 발전된 기독교인"이라고 묘사했습니다.[18]아우구스티누스는 펠라기우스와 다음 해까지 우호적인 관계를 유지했는데, 처음에는 카엘레스티우스의 가르침을 비난하고 펠라기우스와의 논쟁을 학문적인 것으로 생각했습니다.[8][19]

제롬은 펠라지아교가 인간은 죄가 없을 가능성이 있다고 공격했고, 그것을 오리건교, 조비니아교, 마니교, 프리실리아교 등 인정된 다른 이단들과 연결시켰습니다.학자 마이클 라켓은 펠라기우스주의와 기원론의 연관성이 "의심스럽다"면서도 영향력이 있다고 지적했습니다.[20]제롬 또한 펠라기우스의 자유의지에 대한 강한 견해에 동의하지 않았습니다.415년, 그는 펠라기우스의 진술을 반박하기 위해 대화록을 썼습니다.[21]역사학자 볼프 리베스슈에츠는 제롬 또한 금욕적이고 세속적인 부에 대해 비판적이었다고 언급하면서 펠라기우스의 성공을 부러워하는 그의 동기를 제시했습니다.[22]415년 아우구스티누스의 사절 오로시우스는 펠라기우스를 예루살렘에 있는 공의회에서 고발했고, 펠라기우스는 로마에 회부되어 심판을 받았습니다.[19][23]같은 해 추방당한 아를의 헤로스 갈리아 주교와 엑의 라자루스 주교는 카엘레스티우스의 자유 13장의 구절을 인용하면서 펠라기우스를 이단으로 비난했습니다.[8][24]펠라기우스는 카엘레스티우스의 가르침을 부인함으로써 자신을 변호했고, 로드의 디오스폴리스 시노드에서 무죄를 선고받았는데, 이것이 논쟁의 중요한 전환점이 되었습니다.[8][25][26]판결 이후, 아우구스티누스는 북아프리카의 두 시노드를 설득하여 펠라지아교를 비난했고, 그의 연구 결과는 교황 인노첸시오 1세에 의해 부분적으로 확인되었습니다.[8][19]그가 죽기 직전인 417년 1월, 인노첸시오는 펠라기우스와 그의 추종자 두 명을 파문했습니다.인노첸시오의 후임자인 조시무스는 펠라기우스에 대한 판결을 뒤집었지만, 아프리카 주교들의 압력으로 후퇴했습니다.[8][25][19]이후 418년 카르타고 공의회에서 펠라기우스주의는 비난을 받았고, 그 후 조시무스는 펠라기우스와 카엘레스티우스 둘 다를 파문하는 에피스톨라 트락토리아를 발표했습니다.[8][27]펠라지아교가 성직자의 역할과 주교직을 훼손한다는 우려가 구체적으로 판결문에 적시됐습니다.[28]

그 당시, 펠라기우스의 가르침은 기독교인들, 특히 다른 금욕자들 사이에서 상당한 지지를 받았습니다.[29]기독교 세계의 상당 부분은 아우구스티누스의 원죄 교리에 대해 들어본 적이 없었습니다.[27]에클라눔의 율리아누스를 포함한 18명의 이탈리아 주교들은 펠라기우스의 비난에 항의하였고, 조시무스의 에피스톨라 트락토리아를 따르기를 거부하였습니다.[30][27]그들 중 많은 사람들은 나중에 모프수에스티아와 네스토리우스의 그리스 주교 테오도르와 함께 피난처를 찾아야 했고, 펠라기우스의 오류가 네스토리우스의 그리스도론에 대한 논쟁의 기저에 있다는 비난으로 이어졌습니다.[31]펠라기우스주의와 네스토리우스주의는 모두 431년 에페소스 공의회에서 비난을 받았습니다.[32][31]그 지지자들이 비난을 받거나 동양으로 이주하도록 강요받으면서, 펠라기우스주의는 라틴 서구에서 실행 가능한 교리가 되지 않게 되었습니다.[30]펠라기우스주의와 비슷한 가르침을 억압하려는 반복적인 시도에도 불구하고, 몇몇 추종자들은 테오데릭 대왕의 통치 기간 동안 피케눔과 달마티아에서 여전히 활동했습니다.[33]오세르의 게르마누스가 적어도 한 차례(429년) 이단을 비난하기 위해 방문했을 때 펠라지아교도 영국에서 인기가 있었던 것으로 전해졌습니다.노웰 마이어스와 존 모리스를 포함한 몇몇 학자들은 영국의 펠라지아교가 로마의 퇴폐와 부패에 대한 공격으로 이해된다고 제안했지만, 이 생각은 일반적으로 받아들여지지 않았습니다.[8][34]

펠라기우스의 가르침

자유의지와 원죄

하나님께서 어떤 것을 창조하셨거나 본성상 악한 사람을 창조하셨다는 생각은 마니교인 펠라기우스를 놀라게 했습니다.[35]펠라기우스는 인간은 원죄의 부담으로부터 자유롭다고 가르쳤는데, 그 이유는 어떤 사람이라도 다른 사람의 행동에 대해 비난을 받는 것은 부당하기 때문입니다.[29]펠라기우스주의에 따르면, 인간은 신의 형상으로 창조되었으며, 옳고 그름을 판단할 수 있는 양심과 이성, 올바른 행동을 수행할 수 있는 능력을 부여 받았습니다.[36]만약 "죄"를 피할 수 없다면 그것은 죄로 여겨질 수 없습니다.[35][24]펠라기우스가 보기에, 원죄의 교리는 인간의 자기계발 능력을 너무 적게 강조하여 절망을 초래하거나 책임감 없이 용서에 의존하게 했습니다.[37]그는 또한 많은 젊은 기독교인들이 그들의 구원에 대한 거짓된 안전보장으로 그들이 기독교적 실천을 편안하게 하도록 이끌었다고 주장했습니다.[38]

펠라기우스는 아담의 죄악이 인간을 필멸의 존재로 만들었다고 믿었고, 나쁜 예를 들었지만 인간의 본성을 훼손하지는 않았다고 주장했고,[39] 카엘레스티우스는 여기서 더 나아가 아담이 필멸의 존재로 태어났다고 주장했습니다.[40]그는 아우구스티누스의 말처럼 원죄가 인간들에게 죽음에 대한 두려움을 심어주었다는 생각조차 받아들이지 않았습니다.대신 펠라기우스는 죽음에 대한 두려움은 독실한 기독교인들이 극복할 수 있으며, 죽음은 처벌이 아닌 노동으로부터의 해방이 될 수 있다고 가르쳤습니다.[41]펠라기우스와 카엘레스티우스 둘 다 불가능한 것을 하나님이 명령하는 것은 비합리적인 일이라고 생각했고,[37][24] 따라서 각각의 인간은 절대적인 행동의 자유와 모든 행동에 대한 완전한 책임을 유지했습니다.[29][36][b]펠라기우스는 필요성, 강요, 혹은 자연의 한계를 포함하여 자유의지에 대한 어떤 제한도 받아들이지 않았습니다.그는 자유의지에 대한 강한 입장을 가르치는 것이 개인이 자신의 행동을 개혁하는 가장 좋은 동기라고 믿었습니다.[36]

죄와 덕

그는 기독교인입니다.

모두에게 동정심을 보이는 사람은
그에게 저지른 잘못 때문에 전혀 자극받지 않는 사람입니다.
가난한 사람이 자기 앞에서 억압받는 것을 용납하지 않으시는 분,
비참한 자들을 돕는 자,
가난한 사람들을 돕는 자,
애도자들과 함께 애도하는 사람들,
다른 사람의 고통을 자신의 고통인 것처럼 느끼는 사람은
다른 사람들의 눈물에 감동하여 눈물을 흘리는 사람,
누구의 집이든 모두에게 공통적으로 존재하는
누구에게도 문이 닫혀있지 않을 겁니다
가난한 사람은 모르는 식탁,
모두에게 음식을 바치는 사람들,
누구의 선함을 모두 알고 누구의 손에도 상처를 입지 않습니다.
밤낮없이 하나님을 섬기는 자여
주님의 계명을 끊임없이 생각하고 묵상하는 자,
하나님 앞에서 부자가 되게 하시려고, 세상이 보기에 가난한 사람입니다.

—On the Christian Life, a Pelagian treatise[43][c]

펠라기우스의 견해에 따르면, 결과적으로, 죄는 타락한 인간 본성의 필연적인 결과가 아니라, 대신 자유로운[44] 선택과 나쁜 습관에 의해 생겨났습니다; 반복되는 죄를 통해, 사람은 자신의 본성을 타락시키고 자신을 죄에 노예로 만들 수 있었습니다.펠라기우스는 하나님이 인간에게 구약성경과 모자이크의 법칙을 주신 것은 이러한 뿌리깊은 나쁜 습관에 대항하기 위한 것이라고 믿었고, 시간이 지나면서 그 법칙이 사라졌을 때 하나님은 신약성경을 드러냈습니다.[35]그러나 펠라기우스는 항상 각 상황에서 올바른 행동을 선택할 수 있는 능력을 가진 사람이라고 여겼기 때문에 이론적으로 죄 없는 삶을 사는 것이 가능했습니다.[29][45][36]죄 없는 삶을 살았다는 기독교 교리에서 예수 그리스도는 자신의 삶에서 완벽함을 추구하는 펠라기 사람들에게 궁극적인 본보기였지만, 몇몇 유명한 이교도들과 특히 히브리 예언자들을 포함하여 죄 없는 다른 인간들도 있었습니다.[35][46][d]이 견해는 예수가 죄가 없는 유일한 사람이라고 가르친 아우구스티누스와 정통 기독교의 견해와 대립했습니다.[47]펠라기우스는 예수의 인간의 죄에 대한 대리 속죄와 세례의 정화 효과를 가르쳤으나 이러한 측면은 덜 중시했습니다.[35]

펠라기우스는 인간이 바르게 행동할 수 있는 [45]능력은 신의 계시이며 예수님의 예와 가르침이라고 가르쳤습니다.기독교에 대한 믿음을 포함한 더 많은 영적 발전은 신성한 자비가 아니라 개인의 선택에 달려 있었습니다.[29][48]펠라기우스는 죄에 대한 어떠한 변명도 받아들이지 않았으며, 기독교인들은 "점이나 주름이 없는" 에페소서 5장 27절에 묘사된 교회와 같아야 한다고 주장했습니다.[38][45][49][50]펠라기우스는 인간의 본질적인 불완전성을 받아들이거나 최고의 도덕적 기준은 엘리트에게만 적용될 수 있다고 주장하는 대신, 모든 기독교인들은 완벽을 위해 노력해야 한다고 가르쳤습니다.펠라기우스는 요비니아인과 마찬가지로 결혼생활이 수도원주의에 뒤지지 않고, 생활고에 상관없이 모든 기독교인들이 일종의 금욕주의에 부름받는다는 반전을 가지고 가르쳤습니다.[1]펠라기우스는 사람이 스스로를 기독교인이라 칭하고 경전의 계명을 따르는 것은 충분하지 않다고 가르쳤습니다. 또한 "이름뿐인 기독교인" 대중과 구별하여 적극적으로 좋은 일을 하고 덕을 기르는 것도 필수적이었습니다.그리스도인들은 비범한 행동을 해야 하며, 그 행동에 있어서는 흠잡을 데가 없어야 합니다.[38]구체적으로, 그는 성경을 읽는 것, 종교적 계명을 따르고, 자선을 베풀고, 자신의 행동에 책임을 지고, 겸손과 절제를 유지하는 것의 중요성을 강조했습니다.[36][e]펠라기우스는 진정한 미덕은 사회적 지위에서 외적으로 반영되는 것이 아니라 내적인 정신적 상태라고 가르쳤습니다.[36]그는 부유한 기독교인들에게 자신들의 재산을 가난한 사람들과 나눌 것을 노골적으로 요구했습니다. (아우구스틴은 펠라기우스의 부의 재분배 요구를 비난했습니다.)[9]

세례와 심판

펠라기우스의 관점에서 죄는 고의적이었고, 사람들은 자신의 행동에만 책임을 지었기 때문에, 유아들은 펠라기우스주의에 잘못이 없다고 여겼고, 세례를 받지 않은 유아들은 지옥으로 보내질 것이라고 생각되지 않았습니다.[51]초기 아우구스티누스처럼 펠라기우스는 유아들이 연옥으로 보내질 것이라고 믿었습니다.[52]펠라기우스는 원죄를 씻어내기 위해 유아 침례가 필요하다는 것을 거부했지만,[53] 그럼에도 불구하고 예수님과의 긴밀한 연합을 통해 그들의 영성을 향상시킨다고 느꼈기 때문입니다.성인들에게 침례는 개인적으로 저지른 죄를 용서받는 기제이자 하나님과의 관계에서 새로운 시작이었기 때문에 필수적이었습니다.[35][45]어른들은 죽은 후에 그들의 행위와 부작위로 심판을 받고, 만일 그들이 실패했다면 영원한 불에 맡겨질 것입니다. "그들이 저지른 악 때문이 아니라, 그들이 선한 일을 하지 못했기 때문입니다."[38]그는 연옥을 어른들을 위한 가능한 목적지로 받아들이지 않았습니다.[19]펠라기우스가 모두에게 의로운 길이 열려 있다고 가르쳤지만 실제로는 소수만이 의로운 길을 따라가서 구원을 받을 수 있었습니다.많은 중세 신학자들처럼, 펠라기우스는 기독교인들에게 지옥에 대한 두려움을 심어주는 것이 내적 동기가 결여되거나 불충분한 그들의 종교를 따르도록 설득하는 것이 종종 필요하다고 믿었습니다.[38]

비교

펠라기우스에 대한 중요한 영향은 인간 본성에 대해 더 긍정적인 관점을 가졌던 동방 기독교와 [37][54][53]그가 개인적인 자율성과 자기 발전의 개념을 이끌어냈던 고전 철학을 포함했습니다.[1]이전에 키케로의 잃어버린 호텐시우스가 결국 기독교로 개종한 것을 그의 공으로 돌린 후, 아우구스티누스는 펠라기우스의 미덕에 대한 생각이 "키케로니아"라고 비난했고,[55] 대화의 저자의 이념이 인간의 지성과 의지의 역할을 지나치게 강조한 것을 문제 삼았습니다.[56][f]비록 원죄에 대한 그의 가르침은 참신했지만, 은혜, 자유의지, 운명에 대한 펠라기우스의 견해는 오리겐, 존 크리소스톰, 제롬과 같은 동시대 그리스어를 사용하는 신학자들의 견해와 유사했습니다.[53]

신학자 캐롤 해리슨(Carol Harrison)은 펠라기우스주의가 "인간에 대한 서구의 이해, 인간의 책임과 자유, 윤리, 구원의 본질에 대한 근본적으로 다른 대안"이라고 언급했는데, 만약 아우구스티누스가 펠라기우스 논쟁에서 승리하지 않았다면 생겨났을지도 모릅니다.[1]해리슨은 "펠라지안주의는 하나님의 정의를 지키고, 하나님이 창조하신 인간 본성의 완전함을 지키고, 완전한 정의의 삶을 이루기 위한 인간의 의무, 책임, 능력을 지키려는 시도를 의미합니다."라고 말했습니다.[58]그러나 이는 인간의 연약함을 경시하고 "신성한 은총의 작동을 단지 외적인 것으로" 제시하는 희생을 감수하는 것입니다.[58]학자 레베카 위버에 따르면, "펠라기우스가 가장 구별되는 것은 신에 의해 주어진, 죄나 상황에 의해 변화되지 않는, 제한 없는 선택의 자유에 대한 그의 확신이었습니다."[59]

정의.

아우구스티누스가 "펠라기우스주의"라고 부른 것은 펠라기우스의 발명품보다 자신의 발명품이었습니다.[40][60]토마스 첵에 따르면, 펠라기우스주의는 가톨릭 교회가 원죄에 대해 가르치는 것, 즉 417년과 418년에 이단으로 비난받은 믿음들을 부정하는 이단입니다.[61][g]그녀의 연구에서, Ali Bonner(캠브리지 대학의 강사)는 "펠라지안주의"의 모든 교리를 가지고 있는 사람은 한 명도 없고, 일관성 있는 펠라지안 운동도 없다는 것을 발견했습니다.[60][62][63]보너는 펠라기우스에 의해 촉진된 두 가지 핵심 사상이 360년대의 다른 기독교 작가들에 의해 지지되었지만, "인간 본성의 선함과 효과적인 자유 의지"라고 주장했습니다.펠라기우스가 이러한 생각을 만들어 낸 것이 아니기 때문에, 그녀는 "펠라기안"이라는 단어를 사용하기 보다는 금욕적인 운동의 결과로 돌리는 것을 추천했습니다.[60]후에 기독교인들은 자신들이 동의하지 않는 입장을 가지고 있던 신학적으로 정통한 기독교인들에 대한 모욕으로 "펠라지아니즘"을 사용했습니다.역사학자 에릭 넬슨은 진정한 펠라기우스주의를 원죄에 대한 거부 또는 인간의 죄를 피할 수 있는 능력에 대한 원죄의 영향을 부정하는 것으로 정의했습니다.[64]최근의 학술 문헌에서도 펠라기우스주의라는 용어는 명확하거나 일관성 있게 정의되고 있지 않습니다.[65]

펠라기우스주의와 아우구스티누스주의

참고 항목:아우구스티누스주의

인간의 본성, 신성한 은총, 죄에 대한 펠라기우스의 가르침은 펠라기우스를 "신의 은총의 적"으로 선언한 아우구스티누스의 가르침과 대립되었습니다.[29][18][h]아우구스티누스는 펠라기우스주의라고 부르는 것을 세 가지 이단적 교리로 증류했습니다: "하나님이 어떤 인간의 장점에 따라 구원하신다고 생각하는 것, 어떤 인간들은 실제로 죄 없는 삶을 살 수 있다고 상상하는 것, 죄를 지은 첫 번째 인간들의 후손들이 그들 자신이 죄 없이 태어난다고 생각하는 것."[30][i]아우구스티누스의 글에서 펠라기우스는 인간의 구원에서 하나님을 배제한 휴머니즘의 상징입니다.[18]펠라기우스주의는 자유의지, 은혜, 원죄에 대한 아우구스티누스의 사상을 반대로 형성했고,[68][69][70] 하나님의 도시의 많은 부분은 펠라기우스의 주장에 맞서는데 전념하고 있습니다.[47]펠라기우스가 아우구스티누스가 비굴하다고 여겼던 지옥에 대한 두려움 때문에 하나님에 대한 순종을 강조한 것도 두 사상가의 주요한 차이점이었습니다.이와 대조적으로 아우구스티누스는 기독교인들이 성령의 기쁨과 축복에 동기부여를 받아야 한다고 주장했고 "잘못된 이유로 옳은 행위를 하는 것"은 반역이라고 믿었습니다.[38]아우구스티누스에 따르면 모든 덕과 선한 일에 대한 공은 하나님께만 있는 것이며,[71] 그렇지 않으면 죄의 근본이 되는 오만을 초래했다고 합니다.[72]

피터 브라운(Peter Brown)에 따르면, "5세기의 민감한 사람들에게 마니교, 펠라기우스주의, 아우구스티누스의 관점들은 지금 우리가 보는 것처럼 널리 분리되지 않았습니다. 그것들은 기독교에 의해 제기된 문제들의 큰 원을 따라 있는 점들로 그에게 나타났을 것입니다."[73]존 카시안은 인간의 의지가 부정되지 않고 간헐적이고 병들고 약한 것으로 제시되는 펠라지아누스주의와 아우구스티니아누스주의의 중도를 주장했고,[58] 제롬은 죄 없는 것에 대해 중도적 입장을 견지했습니다.[74]갈리아에서 소위 "반-펠라지아인"들은 아우구스티누스의 예정론에 동의하지 않았고(그러나 세 가지 펠라지아의 교리를 이단으로 인정했다) 아우구스티누스는 펠라지아의 사상에 유혹당했다고 비난했습니다.[75]알리 보너에 따르면, 펠라기우스주의와 다른 이단들에 반대하는 십자군 전쟁은 수용할 수 있는 의견의 범위를 좁혔고 고전 로마의 지적 자유를 감소시켰습니다.[76]은혜와 특히 운명에 관한 한, 그것은 아우구스티누스의 사상이지, 펠라기우스의 사상이 아니었습니다.[77][78][79]

믿음 펠라기우스주의 아우구스티누스주의
폴 오브 맨 나쁜 본보기를 보여주지만 인간의[44][35] 본성에 영향을 미치지는 않습니다. 모든 인간의 본성은 원죄로 인해 타락하고 도덕적 죄의식을[44][35] 이어받습니다.
자유의지 선택의 절대적 자유[29][36] 원죄는 사람으로 하여금 선을[80] 선택할 수 없게 만듭니다.
영유아 현황 흠[51] 없는 원죄로 타락하여 세례를[81][44][35] 받지 않으면 지옥에 버려짐
죄악 자유롭게 선택할[44] 수 있습니다. 타락한 인간 본성의[44] 필연적 결과
죄에 대한 용서 진심으로[j] 뉘우치고 보람을 느끼는 사람들에게 주어집니다. 하나님의[82] 뜻에 따라 지출된 하나님의 은혜의 일부
무죄 이론적으로는 가능하지만, 특이한[29][48] 점이 있습니다. 인간 본성의[81] 타락 때문에 불가능합니다.
구원 인간은 그들의 선택에[29] 따라 판단을 받게 될 것입니다. 구원은 신의 은총으로[83] 행해집니다.
예정지 거부됨[84] 하나님은 사람들이 무조건 구원을 받을 것을 뜻합니다.그러나 이중적인 운명을 가르쳤는지는 논란의 여지가 있습니다.

넬슨은 펠라지아니즘이 인간의 고통의 원인이자 그것을 정당화할 수 있는 충분한 선으로서 자유지상주의적 자유의지를 불러일으키는 악의 문제에 대한 해결책이라고 말합니다.[91]펠라기우스주의는 인간이 신성한 중재 없이 선과 악 중 하나를 선택할 수 있다고 가정함으로써 기독교의 핵심 교리인 인간의 죄를 속죄하기 위한 예수의 대체 속죄 행위에 의문을 제기했습니다.[92]이런 이유로, 펠라기우스주의는 예수의 신성을 거부한 기독교에 대한 비삼위주의적 해석뿐만 아니라 [93]아리아교, 소시아교, 지옥의 존재를 거부한 모탈리즘과 같은 다른 이단들과 연관되었습니다.[64]아우구스티누스는 만약 인간이 "자연과 자유의지의 법칙에 의해 정의롭게 될 수 있었다면… 그리스도의 십자가를 무효로 만드는 것과 같다"고 주장했습니다.[91]그는 어떤 고통도 진정으로 부당한 것이 아니며, 은혜도 마찬가지로 부당하지만 하나님의 자비에 의해 주어지는 것이라고 주장했습니다.[94]아우구스티누스의 해법은 정통 그리스도론에 충실했던 반면 악의 문제를 악화시켰는데, 아우구스티누스의 해석에 따르면 하나님은 본질적으로 죄를 짓지 못하는 죄인을 처벌하기 때문입니다.[64]독단적인 비난에 대한 하나님의 은혜에 대한 아우구스티누스의 방어는 하나님의 방식이 단순한 인간에게는 이해할 수 없다는 것입니다.[64][95]그러나 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 같은 후대의 비평가들이 "그것은 선하고 정당하기 때문에, 아니면 그것이 선하고 정의롭기 때문에 신이 그것을 할 것인가?"라고 물으면서, 이러한 방어는 (많은 가톨릭 신학자들과 개혁 신학자들에 의해 받아들여지기는 하지만) 신 중심의 도덕을 창조하고,라이프니츠는 "신의 정의를 무너뜨리고 폭군으로 만들 것"이라고 생각했습니다.[96]

펠라기우스주의와 유대교

기독교와 유대교의 가장 중요한 차이점 중 하나는 전자가 관습적으로 신앙에 의해 정당화를 가르치고 후자는 인간이 신성한 법을 따르는 선택권이 있다고 가르친다는 것입니다.펠라기우스주의는 원죄의 부재와 인간이 선과 악 가운데 하나를 선택할 수 있다는 사상을 가르침으로써 유대교와 유사한 입장을 주장했습니다.[97]펠라기우스는 유대인들과 유대교에 대해 긍정적인 글을 쓰면서 기독교인들에게 바울 이후 기독교에서 흔히 접할 수 없는 공감인 구약법을 공부할 것을 권했습니다.[48]아우구스티누스는 펠라기우스주의를 "유다이징"이라고 비난한 최초의 인물로,[98] 이에 대한 일반적인 비판이 되었습니다.[93][98]그러나 동시대 랍비 문학은 주요 질문에 대해 펠라기우스의 관점을 취하는 경향이 있고, 랍비들이 펠라기우스와 세계관을 공유한다고 주장할 수 있지만, 유대교 내부(에세네스족과 같은)에서는 아우구스티누스의 것과 더 유사한 생각을 주장하는 소수 의견이 있었습니다.[99]전체적으로 유대인 담론은 자유의지를 논하지 않았고 토라를 계시하면서 하나님의 선함을 강조했습니다.[100]

추후응답

세미 펠라기 논쟁

주요 기사:세미 펠라기 논쟁

펠라기우스 논쟁의 해결은 5세기와 6세기에 남부 갈리아에서 "반 펠라기우스주의"라는 잘못된 이름으로 소급하여 불리는 새로운 논쟁을 야기했습니다.[101][102]"반 펠라기우스"들은 모두 펠라기우스의 비난을 받아들였고, 구원을 위해서는 은혜가 필요하다고 믿었으며, 아우구스티누스의 추종자들이었습니다.[102]논란은 티모데 2장 4절 [59]"모든 사람이 구원을 받고 진리를 알게 되시기를 바라는 우리 구원자 하나님 앞에서 이는 선하고 받아들일 수 있는 일이기 때문입니다."[103]라는 구절에 대한 다양한 해석을 중심으로 전개되었습니다.아키텐의 아우구스티누스와 프로스페로스는 하나님의 뜻은 항상 유효하며 일부는 구원받지 못한다고 가정했습니다(즉, 보편적인 화해에 반대합니다).그들의 반대자들은, 동방 기독교의 전통에 근거하여, 아우구스티누스의 예언이 성서의 구절과 모순된다고 주장했습니다.[102][104]그의 글이 살아 남은 카시안은 개인이 받아들이거나 거부할 수 있는 편리한 은혜를 주장했습니다.다른 반 펠라기인들은 구원에서 하나님의 은총의 본질적인 역할을 훼손하고 아우구스티누스주의와 펠라기우스주의 사이의 중간값을 주장한다고 합니다.[105]529년 아를의 아우구스티누스 카이사리우스가 소집하고 주재한 오렌지 공의회에서 반 펠라기우스주의는 비난받았지만 아우구스티누스의 사상 역시 전적으로 받아들여지지 않았습니다. 시노드는 인간의 자유와 신성한 은총이 구원을 위해 함께 노력한다는 사상인 시너지를 주장했습니다.[106][102]

기독교인들은 표적이 하나님의 은혜를 부정하고 이단으로 빠져든 것을 암시하기 위해 종종 '펠라지아니즘'을 모욕으로 사용했습니다.[34]후에 아우구스티누스는 자신의 구원에서 인간의 자유의지를 위한 의미 있는 역할을 주장한 사람들을 비밀스러운 "펠라기안" 또는 "반-펠라기안"이라고 비판했습니다.[18]

펠라기우스 필사본

중세 시대 동안, 펠라기우스의 글들은 인기가 있었지만, 대개 다른 작가들, 특히 아우구스티누스와 제롬에 기인했습니다.[107]펠라기우스의 로마인 해설서는 카시오도루스가 발견한 펠라기우스의 오류를 제거하기 위해 6세기에 카시오도루스에 의해 개정된 "Pseudo-Jerome" (432년 이전 복사)과 "Pseudo-Primasius"라는 두 개의 가명 판본으로 출판되었습니다.중세 시대에는 제롬의 작품으로 전해졌습니다.[108]로테르담의 에라스무스는 1516년 제롬의 작품집에 해설서를 실었습니다.에라스무스는 이 작품이 진짜 제롬의 작품이 아니라는 것을 인식하고 작가가 누군지 모른다고 썼습니다.에라스무스는 그리스 전통에서 바울의 일치된 해석을 따랐기 때문에 이 해설을 존경했습니다.[109]19세기 신학자 자크 폴 미뉴는 펠라기우스가 저자라고 의심했고 윌리엄 잉스는 일찍이 1887년 펠라기우스의 저자를 인정했습니다.해설의 원본은 1926년 알렉산더 수터에 의해 발견되고 출판되었습니다.[109]프랑스 학자 Yves-Marie Duval [fr]에 따르면, 펠라기우스의 논문 <그리스도인의 삶에 관하여>는 성경과 전례서 이외에 중세 시대에 (오거스틴의 <하나님의 도시> 다음으로) 두 번째로 많이 복제된 작품이었습니다.[107][c]

근세 전기

현대 시대에도 펠라지아교는 정통 기독교인들에 대한 칭호로 계속 사용되었습니다.그러나 넬슨의 정의에 따라 본질적으로 펠라지아적인 견해를 가진 몇몇 저자들도 있었습니다.[64]Nelson은 현대 자유주의의 전신으로 여겨지는 사람들 중 많은 사람들이 악의 문제에 대해 Pelagian 또는 Pelagian 인접한 입장을 취했다고 주장했습니다.[111]예를 들어, 1710년에 신자유주의라는 단어를 만든 라이프니츠는 펠라기우스주의를 거부했지만, 그럼에도 불구하고 "펠라기우스 사상의 중요한 통로"임이 증명되었습니다.[112]그는 "인간이 유죄로 간주되고 처벌을 받을 수 있도록 하기 위해서는 자유가 필요하다고 본다"고 주장했습니다.[113]교리서에서 존 밀턴은 "만약 하나님의 칙령 때문에 인간이 타락하지 않을 수 없다면…. 그렇다면 하나님이 타락한 사람을 회복하는 것은 은혜가 아닌 정의의 문제"라고 주장했습니다.[114]밀턴은 또한 펠라기안으로 간주될 수 있는 다른 입장들을 주장했는데, 예를 들어 "악에 대한 지식과 조사는 이 세상에 있습니다..."인간의 미덕을 구성하는 데 필요합니다."[115]장 자크 루소는 그 점에 대해 거의 동일한 주장을 했습니다.[115]존 로크는 "모든 아담의 후대는 영원한 무한한 형벌, 아담의 죄악에 대해 운명지어진다"는 생각은 "위대한 하나님과 무한한 하나님의 정의 또는 선함과 거의 일치하지 않는다"고 주장했습니다.[116]그는 원죄가 인간의 본성을 타락시켰다는 것을 받아들이지 않았고, 인간이 기독교적인 삶을 살 수 있다고 주장했습니다([113]비록 "실수와 추락을 피할 수는 없지만").

넬슨은 세속화의 증상이라기보다는 종교의 합리적 정당화를 위한 추진이 사실은 "신의 정의에서 나온 또 다른 추론"이었기 때문에 "신의 신의 심판에 구원을 위해 필요한 모든 것이 접근 가능해야 한다는 확신"이 있었기 때문에 "신의 신의 심판"이라고 주장합니다.펠라기우스주의에서 자유의지는 필요하지만 인간에 대한 하나님의 처벌이 정당화되기 위해서는 충분하지 않습니다. 왜냐하면 인간은 하나님의 명령도 이해해야 하기 때문입니다.[117]그 결과 로크, 루소, 임마누엘 칸트와 같은 사상가들은 계시에 대한 접근은 로크가 지적한 것처럼 도덕적 운의 문제이기 때문에 계시에 대한 접근은 드러나지 않은 종교가 없는 자연법을 따르는 것이 기독교에 결코 노출되지 않은 사람들의 구원에 충분해야 한다고 주장했습니다.[118]밀턴, 로크, 라이프니츠, 루소와 같은 초기 근대의 원생 자유주의자들은 종교적 관용과 사적 행동의 자유(결국 인권으로 성문화됨)를 옹호했는데, 오직 자유롭게 선택된 행동만이 구원의 가치를 가질 수 있었기 때문입니다.[119][k]

19세기 철학자 쇠렌 키르케고르는 아우구스티누스와 펠라기우스와 같은 문제(자연, 은혜, 자유, 죄)를 다루었는데,[81] 그는 헤겔 변증법에서 이 문제들이 반대라고 믿었습니다.[121]그는 펠라기우스의 관점에 치우쳐 있음에도 불구하고 펠라기우스를 명시적으로[81] 언급하는 일은 거의 없었습니다.하지만, 키에르케고르는 인간이 자신을 완벽하게 만들 수 있다는 생각을 거부했습니다.[122]

동시대의 대응

존 롤스는 펠라기우스주의에 대한 비판자였는데, 이는 그가 무신론자가 된 후에도 유지된 태도였습니다.그의 반 펠라기 사상은 그의 책 정의론에 영향을 미쳤는데, 그 책에서 그는 인간들 사이의 생산성의 차이는 "도덕적 독단"의 결과이며 따라서 불평등한 부를 과분하다고 주장했습니다.[123]이와 대조적으로 펠라기우스의 입장은 인간의 고통은 대부분 죄의 결과이므로 마땅히 받아야 한다는 것입니다.[93]넬슨에 따르면, 많은 현대 사회 자유주의자들은 오래된 자유주의-펠라지안 전통보다는 롤스를 따르고 있습니다.[124]

펠라기우스와 아우구스티누스의 가르침 사이의 갈등은 Anthony Burgess의 작품 전반에 걸쳐 시계태엽 오렌지, 지구의 힘, 전투의 비전 그리고 원하는 씨앗을 포함하는 책에서 지속적인 주제였습니다.[125]

학문적 재평가

20세기 동안, 펠라기우스와 그의 가르침은 재평가를 받았습니다.[126][53]1956년 존 퍼거슨은 다음과 같이 썼습니다.

만약 이단자가 다른 사람들을 배제하는 것에 대해 하나의 진리를 강조하는 사람이라면, 어쨌든 [펠라기우스]는 아우구스티누스보다 더 이단이 아니었던 것처럼 보일 것입니다.그의 잘못은 과장되게 강조되었지만, 비판의 결과로 필요하고 적절한 수정을 거친 후, 그의 철학은 최종적인 형태를 취했지만, 그의 어떤 진술도 기독교 신앙과 완전히 양립할 수 없거나 신약성경의 관점에서 옹호할 수 없는 것은 확실하지 않습니다.아우구스티누스에 대해서도 같은 말을 할 수 있을 정도로 분명하지는 않습니다.[127][126]

토마스 첵은 비록 펠라기우스의 원죄에 대한 견해는 여전히 "일방적이고 결함이 있는" 것으로 간주된다고 쓰고 있습니다.[53]

펠라기우스의 신학에 대한 현대적 재평가의 중요한 결과는 그의 신학과 은혜의 교리에 대한 보다 공감적인 평가와 선대의 그리스 신학자들에 대한 그것의 깊은 뿌리에 대한 인식이었습니다.펠라기우스의 은총, 자유의지, 예정론에 대한 교리는 로마서 주석서에 나타나 있듯이, 동방(그리스) 신학과 매우 강한 연관성을 가지고 있으며, 대부분의 경우, 이 교리들은 그리스의 정통 신학자들인 오리겐과 요한 크리소스톰, 성 베드로 대성전과 같은 신학자들의 교리들보다 더 책망할 수 없습니다.제롬.[53]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 마리우스 메르카토르에 따르면 카엘레스티우스는 다음과 [16]같은 여섯 가지 이단 신앙을 가지고 있다고 합니다.
    • 아담은 인간으로 태어났습니다.
    • 아담의 죄는 다른 인간을 타락시키지 않았습니다.
    • 유아는 인간이 무너지기 전에 아담과 같은 상태로 태어납니다.
    • 아담의 죄는 죽음을 초래하지 않았습니다
    • 하나님의 법을 따라서 사람은 천국에 들어갈 수 있습니다.
    • 그리스도 이외에 죄 없는 다른 인간들이 있었습니다.
  2. ^ 이 주장을 뒷받침하기 위해 인용된 성경 구절로는 신명기 30장 15절, 에클레시아투스 15장 14-17절, 에세키엘 18장 20절과 33장 12절, 16절 등이 있습니다.[42]
  3. ^ a b 디오스폴리스 공의회에서 펠라기우스의 이단적인 저술의 예로 기독교인의 삶에 관하여가 제출되었습니다.학자 로버트 F. 에반스는 그것이 펠라기우스의 작품이라고 주장하지만, 알리 보너는 동의하지 않습니다.[110]
  4. ^ 펠라기우스가 죄가 없다고 주장한 히브리 성경 인물로는 아벨, 에녹, 멜키세덱, 롯, 노아 등이 있습니다.[42]디오스폴리스 시노드에서 펠라기우스는 예수 외에 다른 인간들도 죄 없는 삶을 살았다는 주장을 되풀이하면서도 이론적으로는 여전히 가능하다고 주장했습니다.[26]
  5. ^ 작품의 필요성으로 인용된 성경 구절로는 마태오 7장 19-22절, 로마서 2장 13절, 티투스 1장 1절 등이 있습니다.[42]
  6. ^ 아우구스티누스에 의하면, 진정한 미덕은 신에게만 존재하며 인간은 오직 불완전하게만 그것을 알 수 있습니다.[57]
  7. ^ 체크 앤 에프. 클라크는 단죄된 신앙을 다음과 같이 요약합니다.
    1. "아담의 죄는 오직 자기 자신에게만 상처를 입혀서, 그의 자손들이 하나님으로부터 소외된 상태에서 태어나지 않게 하였습니다. 원죄라고 하는 것입니다.
    2. 따라서 본래의 죄나 선천적인 결과 없이 태어난 인간이 본성의 선함과 능력에 의해 죄 없이 계속 사는 것은 가능했습니다. 따라서 정당화는 인간이 구원받기 위해 반드시 이루어져야 하는 과정이 아니었습니다.
    3. 영원한 생명은 결과적으로 인간의 타고난 선한 노력과 장점의 결과로 개방적이었고 인간에 의한 것이었습니다. 신성한 내부의 은혜는 비록 유용하기는 하지만 구원을 얻는 데 필요하지 않았습니다."[61]
  8. ^ (inimicigratiae)라는 구절은 디오스폴리스 이후 아우구스티누스의 반 펠라지아 글에서 50번 이상 반복되었습니다.[66]
  9. ^ 로버트 도다로는 "(1) 인간은 죄가 없을 수 있다는 것, (2) 우아함 없이 도덕적으로 행동할 수 있다는 것, (3) 이 삶에서 미덕이 완벽해질 수 있다는 것, 그리고 (4) 죽음에 대한 두려움을 완전히 극복할 수 있다는 것"이라는 비슷한 목록을 가지고 있습니다.[67]
  10. ^ 펠라기우스는 다음과 같이 썼습니다: "죄송은 하나님의 은혜와 자비에 따라 회개하는 사람들에게 주어지는 것이 아니라, 그들 자신의 공로와 노력에 따라 회개를 통해 자비를 받을 만한 사람이 될 것입니다."[39]
  11. ^ 이는 과도한 국가권력에 반대하는 아우구스티누스의 주장과는 정반대의 것으로, 인간의 부패는 인간이 폭정을 만들지 않고는 그것을 휘두를 수 없다는 것인데, 주디스 슈클라가 "공포의 자유주의"라고 불렀던 것입니다.[120]

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  125. ^ '어거스틴의 고백', 국제 앤소니 버지스 재단
  126. ^ a b 벡 2007, 페이지 694.
  127. ^ 퍼거슨 1956, 페이지 182.

원천

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외부 링크

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  • Pelagius Library : Pelagius 연구 전용 온라인 사이트