인도의 문화

Culture of India
영상 시리즈의 일부
인도의 문화
Culture of India
사회의
예술과 문학
다른이들
기호
단체들
이 기사는 현대 인도 공화국의 문화에 관한 것입니다. 인도 아대륙의 문화는 남아시아의 문화를 참조하십시오.

인도 문화는 1947년까지 인도 아대륙과 1947년 이후 인도 공화국과 관련된 민족 언어학적으로 다양한 인도에서 유래했거나 관련된 사회적 규범과 기술의 유산입니다. 이 용어는 또한 인도를 넘어 특히 남아시아와 동남아시아에서 이민, 식민지화 또는 영향력으로 인도와 역사가 강하게 연결된 국가와 문화에도 적용됩니다. 인도의 언어, 종교, 춤, 음악, 건축, 음식, 관습은 나라 안에서 장소마다 다릅니다.

여러 문화의 조합으로 종종 분류되는 인도 문화는 인더스 밸리 문명과 다른 초기 문화 지역에서 시작하여 수천 년 된 역사의 영향을 받았습니다.[1][2] 인도의 종교, 수학, 철학, 요리, 언어, 춤, 음악, 영화와 같은 인도 문화의 많은 요소들이 인도권, 그레이터 인도, 그리고 세계에 걸쳐 지대한 영향을 끼쳤다고 Jean Przyluski는 말합니다. 고대 인도의 특정 문화적, 정치적 요소에 대한 오스트로아시아계(몬 크메르) 집단의 지역적 영향력에 대한 증거가 있으며, 이는 동남아시아 본토로부터의 쌀 재배의 확산과 함께 도래했을 수 있습니다. 동인도의 소수 민족은 여전히 오스트로아시아어족, 특히 문다어족을 사용하고 있습니다.[3][4] 영국령 라즈는 영어의 광범위한 도입을 통해 인도 문화에 더 많은 영향을 [5]미쳤고 지역 방언이 발달했습니다.

종교문화

주요 기사: 동남아시아의 내륙, 대인도, 힌두교
인도 종교는 인도 문화를 형성해 왔습니다.

인도에서 기원한 힌두교, 자이나교, 불교,[6] 시크교 등은 모두 법과 업의 개념을 기반으로 합니다. 비폭력의 철학인 아힘사는 인도의 독립운동 기간 동안 인도를 통합하기 위해 시민 불복종을 사용한 슈리 마하트마 간디가 가장 잘 알려진 인도 원주민 신앙의 중요한 측면입니다. 이 철학은 미국의 민권 운동 기간 동안 마틴 루터 킹 주니어에게 더 많은 영감을 주었습니다. Foreign-origin religion, including Abrahamic religions, such as Judaism, Christianity and Islam, are also present in India,[7] as well as Zoroastrianism[8][9] and Baháʼí Faith[10][11] both escaping persecution by Islam[12][13][14] have also found shelter in India over the centuries.[15][16]

인도는 다른 문화를 가진 28개의 주와 8개의 연합 영토를 가지고 있고 세계에서 가장 인구가 많은 나라입니다.[17] 여러 다양한 문화들의 융합이라고 종종 불리는 인도 문화는 인도 아대륙에 걸쳐 있으며 수천 년의 역사에 의해 영향을 받고 형성되었습니다.[1][2] 인도의 역사를 통틀어 인도 문화는 다르믹 종교의 영향을 많이 받았습니다.[18] 동아시아/동남아시아 문화에서 고대 인도와 초기 힌두교, 특히 초기 문다와 몬 크메르와 같은 오스트로아시아계 집단뿐만 아니라 티벳계와 다른 티벳계-미얀마계 집단에 대한 영향은 현지 인도 민족과 문화에 주목할 만한 영향을 미쳤습니다. Przyluski, Jules Bloch, Lévi 등의 여러 학자들은 초기 인도에 문화적, 언어적, 정치적으로 몬크메르(오스트로아시안)의 영향이 크다고 결론지었으며, 이는 인도-아리아어 언어와 벼 재배 내의 오스트로아시안 외래어에서도 관찰할 수 있습니다. 동아시아/동남아 쌀-농업인들이 동남아시아에서 인도 북동부를 거쳐 인도 아대륙으로 가는 경로를 통해 도입한 쌀입니다.[3][4] 그들은 인도 철학, 문학, 건축, 예술 및 음악의 많은 부분을 형성한 것으로 인정받고 있습니다.[19] 대인도는 인도 아대륙을 넘어 인도 문화의 역사적 범위였습니다. 이것은 특히 공통 시대의 초기 세기 동안 여행자들과 해상 무역업자들에 의해 인도에서 실크로드를 통해 아시아의 다른 지역으로 힌두교, 불교, 건축, 행정 및 문자 체계가 확산된 것과 관련이 있습니다.[20][21] 서쪽으로 대인도는 힌두쿠시 산맥과 파미르 산맥의 대페르시아와 겹칩니다.[22] 수세기에 걸쳐 인도의 불교도, 힌두교도, 이슬람교도, 자인, 시크교도 및 다양한 부족 인구 사이에 문화의 상당한 융합이 이루어졌습니다.[23][24]

인도는 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교 및 기타 종교의 탄생지입니다. 그들은 집합적으로 인도 종교로 알려져 있습니다.[25] 인도 종교는 아브라함 종교와 함께 세계 종교의 주요한 형태입니다. 오늘날 힌두교와 불교는 각각 세계에서 세 번째와 네 번째로 큰 종교이며, 20억 명 이상의 신도가 있으며,[26][27][28] 아마도 25억 또는 26억 명의 신도가 있을 것입니다.[26][29] 인도의 종교 신도들 – 힌두교, 시크교도, 자인, 불교도들은 인도 인구의 약 80-82%를 차지합니다.

인도는 세계에서 종교적, 인종적으로 가장 다양한 국가 중 하나이며, 가장 깊은 종교 사회와 문화를 가지고 있습니다. 종교는 많은 사람들의 삶에서 중심적이고 결정적인 역할을 합니다. 비록 인도는 세속적인 힌두교가 많은 나라이지만, 이슬람교도의 인구가 많습니다. 잠무와 카슈미르, 펀자브, 메갈라야, 나가랜드, 미조람, 락샤드웨프를 제외한 27개 주와 9개 연합 영토에서 힌두교가 우세한 인구를 형성하고 있습니다. 이슬람교도들은 우타르프라데시주, 비하르주, 마하라슈트라주, 케랄라주, 텔랑가나주, 안드라프라데시주, 서벵골주, 아삼주에 많은 인구를 가지고 있으며, 잠무와 카슈미르주와 락샤드웨프주에만 많은 인구가 살고 있습니다. 기독교인들은 인도의 다른 중요한 소수 민족들입니다.

인도의 종교 단체들의 다양성 때문에, 그들 사이에 혼란과 폭력의 역사가 있었습니다. 인도는 힌두교도, 기독교도, 이슬람교도, 시크교도 등 다양한 종교를 가진 사람들 간의 폭력적인 종교적 충돌의 장이었습니다.[30] 여러 단체들이 다양한 민족 종교 정당을 설립했고, 정부 정책에도 불구하고 소수 종교 단체들은 인도의 특정 지역의 자원을 유지하고 통제하기 위해 더 지배적인 단체들로부터 편견을 당하고 있습니다.[30]

2011년 인구조사에 따르면 인도 인구의 79.8%가 힌두교를 믿고 있습니다. 인도 국민들은 이슬람교(14.2%), 기독교(2.3%), 시크교(1.7%), 불교(0.7%), 자이나교(0.4%) 등의 주요 종교를 가지고 있습니다.[31] 사르나교와 같은 많은 부족 종교들이 인도에서 발견되지만, 힌두교, 불교, 이슬람교 그리고 기독교와 같은 주요 종교들의 영향을 받았습니다.[32] 자이나교, 조로아스터교, 유대교, 바하 ʼ 신앙 등도 영향력이 있지만 그 수는 더 적습니다. 무신론과 불가지론자들은 또한 인도에서 가시적인 영향을 미치며, 다른 종교들에 대한 자기 책임적인 관용을 가지고 있습니다.[32]

무신론과 불가지론자는 인도에서 오랜 역사를 가지고 있으며 ś 드라마 ṇ라 운동 내에서 번성했습니다. 차르바카 학파는 기원전 6세기경 인도에서 시작되었습니다.[33][34] 고대 인도의 유물론적, 무신론적 운동의 가장 초기 형태 중 하나입니다.[35][36] 라마나, 불교, 자이나교, 아즈 ī비카 및 힌두교의 일부 학파는 무신론을 유효하다고 간주하고 창조신, 의식주의 및 미신의 개념을 거부합니다. 인도는 몇몇 유명한 무신론자 정치인들과 사회 개혁가들을 배출했습니다.[40] 2012년 WIN-Gallup Global Index of Religion and Atherism 보고서에 따르면 인도인의 81%는 종교적이고 13%는 종교적이지 않으며 3%는 무신론자라고 확신하며 3%는 확신하지 못하거나 응답하지 않았습니다.[41][42]

철학

주 기사: 인도철학
인도의 철학적 전통
초기 힌두 철학은 아루니 (기원전 8세기경) 이후 기록된 역사상 가장 초기 철학자 중 한 명으로 여겨지는 야즈나발키야 (기원전 8세기경)와 같은 힌두교 베다의 현자들에 의해 배열되고 성문화되었습니다.[43]
자인 철학은 24명의 티르산카라들에 의해 전파되었는데, 특히 파르쉬바나타(c. 872–c. 772 BCE)와 마하비라(c. 549–477 BCE)가 그러했습니다.
불교 철학은 고타마 붓다 (563–483 BCE)에 의해 세워졌습니다.
시크교 철학은 구루 고빈드 싱 (C. 1666–1708 CE)이 안치한 구루 그란트 사히브에서 결정화되었습니다.

인도 철학은 인도 아대륙의 철학적 전통을 포함합니다. 힌두교의 정통 철학인 Nyaya, Vaishhika, Samkhya, Yoga, M ī마 ṃ사, Vedanta 등 6개의 학파가 있으며, 마지막 2개의 학파인 자인, 불교, 아즈 ī비카, 카르바카 등 4개의 이종교파도 힌두교의 학파입니다. 그러나 비디야라니아는 ś라이바와 라세 ś바라 전통에 속하는 학파를 포함하여 인도 철학의 16개 학파를 식별하는 다른 분류 방법이 있습니다. 중세 인도 (약 1,000–1,500) 이래로, 인도 철학 사상의 학파들은 브라만 전통에[47][48] 의해 정통 또는 비정통으로 분류되어 왔습니다 – 그것들이 베다를 절대적인 지식의 원천으로 간주하는가에 따라.[42]

인도 철학의 주요 학파들은 주로 기원전 1000년부터 공동 시대의 초기 세기 사이에 공식화되었습니다. 철학자 사르베팔리 라다크리쉬난에 따르면, 이들 중 가장 초기의 것은 후기 베다 시대(기원전 1000~500년)의 우파니샤드족의 구성으로 거슬러 올라가는 것이며, "세계의 가장 초기의 철학적 구성"을 구성한다고 합니다.[49] 형성기 동안 특히 기원전 800년에서 서기 200년 사이에는 다양한 학교들 간의 경쟁과 통합이 치열했습니다. 자이나교, 불교, ś라이바, 아드바이타 베단타 등은 살아남았지만 삼키아, 아즈 ī비카 등은 살아남지 못해 동화되거나 소멸된 학파도 있었습니다. 그 후 세기는 20세기 후반까지 계속되는 해설과 개혁을 생산했습니다. 전통 철학에 동시대적인 의미를 부여한 작가로는 슈리마드 라즈찬드라, 스와미 비베카난다, 람 모한 로이, 스와미 다야난다 사라스와티 등이 있습니다.[50]

가족구조와 결혼

더 자세한 정보: 인도에서의 결혼식, 벵골 힌두 결혼식, 텔루구 결혼식
인도의 결혼
전통 드레스를 입은 신랑 신부와 함께하는 북인도 힌두 결혼식.
남인도 텔루구 힌두교 결혼식 사제 주례

몇 세대 동안, 인도는 공동 가족 제도의 지배적인 전통을 가지고 있었습니다. 부모, 자녀, 자녀의 배우자, 자녀 등 한 가족의 확장된 구성원들이 함께 생활할 때입니다. 보통 가장 나이가 많은 남성 구성원은 인도 공동 가족 제도의 가장입니다. 그는 대부분 중요한 결정과 규칙을 내리며, 다른 가족 구성원들도 이를 준수할 가능성이 높습니다. 현재 대도시 대부분의 경제, 생활방식, 생활비가 높은 상황에서 인구는 공동가족 모델을 뒤로하고 핵가족 모델에 적응하고 있습니다. 일찍이 공동 가정에서 사는 것은 가족 구성원들의 사랑과 걱정을 조성하기 위한 목적이었습니다. 그러나 이제는 대부분 생존을 위해 나와 있기 때문에 서로에게 시간을 주는 것이 도전입니다.[51] 핵가족화 추세의 변화는 전통적인 가장제도의 변화를 가져왔고, 고령 남성은 대부분 노년기에 혼자 살고 이전보다 훨씬 더 취약하기 때문에 더 이상 의무적인 가장이 아닙니다.[52]

1966년 연구에서 오렌슈타인과 믹린은 인도의 인구 데이터와 가족 구조를 분석했습니다. 그들의 연구에 따르면 인도의 가구 규모는 1911년에서 1951년 사이에 유사하게 유지되었습니다. 그 후 도시화와 경제 발전으로 인도는 전통적인 공동 가족이 핵과 같은 가족으로 해체되는 것을 목격했습니다.[53][54] 신하는 인도 가족에 대한 수많은 사회학적 연구를 요약한 후 그의 책에서 지난 60년 동안 인도 대부분 지역의 문화 추세는 세계 다른 지역의 인구 추세와 마찬가지로 공동 가족에서 핵 가족으로 가속화된 변화라고 언급했습니다. 1990년대 인도의 전통적으로 큰 공동 가족은 인도 가구의 작은 비율을 차지했고, 평균적으로 1인당 가구 소득이 더 낮았습니다. 그는 부분적으로는 문화적 전통 때문이고 부분적으로는 현실적인 요인 때문에 공동 가족이 일부 지역과 특정 조건에서 여전히 지속되고 있다는 것을 발견합니다.[53] 사회경제적으로 낮은 계층의 청소년들은 농촌과 도시 양육의 상이한 이념으로 인해 또래보다 가족과 함께 시간을 보내는 경향이 더 높습니다.[55] 교육이 확산되고 경제가 성장하면서 인도 전역에서 전통적인 공동 가족 제도가 빠르게 무너지고 직장 여성에 대한 태도가 변화하고 있습니다.

중매결혼

인도의 신부
  • Bride in a Hindu Indian wedding
    힌두교 인도 결혼식의 신부
  • Indian bride on her wedding day
    결혼식날의 인도 신부.

중매 결혼은 인도 사회에서 오랫동안 일반적인 것이었습니다. 오늘날에도 대부분의 인도인들은 그들의 부모님과 다른 존경하는 가족들에 의해 그들의 결혼을 계획하고 있습니다. 예전에는 결혼의 나이가 어렸습니다.[56] 2011년 인도 인구 조사에 따르면, 인도 여성의 평균 결혼 연령은 21세로 증가했습니다.[57] 2009년에는 여성의 약 7%가 18세 이전에 결혼했습니다.[58]

대부분의 결혼에서 신부의 가족은 신랑에게 지참금을 제공합니다. 전통적으로, 지참금은 딸이 출생 가족의 부동산에 대한 법적 청구권이 없었기 때문에 가족 재산 중 여성의 몫으로 여겨졌습니다. 또한 일반적으로 신부가 평생 동안 통제할 수 있는 보석이나 생활용품과 같은 휴대용 귀중품도 포함되어 있었습니다.[59] 역사적으로, 대부분의 가정에서 가문의 유산 상속은 남성 혈통을 이어갔습니다. 1956년부터 인도 법은 남성과 여성을 법적 의지가 없는 상속 문제에서 동등하게 취급합니다.[60] 인도인들은 상속과 재산 상속을 위해 점점 더 많은 법적 유언장을 사용하고 있으며, 2004년까지 약 20%가 법적 유언장을 사용하고 있습니다.[61]

인도의 이혼율은 낮은 편입니다 – 미국의 약 40%에 비해 1% 정도입니다.[62][63] 그러나 이러한 통계는 완전한 그림을 반영하지는 않습니다. 남편과 아내 모두의 관점을 심도 있게 요청한 인도 결혼에 대한 과학적 조사나 연구는 부족합니다. 표본 조사에 따르면 인도의 결혼 문제는 세계 다른 곳에서 관찰되는 추세와 유사합니다. 인도에서 이혼율이 증가하고 있습니다. 도시 이혼율은 훨씬 더 높습니다. 여성들은 인도에서 이혼의 약 80%를 시작합니다.[64]

이 현상이 무엇을 의미하는지에 대해 의견이 분분합니다: 전통주의자들에게는 증가하는 숫자가 사회의 붕괴를 상징하는 반면, 일부 현대주의자들에게는 여성을 위한 건강한 새로운 권한 부여에 대해 말합니다.[65]

최근 연구에 따르면 인도 문화는 전통적인 중매 결혼에서 멀어지고 있습니다. Banerjee et al. 는 2005년에 인도의 33개 주와 연합 영토에 걸쳐 41,554 가구를 조사했습니다. 그들은 인도의 결혼 경향이 중국, 일본 및 기타 국가에서 지난 40년 동안 관찰된 경향과 유사하다는 것을 발견했습니다.[66] 이 연구는 순수하게 동의 없이 결혼을 주선하는 경우가 줄어들고, 조사된 인도 결혼의 대다수가 동의를 받아 주선한다는 사실을 발견했습니다. 또한 인도의 도시 지역을 중심으로 자가 결혼(인도에서는 연애 결혼이라고 함)의 비율도 증가하고 있었습니다.[67]

결혼식

힌두교 결혼식이 진행 중입니다. 신부와 신랑은 신부의 지시를 받으며 함께 앉아 있습니다. 사제 뒤에는 성스러운 네모난 불통(yajna kund)이 있습니다.

결혼식은 인도에서 그들의 선호도뿐만 아니라 신부와 신랑의 종교에 따라 달라지는 광범위한 장식, 색상, 음악, 춤, 의상, 의식이 있는 축제 행사입니다.[68] 이 나라는 매년 약 천만 번의 결혼식을 거행하는데,[69] 그 중 80% 이상이 힌두교 결혼식입니다.

힌두교에는 축제와 관련된 의식이 많이 있지만, 비바하(결혼식)는 성인 힌두교인이 일생 동안 수행하는 가장 광범위한 개인 의식입니다.[70][71] 전형적인 힌두교 가정은 결혼을 준비하고 축하하기 위해 상당한 노력과 재정적 자원을 소비합니다. 힌두교 결혼식의 의식과 과정은 인도의 지역, 현지 적응, 가족 자원과 신랑 신부의 선호도에 따라 다릅니다. 그럼에도 불구하고 힌두 결혼식에는 칸야다안, 파니그라하나, 삽타파디 등 일반적인 몇 가지 주요 의식이 있습니다. 각각 아버지가 딸을 선물하고, 임박한 결합을 나타내기 위해 자발적으로 불 근처에서 손을 잡고, 서로 맹세하는 것을 포함하여 각 원과 함께 총을 쏘기 전에 일곱 개의 원을 가져가는 것입니다. 힌두교 신랑이 결혼식에서 신부의 목에 세 개의 매듭을 묶은 본드의 망갈수트라 목걸이. 이 관행은 힌두교의 결혼을 지배하는 전통적인 법인 마누스르미티에 규정된 결혼식에 필수적입니다. 일곱 번째 원과 삽타파디의 서약 후, 부부는 법적으로 부부입니다.[71][72][73] 시크교도들은 아난드 카라즈라고 불리는 의식을 통해 결혼합니다. 부부는 성스러운 책인 구루 그란트 사히브를 네 번 돌아다닙니다. 인도의 이슬람교도들은 중동에서 행해지는 것과 비슷한 관습을 따르는 전통적인 이슬람 결혼식을 축하합니다. 의식은 니카, 신랑이 신부에게 마흐르라고 부르는 금전적인 돈을 지불하는 것, 혼인 계약서에 서명하는 것, 그리고 피로연이 있습니다.[74] 인도 기독교 결혼식은 고아와 같은 주에서는 서양의 기독교 국가에서 행해지는 것과 유사한 관습을 따르지만 다른 주에서는 인도 관습이 더 많습니다.

페스티발스

주 기사: 인도의 축제
랑골리 예술작품은 인도 아대륙의 디왈리 또는 티하르, 오남, 퐁갈 및 기타 힌두교 축제 기간에 주로 만들어집니다.

다문화, 다민족, 다종교 사회인 인도는 다양한 종교의 휴일과 축제를 기념합니다. 인도의 세 국경일인 독립기념일, 공화국의 날, 간디 자얀티는 인도 전역에서 열정과 열정으로 기념됩니다. 게다가, 많은 인도의 주들과 지역들은 널리 퍼져있는 종교적이고 언어적인 인구 통계에 따라 지역 축제를 가집니다. 인기 있는 종교 축제로는 힌두 축제인 차트, 나브라트리, 잔마슈타미, 디왈리, 마하 시브라트리, 가네쉬 차투르티, 두르가 푸자, 홀리, 랏 야트라, 우가디, 바산트 판차미, 락샤반단, 두세라 등이 있습니다. 마카 상크란티, 소하이, 푸스나, 혼빌, 짜차르 쿠트, 퐁갈, 오남, 라자 상크란티 스윙 페스티벌과 같은 여러 추수 축제들도 꽤 인기가 있습니다.

인도는 인도의 다양성이 크기 때문에 다양한 축제를 기념합니다. 디왈리 (힌두) 이드 (무슬림)와 같은 많은 종교 축제들 크리스마스(기독교) 등은 모두가 기념합니다. 정부는 또한 모든 종교 축제를 평등하게 축하하기 위한 시설을 제공하고 다양한 종교와 축제에 평등을 제공하는 도로 예약, 보안 등을 제공합니다.

미조람에서 차차 쿠체로우 춤을 춥니다. Chapchar Kut 축제는 Jum 작전, 즉 정글 청소(태우는 잔재 제거)라는 그들의 가장 힘든 임무를 완수한 후 3월 동안 기념됩니다.

인도의 여러 지역에서 인도의 새해 축제는 다른 시간에 독특한 스타일로 기념됩니다. 우가디, 비후, 구디 파드와, 푸탄두, 바이사키, 포헬라 보이샤크, 비슈 그리고 비슈바 산크란티는 인도 여러 지역의 새해 축제입니다.

인도의 특정 축제는 여러 종교에 의해 기념됩니다. 주목할 만한 예로는 전국의 힌두교도, 시크교도, 불교도, 자인들이 기념하는 디왈리와 불교도와 힌두교도들이 기념하는 푸르니마, 크리슈나 얀마슈타미, 암베드카르 자얀티 등이 있습니다. Baisakhi의 Guru Nanak Jayanti와 같은 시크교 축제는 두 공동체가 함께 인구의 압도적인 다수를 이루는 펀자브와 델리의 시크교도와 힌두교도들에 의해 완전한 팡파르로 기념됩니다. 인도의 문화에 색채를 더하며, 드리 축제는 인도의 가장 동쪽에 위치한 아루나찰 프라데시의 지로 계곡의 아파타니스족에 의해 기념되는 인도의 부족 축제 중 하나입니다. 노루즈는 인도의 파르시 공동체 중에서 가장 중요한 축제입니다.

인도의 2011년 인구 조사에 따르면, 인도의 이슬람교는 이슬람교 신자가 1억 7천 2백만 명이 넘는 두 번째로 큰 종교입니다.[31] 인도에서 기념되고 공휴일로 선포되는 이슬람 축제는 이드 알 피트르, 이드 알 아드하(박리 이드), 밀라둔 나비, 무하람, 샤브 에 바라트입니다.[78] 인도의 몇몇 주들은 Arba'een, Jumu'ah-tul-Wida, 그리고 Shab-e-Cadar와 같은 특정한 지역적인 인기 있는 축제들을 위한 지역 공휴일을 선포했습니다.

인도의 2011년 인구 조사에 따르면, 인도의 기독교는 2,780만 명이 넘는 기독교인들로 세 번째로 큰 종교입니다.[79] 2,780만 명이 넘는 기독교인들과 그 중 1,700만 명이 로마 가톨릭 신자들인 인도는 많은 기독교 축제의 본거지입니다. 이 나라는 크리스마스와 좋은 금요일을 공휴일로 기념합니다.[78]

지역 및 커뮤니티 박람회는 인도에서도 일반적인 축제입니다. 예를 들어, 라자스탄의 푸슈카르 박람회는 세계에서 가장 큰 소와 가축 시장 중 하나입니다.

인사말

왼쪽: 나마스테 포즈를 취한 사람과 함께 왼쪽에 있는 힌두교의 신 쿠베라(13세기 인도 카르나타카주 소마나타푸라 첸나케사바 사원). 나마스테 또는 아녜잘리 무드라는 역사적인 힌두 사원 부조에서 흔히 볼 수 있습니다.
오른쪽: 입구 기둥 부조(인도 케랄라주 트리치타트 마하 비슈누 사원)

인도의 인사말은 프라나마와 푸자를 포함한 아녜잘리 무드라에 기반을 두고 있습니다.

인사말에는 나마스테(힌디, 산스크리트어, 칸나다어), 오디아의 놀모스카르, 쿨룸카(트리푸리), 나마스카르(마라티), 나마스카라(칸나다어, 산스크리트어), 파라나암(보즈푸리), 나마스카람(텔루구, 말라얄람), 바나캄(타밀), 놀모스카르(벵갈리), 노모스카르(아사메세), 아답(우르두), 사트 슈리 아칼(푼자비)이 있습니다. 이 모든 것들은 사람들이 만날 때 흔히 말하는 인사나 경례이며, 그들이 떠날 때 작별의 형태입니다. 나마스카는 나마스테보다 약간 더 격식을 차리는 것으로 여겨지지만 둘 다 깊은 존경심을 표현합니다. 나마스카르는 인도와 네팔에서 힌두교도, 자인, 불교도들에 의해 일반적으로 사용되며, 많은 사람들이 인도 아대륙 밖에서도 이것을 계속 사용합니다. 인도와 네팔 문화에서 이 단어는 문자 또는 언어적 의사소통의 시작 부분에서 사용됩니다. 그러나 같은 손으로 접은 제스처를 말없이 만들거나 접은 손 제스처 없이도 말할 수 있습니다. 이 단어는 산스크리트어(나마어)에서 유래되었습니다: 절하고 경건한 경례와 존경을 표하며, (테): "당신에게"입니다. 말 그대로 "절합니다"라는 뜻입니다.[80] 힌두교에서 이것은 "당신 안에 있는 신에게 절합니다"[81][82]라는 의미입니다. 대부분의 인도 가정에서 젊은 남녀들은 연장자들에게 경건하게 절을 함으로써 연장자들의 축복을 구하도록 배웁니다. 이 관습은 프라나마(Pranāma)라고 알려져 있습니다.

인도에서 흔히 볼 수 있는 문화적 관습인 나마스테를 맞이하기 위해 손을 맞잡고 미소를 짓고 있습니다.

그 밖의 인사말로는 자이 자간나트 (오디아어로 사용) 아미 아스키 (벵골어로 사용), 자이 슈리 크리슈나 (구자라티어와 브라즈 바샤어와 라자스탄어 방언으로 사용), 람 람/ (자이) 시타 람지 (아와디어와 다른 비하리어 방언으로 사용), 삿 스리 아칼 (푼자비; 시크교 신자들에 의해 사용), 아스살라무 알라이쿰(우르두; 이슬람 추종자에 의해 사용됨), 자이 진엔드라(자이나교 신자에 의해 사용됨), 자이빔(암베드카리교 신자에 의해 사용됨), 나모 붓다(불교 신자에 의해 사용됨), 알라 아호(바하 ʼ 신앙 신자에 의해 사용됨), 샬롬 알리켐(유대교 신자에 의해 사용됨), 하마조르 하마 아쇼베드 (조로아스터교 신자들이 사용하는 것), 사헵지 (페르시아와 구자라트인들이 사용하는 것), 도루드 (페르시아와 구자라트인들이 사용하는 것), 옴 나마 시바야 (페르시아와 구자라트인들이 사용하는 것), 자이 볼레나트 자이데프 (도그리와 카슈미르에서 사용하는 것, 바라나시에서도 사용하는 것), 자이 암베 마아 / 자이 마타디 (동인도에서 사용하는 것), 자이 가나파티 바파(마라티어와 콘카니어에서 사용) 등.

이러한 전통적인 인사법은 비즈니스 세계와 악수가 일반적인 인사법인 인도의 도시 환경에서는 찾아볼 수 없습니다.[83]

동물들

참고 항목: 인도의 야생동물, 인도의 축산업, 종교의 소
인도 문화의 소
첸나이 카팔레쉬와르 사원의 장식된 고푸람에 묘사된 소들.
칼레쉬바라 사원의 동쪽 출입구를 바라보는 개방된 홀에 위치한 소상.

인도의 다양하고 풍부한 야생동물은 이 지역의 대중문화에 지대한 영향을 미칩니다. 인도의 황야에 대한 일반적인 이름은 인도에 사는 영국인들이 영어로 채택한 정글입니다. 이 단어는 또한 러디어드 키플링에 의해 정글북에서 유명해졌습니다. 인도의 야생동물은 판차탄트라와 자타카 이야기와 같은 수많은 다른 이야기와 우화의 주제가 되어 왔습니다.[84]

힌두교에서 소는 아힘사(비폭력)의 상징으로 간주되며, 어머니의 여신이며 행운과 부를 가져다 주는 존재입니다.[85] 이 때문에 힌두교 문화에서는 소를 숭배하고 소에게 먹이를 주는 것은 숭배 행위로 여겨집니다. 이것이 주류 힌두와 자인 사회에서 쇠고기가 금기시되는 음식으로 남아있는 이유입니다.[86]

인도 헌법 제48조는 국가가 소, 송아지 및 기타 젖소의 도축 및 밀수를 금지하도록 노력하도록 지시하는 지시 원칙 중 하나입니다.[87][88] 2012년 1월 현재, 소는 인도에서 분열적이고 논쟁적인 주제로 남아 있습니다. 인도의 몇몇 주들은 소를 보호하기 위한 법을 통과시켰지만, 많은 주들은 쇠고기의 생산과 소비에 제한이 없습니다. 어떤 단체들은 소를 도살하는 것을 반대하는 반면, 다른 세속적인 단체들은 어떤 종류의 고기를 먹는지는 민주주의 국가에서 개인의 선택에 달려있어야 한다고 주장합니다. Madhya Pradesh는 2012년 1월에 법을 제정했습니다. 즉, 소 도살을 심각한 범죄로 만드는 Gau-Vansh Vadh Pratishh (Sanshodhan) 법입니다.[89]

인도 서부 구자라트 주에는 2011년 10월 제정된 동물보호법이 있는데, 이 법은 쇠고기를 사고 팔거나 운반하는 것과 함께 소를 죽이는 것을 금지하고 있습니다. 반면 아삼과 안드라프라데시주는 도축 적합 증명서로 소를 도살할 수 있습니다. 웨스트벵골주와 케랄라주에서는 쇠고기 섭취가 위법행위로 간주되지 않습니다. 고정관념과는 달리, 상당수의 힌두교도들이 쇠고기를 먹고, 베다 문자나 우파니샤드 문자와 같은 그들의 경전이 쇠고기의 섭취를 금지하지 않는다고 많은 이들이 주장합니다. 예를 들어 남부 인도 케랄라 주에서는 힌두교도를 포함한 모든 지역사회가 소비하는 육류의 거의 절반을 쇠고기가 차지합니다. 사회학자들은 인도에서 소고기가 널리 소비되고 있는 것은 소고기가 가난한 사람들에게 두 배의 가격으로 소매되는 양고기나 닭고기보다 훨씬 저렴한 동물성 단백질 공급원이기 때문이라고 이론을 세우고 있습니다. 이러한 이유로 1947년 독립 후 인도의 쇠고기 소비는 다른 어떤 종류의 고기보다 훨씬 빠른 성장을 목격했습니다. 현재 인도는 세계 5대 가축 고기 생산국이자 소비국 중 하나입니다. 2015년 현재 마하라슈트라주와 다른 주에서는 쇠고기 금지령이 내려졌습니다. 마디아 프라데시와 같은 주들이 젖소에 대한 학대를 막기 위해 지역법을 통과시키고 있는 동안, 다른 인도인들은 "진짜 목적이 동물에 대한 학대를 막는 것이라면, 왜 다른 수백 마리의 동물들이 학대를 받고 있는데 젖소를 골라내느냐"[90][91][92]고 주장하고 있습니다.

요리.

주 기사: 인도요리
인도 요리는 매우 매운 것부터 매우 부드러운 것까지 다양하며 각 지역의 계절에 따라 다릅니다. 이는 지역 농업, 지역 기후, 요리 혁신 및 문화 다양성을 반영합니다. 인도의 음식은 때때로 쌀, 빵, 그리고 면을 선택한 접시인 탈리로 제공됩니다. 위는 탈리 샘플입니다.

인도 음식은 인도만큼 다양합니다. 인도 요리는 다양한 재료를 사용하고 다양한 음식 준비 스타일, 요리 기술 및 요리 프레젠테이션을 제공합니다. 샐러드에서 소스, 채식주의자에서 고기, 향신료에서 감각적인, 빵에서 디저트에 이르기까지 인도 요리는 항상 복잡합니다. 많은 미슐랭 스타 요리사들이 가장 좋아하는 해롤드 맥기는 "우유 자체를 주요 재료로 하는 순수한 창의력을 위해, 지구상의 어떤 나라도 인도에 필적할 수 없다"[93]고 썼습니다.

1년에 최소 3~4번은 인도를 여행합니다. 항상 영감을 줍니다. 모든 주는 그 자체로 하나의 나라이고 각각의 고유한 요리가 있기 때문에 인도에서 배울 것이 너무 많습니다. 다양한 요리에 대해 배울 것이 많습니다. 정말 놀랍습니다. 저는 마음을 열고 다른 곳을 탐험하고 가는 동안 다양한 영향을 받는 것을 좋아합니다. 사실 인도에 방문하지 않은 주가 한 곳도 없다고 생각합니다. 인도 음식은 많은 재료를 가지고 있는 세계적인 요리입니다. 전 세계의 어떤 요리도 인도 음식이 가지고 있는 방식에 그렇게 많은 영향을 미치지 않는다고 생각합니다. 그것은 매우 풍부한 요리이고 매우 다양합니다. 세계의 모든 지역은 인도 음식을 어떻게 인식해야 하는지에 대한 고유한 감각을 가지고 있습니다.

— Atul Kochhar, the first Indian to receive two Michelin stars[94]

... 제가 기억하는 첫 번째 크리스마스로 돌아가게 됩니다. 그때 아직 만나지 못했던 인도인이고 영국에 살던 할머니가 제게 상자를 보내주셨죠. 저에게 그것은 여전히 낯설고 혼란스럽고 경이로운 맛을 지니고 있습니다.

— Harold McGee, author of On Food and Cooking[95]
레스토랑에 있는 전형적인 북인도 요리.

싱가포르 항공의 국제 요리 패널의 일원인 산지프 카푸어에 따르면, 인도 음식은 오랫동안 세계 요리의 표현이었습니다. 카푸어는 "인도의 역사를 되돌아보고 우리 조상들이 먹었던 음식을 연구한다면, 여러분은 한 끼의 계획과 요리에 얼마나 많은 관심을 기울였는지 알게 될 것입니다. 각각의 요리의 질감과 맛에 많은 고민을 했습니다."[96] 그러한 역사적 기록 중 하나는 12세기에 쓰여진 마나솔라사(산스크리트어: मानसोल्लास, 마음의 기쁨)입니다. 이 책은 계절에 따라 요리와 음식을 바꿀 필요성, 다양한 요리 방법, 최고의 향미 혼합, 다양한 음식의 느낌, 계획 및 식사 스타일 등에 대해 설명합니다.[97]

인도는 음식과 향신료를 사랑하는 것으로 유명합니다. 인도 요리는 지역마다 다양하며, 현지 농산물, 문화적 다양성, 다양한 인구 통계를 반영합니다. 일반적으로 인도 요리는 북부, 남부, 동부, 서부, 북동부의 다섯 가지 카테고리로 나눌 수 있습니다. 인도 요리의 다양성은 많은 향신료와 허브의 다양한 사용, 다양한 요리법과 요리 기술이 특징입니다. 인도 음식의 상당 부분이 채식주의이지만, 많은 인도 음식에는 닭고기, 양고기, 쇠고기(소와 버팔로 모두), 돼지고기와 생선, 계란 및 기타 해산물과 같은 고기도 포함됩니다. 인도 동부 주, 특히 서벵골 주와 남부 케랄라 주, 타밀 나두 주에서 생선을 기반으로 한 요리가 일반적입니다.[98]

수백 가지 종류의 인도 과자 디저트. 인도의 특정 지역에서는 이것들을 미타이 또는 단 것이라고 부릅니다. 설탕과 디저트는 인도에서 오랜 역사를 가지고 있습니다: 기원전 500년경, 인도 사람들은 설탕 결정체를 생산하는 기술을 개발했습니다. 현지어로, 이 결정체들은 사탕이라는 단어의 근원인 칸다 (खण्ड)라고 불렸습니다.

이러한 다양성에도 불구하고 일부 통합 스레드가 등장합니다. 향신료의 다양한 사용은 특정 음식 준비의 필수적인 부분이며 요리의 풍미를 높이고 독특한 맛과 향을 만드는 데 사용됩니다. 인도 전역의 요리는 또한 중앙 아시아인, 아랍인, 무굴인, 유럽 식민지인 등 역사를 통틀어 인도에 들어온 다양한 문화 집단의 영향을 받았습니다. 단 것은 또한 인도인들 사이에서 매우 인기가 있는데, 특히 벵골 힌두교도들과 벵골 무슬림들이 즐거운 행사를 기념하기 위해 단 것을 나누어주는 서벵골 주에서 그렇습니다.

치킨 티카 마살라는 영국의 국민 요리가 된 인도 요리입니다. 이것은 영국에 살고 있는 인도 이민자들에 의해 유명해졌습니다.

인도 요리는 전 세계에서 가장 인기 있는 요리 중 하나입니다.[100] 인도 이외의 대부분의 인도 레스토랑에서는 메뉴가 다양한 인도 요리에 적용되지 않습니다. 메뉴에 제공되는 가장 일반적인 요리는 펀자브 요리(치킨 틱카 마살라는 영국에서 매우 인기 있는 요리)일 것입니다. 인도의 다른 지역에서 온 요리를 제공하는 레스토랑이 있지만 그 사이는 거의 없습니다. 역사적으로, 인도의 향신료와 허브는 가장 많이 찾는 무역 상품 중 하나였습니다. 인도와 유럽 사이의 향신료 무역은 바스코 다 가마와 크리스토퍼 콜럼버스와 같은 유럽 탐험가들이 인도와의 새로운 무역로를 찾기 시작할 정도로 아랍 무역가들의 부상과 지배를 이끌었습니다.[101] 인도에서 시작된 카레가 아시아 전역에서 인기를 끌면서 종종 이 요리가 "범아시아" 요리로 분류되기도 했습니다.[102]

지역 인도 요리는 계속해서 진화하고 있습니다. 동아시아와 서양의 요리법과 전통적인 요리의 융합, 그리고 패스트푸드의 지역적인 적응은 인도의 주요 도시들에서 두드러집니다.[103]

평범한 잎사귀에 전형적인 케랄라 사디야.
하이데라바디비랴니
안드라 보야남

안드라프라데시와 텔랑가나의 요리는 텔루구족의 텔루구 요리와 하이데라바디 무슬림 공동체의 하이데라바디 요리(니자미 요리)로 구성됩니다.[104][105] 하이데라바디 음식은 비채식주의 재료를 많이 기반으로 하는 반면, 텔루구 음식은 채식주의자와 비채식주의자 재료를 모두 혼합한 것입니다. 텔루구 음식은 향신료가 풍부하고 칠리가 풍부하게 사용됩니다. 음식은 또한 일반적으로 타마린드와 라임 주스가 사워제로 자유롭게 사용되는 톡 쏘는 경향이 있습니다. 쌀은 텔루구 사람들의 주식입니다. 전분은 다양한 카레와 렌틸콩 수프 또는 육수와 함께 소비됩니다.[106][107] 채식과 비채식 모두 인기가 있습니다. 하이데라바디 요리에는 비랴니, 할렘, 바가라빙간, 케마 등의 인기 있는 별미가 포함되며, 하이데라바디 요리는 타마린드, 쌀, 렌틸콩 등을 고기와 함께 사용하는 텔랑가니테 텔루구 음식과 몇 가지 공통점을 볼 수 있습니다.[106] 요거트는 맵기를 낮추는 방법으로 식사에 일반적으로 추가됩니다.[108]

옷

주 기사: 인도의 옷

인도의 전통 의복은 국가의 여러 지역에 따라 크게 다르며 현지 문화, 지리, 기후 및 시골/도시 환경의 영향을 받습니다. 인기 있는 드레스 스타일에는 여성의 경우 사리나 메켈라 사도르, 남성의 경우 도티 또는 룽기 또는 판체(칸나다어)와 같은 드레이핑된 옷이 포함됩니다. 어깨 위로 던져진 뒤파타(긴 스카프)가 옷을 완성하는 등 여성들에게 치어리다르나 살와르카메즈 등 스티치드 의상도 인기입니다. 살와르는 종종 헐렁한 피팅인 반면, 츄리다르는 더 촘촘한 컷입니다.[109] 시크교도들이 착용하는 헤드기어인 다스타는 펀자브에서 흔히 볼 수 있습니다.

인도 여성들은 메이크업과 장식으로 자신의 매력과 패션 감각을 완벽하게 해줍니다. 빈디, 메헨디, 귀걸이, 뱅글 및 기타 보석이 일반적입니다. 결혼식이나 축제와 같은 특별한 날에, 여성들은 금, 은 또는 다른 지역의 돌과 보석으로 만들어진 다양한 장식이 있는 명랑한 색을 입을 수 있습니다. 빈디는 종종 힌두교 여성의 화장에서 필수적인 부분입니다. 그들의 이마에 착용된 일부 사람들은 빈디를 상서로운 표시로 여깁니다. 전통적으로, 빨간색 빈디는 결혼한 힌두교 여성들만 입었고, 색상 빈디는 독신 여성들이 입었지만, 지금은 모든 색상과 반짝임이 여성 패션의 일부가 되었습니다. 어떤 여성들은 실내에서 전통적인 빨강 혹은 주황-빨강 가루를 입습니다 – (지역적으로 망이라고 불립니다). 신도어는 힌두교도들에게 유부녀의 전통적인 표식입니다. 힌두교 독신 여성들은 실내복을 입지 않습니다. 힌두교와 불가지론자/무신론자 이외의 다른 종교에서 온 100만 명 이상의 인도 여성들도 결혼하지 않습니다.[109] 화장과 옷 스타일은 힌두교 집단들 사이에서 지역적으로 다르고, 또한 기후나 종교에 따라서도 다르며, 기독교인들은 서양식을 선호하고 무슬림들은 아랍식을 선호합니다.[110] 남성용 스티치 버전에는 쿠르타-피자마와 유럽 스타일의 바지와 셔츠가 포함됩니다. 도시와 준도시 중심가에서, 모든 종교적인 배경을 가진 남성과 여성들은 청바지, 바지, 셔츠, 정장, 쿠르타 그리고 다양한 패션을 자주 볼 수 있습니다.[111]

언어와 문학

주요 기사: 인도의 언어와 인도 문학

역사

인도의 문학적 전통
  • Rigveda (padapatha) manuscript in Devanagari, early 19th century. After a scribal benediction ("śrīgaṇéśāyanamaḥ ;; Aum(3) ;;"), the first line has the opening words of RV.1.1.1 (agniṃ ; iḷe ; puraḥ-hitaṃ ; yajñasya ; devaṃ ; ṛtvijaṃ). The Vedic accent is marked by underscores and vertical overscores in red.
    19세기 초 데바나가리의 리그베다(파다파타) 필사본. ś르 ī가 ṇ야나마 ḥ(; Aum(3)), 첫 번째 행은 RV.1.1.1(agni ṃ; i ḷ; pura ḥ-hita ṃ; yajnasya; 데바 ṃ; ṛ티자 ṃ)의 첫 번째 단어입니다. Vedic 억양은 빨간색으로 밑줄과 세로 오버스코어로 표시됩니다.
  • Literary records suggest India had interacted in languages of other ancient civilisations. This inscription is from the Indian emperor Ashoka, carved in stone about 250 BCE, found in Afghanistan. Inscriptions are in Greek and Aramaic, with ideas of non-violence against men and all living beings, as the doctrine of Eusebeia – spiritual maturity.
    문헌 기록에 따르면 인도는 다른 고대 문명의 언어로 교류했습니다. 이 비문은 아프가니스탄에서 발견된 기원전 250년경 돌에 새겨진 인도 황제 아쇼카의 것입니다. 비문은 그리스어와 아람어로 되어 있으며, 에우세비아의 교리처럼 인간과 모든 생명체에 대한 비폭력 사상을 담고 있습니다.

산스크리트어는 고대어가 무엇이든 멋진 구조를 가지고 있습니다; 그리스어보다 완벽하고, 라틴어보다 더 풍부하고, 어느 쪽보다 더 정교하게 다듬어져 있지만, 동사의 어근과 문법의 형태 모두에서 우연히 만들어졌을 수 있는 것보다 더 강한 친화력을 가지고 있습니다; 정말로 너무 강합니다, 어떤 문헌학자도 이 세 가지 모두가, 어쩌면 더 이상 존재하지 않는, 어떤 공통된 출처에서 생겨난 것이라고 믿지 않고는, 이 세 가지 모두를 검토할 수 없었기 때문입니다. 비록 그렇게 강제적이지는 않지만, 비슷한 이유가 있습니다. 비록 아주 다른 관용어가 섞여 있긴 하지만, 고딕과 켈트 둘 다 산스크리트어와 같은 기원을 가지고 있다고 가정한다면...

— Sir William Jones, 1786[113]

리그베딕 산스크리트어는 인도-아리아어의 가장 오래된 증명 중 하나이며, 인도-유럽어의 가장 오래된 증명된 구성원 중 하나입니다. 인도의 초기 유럽 탐험가들에 의한 산스크리트어의 발견은 비교 문헌학의 발전으로 이어졌습니다. 18세기의 학자들은 산스크리트어가 문법과 어휘 면에서 유럽의 고전 언어들과 광범위하게 유사하다는 사실에 충격을 받았습니다. 산스크리트어와 많은 인도 파생어들이 영어, 독일어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 켈트어, 그리스어, 발트어, 아르메니아어, 페르시아어, 토카리아어, 그리고 다른 인도유럽어족들을 포함하는 과에 속한다는 집중적인 과학 연구 결과가 나왔습니다.[114]

인도의 주요 고전 언어 중 하나인 타밀어는 기원전 3,000년경 인도 반도에서 사용된 드라비다조어에서 유래합니다. 가장 오래된 타밀어의 비문은 기원전 500년으로 거슬러 올라가는 도자기에서 발견되었습니다. 타밀어 문헌은 2천년[115] 이상 존재해 왔으며 가장 먼저 발견된 비문 기록은 기원전 3세기경으로 거슬러 올라갑니다.[116]

인도와 그 주변 국가들의 언어 가족들. 인도에는 22개의 공용어가 있으며 그 중 15개는 인도유럽어입니다. 2001년 인도의 인구조사에서는 122개의 최초 언어가 사용되고 있는 것으로 나타났습니다. 두 번째 지도는 전 세계 인도유럽어족의 분포를 보여줍니다.

인도 내 언어의 진화는 구시대, 중기, 현대 인도아리아어의 세 시기에 걸쳐 구별될 수 있습니다. 고대 인도아리아어의 고전적인 형태는 다듬어지고, 교양되고, 정확하다는 의미의 산스크리트어로, 적절한 발음이나 문법에 신경 쓰지 않고 진화하는 이주 대중들의 실용적인 언어, 그러한 대중들이 섞이면서 변화하는 언어의 구조, 새로운 땅을 개척하고 다른 토착 언어를 사용하는 사람들의 단어를 채택했습니다. 프라크리타는 팔리(기원전 200~300년 초기 불교도들의 언어와 아쇼카 시대의 언어), 프라크리트(자인 철학자들의 언어), 아파브람사(중간 인도아리아어의 마지막 단계에서 혼합된 언어)로 이어지는 중기 인도아리아어가 되었습니다. 학자들에 따르면,[114] 아바브람사는 힌두어, 구자라트어, 벵골어, 마라티어, 펀자브어, 그리고 현재 인도의 북쪽, 동쪽, 서쪽에서 사용되고 있는 많은 다른 언어들로 흘러들어갔다고 합니다. 이 모든 인도 언어들은 산스크리트어와 비슷한 뿌리와 구조를 가지고 있으며, 서로 그리고 다른 인도유럽 언어들과 유사합니다. 그래서 우리는 인도에서 3천 년의 지속적인 언어 역사를 문학 문서에 기록하고 보존하고 있습니다. 이를 통해 학자들은 언어 진화를 따라가며 세대 간 거의 눈에 띄지 않는 변화를 통해 원래 언어가 어떻게 이제는 거의 인식되지 않는 후손 언어로 바뀌는지 관찰할 수 있습니다.[114]

Bandanna
Bangle
Bungalow
Shampoo
영국 식민지 시대에 인도에서 온 수많은 단어들이 영어 어휘에 들어갔습니다.[117][118] 예: 반다나, 뱅글, 방갈로, 샴푸.

산스크리트어는 인도의 언어와 문학에 지대한 영향을 미쳤습니다. 인도에서 가장 많이 사용되는 언어인 힌디어는 델리 방언의 "산스크리트어로 된 등록부"입니다. 게다가, 현대의 모든 인도아리아어, 문다어, 드라비다어는 산스크리트어에서 직접 또는 중간 인도아리아어를 통해 간접적으로 많은 단어를 차용했습니다.[119] 산스크리트어에서 유래된 단어들은 현대 인도아리아어의 어휘와 [120](드라비디아어) 텔루구어, 말라얄람어, 칸나다어의 문학적 형태의 약 50%를 차지하는 것으로 추정됩니다. 타밀어 역시 산스크리트어의 영향을 많이 받았습니다.[119] 동인도아리아어족의 일부인 벵골어는 동중인도어족에서 유래했으며, 그 기원은 기원전 5세기의 아르다마가디어로 거슬러 올라갑니다.[121][122]

또 다른 주요 고전 드라비다어인 칸나다어는 서기 1천년 중반부터 문자적으로 증명되고 있으며, 고대 칸나다어는 9세기에서 10세기 라쉬트라쿠타 왕조에서 번성했습니다. 이전의 칸나다어(또는 Purava Hazhe-Gannada)는 초기 공통 시대, 사타바하나 시대, 카담바 시대에 바나바시의 언어였으며, 따라서 2000년이 넘는 역사를 가지고 있습니다.[123][124][125][126] 브라흐마기리(기원전 230년경)에서 발견된 아쇼카 바위 칙령에는 식별할 수 없는 칸나다어로 된 단어가 포함되어 있다고 제시되어 있습니다.[127] 오디아는 산스크리트어, 타밀어, 텔루구어, 칸나다어, 말라얄람어와 더불어 인도의 6번째 고전 언어입니다.[128] 또한 인도 헌법 제8조의 22개 공용어 중 하나이기도 합니다. 고대부터 인도 문화에 있어서 오디아의 중요성은 기원전 2세기까지 거슬러 올라가는 아쇼카의 바위 칙령 X에 나타난 것에서 증명됩니다.[129][130]

인도에서 가장 많은 사용자를 가진 언어는 힌디어와 그 다양한 방언입니다. 오늘날 힌두스타니의 초기 형태는 7세기에서 13세기 사이에 오늘날 북인도의 중세 인도-아리아나파브라 ṃś 지방어에서 발전했습니다. 인도 일부 지역의 이슬람 통치 기간 동안, 그것은 페르시아의 영향을 받았습니다.[131] 페르시아의 영향으로 우르두어가 발전하게 되었는데, 우르두어는 페르시아어로 더욱 페르시아화되어 페르시아어 문자로 쓰여졌습니다. 현대 표준 힌디어는 페르시아어의 영향력이 덜하며 데바나가리 문자로 쓰여 있습니다.

19세기와 20세기 동안 인도의 영문학은 영국령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 인도령 [132]인도령 인도령 인도

인도에서는 인도유럽어와 드라비다어 외에도 오스트리아-아시아어와 티베트-부르만어가 사용되고 있습니다.[133][134] 2011년 인도 언어 조사에 따르면 인도에는 780개 이상의 언어와 66개의 다른 문자가 있으며 90개의 언어를 가진 아루나찰 프라데시 주가 있습니다.[135]

에픽스

마하바라타와 라마야 ṇ라는 인도에서 가장 오래 보존되고 잘 알려진 서사시입니다. 버전은 필리핀, 태국, 말레이시아 및 인도네시아와 같은 동남아시아 국가의 서사시로 채택되었습니다. 라마야나는 7권의 24,000절(카 ṇḍ라스)과 500칸토(사르가스)로 구성되어 있으며, 라마(힌두 수호신 비슈누의 화신 또는 아바타)의 아내 시타가 스리랑카의 마왕 라바나에게 납치되는 이야기를 담고 있습니다. 이 서사시는 힌두교의 삶의 방식에 대한 주요한 이상적인 지도력으로서의 다르마의 역할을 확립하는 데 중추적인 역할을 했습니다.[137] 마하바라타 문헌의 가장 초기 부분은[138] 기원전 400년으로 거슬러 올라가며 굽타 시대 초기 (서기 4세기경)에 이르러 최종 형태에 도달한 것으로 추정됩니다.[139] 이들의 다른 지역적 변형뿐만 아니라 관련 없는 서사시로는 타밀 라마바타람, 아사메 삽타칸다 라마야나, 칸나다 팜파 바라타, 힌디어 라마차리타마나사, 말라얄람 아드야트라마야남 등이 있습니다. 이 두 개의 인도 서사시 외에도 마니메갈라이, ī바카 신타마 ṇ디, 실라파디카람, 발라야파티, 쿤달라케시 등 고전 타밀어로 구성된 타밀 문학 5대 서사시가 있습니다.

공연예술

춤

주 기사: 인도의 춤
인도의 춤에는 고전, 반고전, 민속, 부족이 포함됩니다.

드라마와 춤(Nātya, नाट्य)을 다섯 번째 경서로 삼자. 덕, 부, 기쁨, 영적 자유를 추구하는 서사시와 결합하여 모든 경전의 의의를 담고 모든 예술을 전진시켜야 합니다.

— First chapter of Nātyaśāstra, sometime between 200 BCE – 200 CE.[141][142]

인도는 무용 예술과 오랜 로맨스를 이어왔습니다. 힌두 산스크리트어로 쓰인 나티아 샤스트라 (춤의 과학)와 아브히나야 다르파나 ( 몸짓의 거울)는 기원전 200년에서 기원전 1,000년 초의 세기로 추정됩니다.[142][143][144]

쿠치푸디 연주자

라기니 데비에 따르면, 이러한 고대 서적에서 가르친 인도의 춤 예술은 인간에게 내면의 아름다움과 신성한 것을 표현한 것입니다.[145] 그것은 의도적인 예술이고, 어떤 것도 우연에 맡겨지지 않으며, 각각의 몸짓은 생각을 전달하고, 각각의 얼굴 표정은 감정을 전달하려고 합니다.

Kannur 지역 학교 kalothsavam의 Mohiniyattam 2019.

인도 무용은 8가지 고전 무용 형식을 포함하고 있으며, 많은 것들이 신화적 요소를 가진 서사 형식입니다. 인도 국립 음악·무용·연극 아카데미에 의해 고전 무용의 지위를 부여받은 8개의 고전 형식은 다음과 같습니다: 타밀나두 주의 바라타나탐, 우타르프라데시 주의 카타크, 케랄라 주의 카타칼리와 모히니아탐, 안드라프라데시 주의 쿠치푸디, 카르나타카 주의 야크샤가나, 마니푸르 주의 마니푸르, 오디샤 주의 오디시와 [146][147]아삼의 사트리아.

인도 펀자브의 방그라 댄서들

춤의 형식적인 예술 외에도 인도 지역은 자유로운 형식, 민중적인 춤 전통이 강합니다. 민속 무용으로는 펀자브의 방그라, 아삼의 비후, 나가랜드의 젤리앙, 주마이어, 돔카흐, 자르칸드의 차우, 오디샤의 구무라 춤, 고티푸아, 마하리 춤, 달카이, 우타르프라데시의 카우왈리스, 비르하스, 샤르쿨라스, 자트자틴, 비하르 주는 낫나틴과 사투리, 라자스탄과 하리아나 주, 구자라트 주는 단디야와 가르바, 안드라프라데시 주와 텔랑가나 주, 카르나타카 주는 야크샤가나 주, 마하라슈트라 주는 라바니 주, 고아 주는 데크니 주, 최근의 발전은 특히 인도의 도심에서 국제적인 춤 형태를 채택하고, 케랄라 기독교 공동체에 의한 인도 고전 무용 예술을 성경에서 이야기하기 위해 확장하는 것을 포함합니다.[148]

부족 곤디 카르마 나흐, 채티스가르.
라자스탄 타르 사막에서 인기있는 민속춤을 추는 칼벨리아 여성
레궁 도스모체 축제 때의 참춤

드라마

주 기사: 인도의 극장

인도의 연극과 연극은 음악과 무용과 함께 오랜 역사를 가지고 있습니다. Kalidasa의 Shakuntala나 Meghadoota와 같은 연극들은 Bhasa의 연극들을 잇는 오래된 드라마들 중 일부입니다. 케랄라의 쿠티야탐(Kutiyattam of Kerala)은 고대 산스크리트어 극장의 유일하게 현존하는 표본으로, 공통 시대 초기 무렵에 유래된 것으로 추정되며 유네스코에 의해 구술 및 인류 무형 유산의 명작으로 공식 인정받고 있습니다. 그것은 엄격하게 Natya Shastra를 따릅니다.[149] 나티야차랴 마니 마흐다바 차야르는 오래된 드라마 전통을 멸종에서 되살린 것으로 인정받고 있습니다. 그는 Rasa Abhinaya의 숙달로 알려져 있었습니다. 그는 아브히냐나 ś쿤탈라, 비크라모르바 śī야, 말라비카니미트라, 바샤의 스와프나바사바다타, 판차라트라, 하르샤의 나가난다와 같은 칼리다사 연극을 공연하기 시작했습니다.

꼭두각시

주 기사: 인형극 § 인디아
인도 라자스탄 출신의 카트푸틀리 인형사

인도는 인형극의 오랜 전통을 가지고 있습니다. 고대 인도 서사시 마하바라타에는 꼭두각시에 대한 언급이 있습니다. 라자스탄이 원산지인 현악 인형극의 한 형태인 카트푸틀리가 눈에 띄며 인도 복화술사와 인형사가 많습니다. 최초의 인도 복화술사 Y. K. 패드혜 교수는 1920년대에 이 형태의 인형극을 인도에 소개했고 그의 아들 람다스 패드혜는 그 후 복화술과 인형극을 대중화했습니다. 람다스 파드혜의 아들 사티야짓 파드혜 역시 복화술사이자 인형술사입니다. 거의 모든 종류의 인형들이 인도에서 발견됩니다.

  • 현 꼭두각시
사키 칸헤이(오디샤의 현 꼭두각시)

인도는 현악기 인형이나 마리오네트의 풍부하고 오래된 전통을 가지고 있습니다. 줄로 제어되는 관절 팔다리를 가진 마리오네트는 훨씬 더 큰 유연성을 허용하므로 인형 중 가장 명확합니다. 라자스탄, 오리사, 카르나타카, 타밀나두는 이러한 형태의 인형극이 번성한 지역 중 일부입니다. 라자스탄의 전통적인 마리오네트는 카트푸틀리로 알려져 있습니다. 나무 한 조각으로 조각된 이 인형들은 화려한 옷을 입은 커다란 인형과 같습니다. 오리사의 현 꼭두각시는 쿤드헤이라고 알려져 있습니다. 카르나타카의 현악 인형은 곰베야타라고 불립니다. 봄말라탐으로 알려진 타밀나두 출신의 인형들은 막대 인형과 현 인형의 기술을 결합합니다.

  • 막대인형

막대 인형은 장갑 인형의 연장선상에 있지만, 종종 훨씬 더 크고 아래로부터의 막대에 의해 지지되고 조작됩니다. 현재 이러한 형태의 인형극은 대부분 웨스트 벵갈과 오리사에서 발견됩니다. 웨스트 벵갈의 전통적인 막대 인형 형태는 푸툴 나우치(Putul Nautch)로 알려져 있습니다. 그들은 나무로 조각되어 특정 지역의 다양한 예술 스타일을 따릅니다. 비하르의 전통적인 막대 인형은 얌푸리라고 알려져 있습니다.

  • 장갑 꼭두각시

장갑 인형은 소매, 손 또는 손바닥 인형으로도 알려져 있습니다. 머리는 종이, 천 또는 나무로 만들어졌으며, 두 손은 목 바로 아래에서 나옵니다. 나머지 피규어는 긴 플로우 스커트로 구성되어 있습니다. 이 인형들은 절뚝거리는 인형과 같지만 능력 있는 인형 제작자의 손에 의해 다양한 움직임을 연출할 수 있습니다. 조작 기술은 사람의 손으로 움직임을 제어하는데, 머리와 가운데 손가락, 인형의 두 팔에는 엄지가 끼워집니다. 이 세 손가락의 도움으로 장갑 꼭두각시가 살아납니다.

인도의 장갑 인형의 전통은 우타르 프라데시, 오리사, 웨스트 벵갈 그리고 케랄라에서 인기가 있습니다. 우타르프라데시 주에서는 장갑 인형극이 사회적인 주제를 제시하는 반면, 오리사 주에서는 라다와 크리슈나의 이야기를 바탕으로 한 연극입니다. 오리사에서 인형사는 한 손으로 돌락(손북)을 연주하고 다른 손으로 인형을 조작합니다. 대사의 전달, 꼭두각시의 움직임과 돌락의 박자가 잘 맞아떨어져 극적인 분위기를 자아냅니다. 케랄라에서 전통적인 장갑 인형극은 파바코투라고 불립니다.

그림자 놀이

주 기사: 그림자 놀이 § 인디아
톨파바쿠투 그림자 놀이의 한 장면.

그림자 인형은 특히 지역적으로 안드라 프라데시의 킬루 봄메와 톨루 봄말라타, 카르나타카의 토갈루 곰베야타, 마하라슈트라의 차르마 바훌리 나티아, 오디샤의 라바나 차하야, 케랄라의 톨파바쿠투, 타밀 나두의 톨 봄말라타와 같은 인도 문화와 예술의 고대 부분입니다. 그림자 인형극은 사원 벽화, 느슨한 잎 엽화, 서사화와 같은 인도의 회화적 전통에서도 발견됩니다.[152] 오디샤의 차우와 같은 춤 형태는 문자 그대로 "그림자"를 의미합니다.[153] 그림자 극장 댄스 드라마 극장은 보통 힌두교 사원에 딸린 플랫폼 무대에서 공연되며, 일부 지역에서는 이를 Kooth Madams 또는 Koothambalams라고 부릅니다.[154] 많은 지역에서 인형극은 주요 사원 축제 기간 동안 임시 무대에서 떠돌이 예술가 가족들에 의해 공연됩니다.[155] 힌두 서사시 라마야나와 마하바라타의 전설들이 그들의 레퍼토리를 지배합니다.[155] 그러나 세부 사항과 이야기는 지역적으로 다릅니다.[156][157]

식민지 시대의 19세기와 20세기 초반 동안, 인도 학자들은 그림자 인형극이 인도에서 멸종되었다고 믿었지만, 고대 산스크리트어 문헌에 언급되어 있습니다.[155] 1930년대와 그 이후 스튜어트 블랙번은 그림자 인형극이 케랄라 산맥 중부, 카르나타카 대부분, 안드라프라데시 북부, 타밀나두 일부, 오디샤 및 마하라슈트라 남부에서 활발한 농촌 전통으로 남아 있었다는 증거가 나오면서 이러한 멸종에 대한 두려움이 거짓으로 밝혀졌습니다.[155] 특히 낮은 카스트 계급의 마라티족은 힌두교 서사시의 전설을 민속적 전통으로 보존하고 활발하게 공연했습니다. 인도의 많은 비 마라티어 주에서 마라티어를 모국어로 사용하는 꼭두각시들로부터 마라티어 예술가들의 중요성이 증명되었다고 블랙번은 말합니다.[155]

케랄라의 그림자 놀이
라마야나 전설, 청중 반응(45초)
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베스 오스네스에 따르면, 톨루 봄말라타 그림자 인형극은 기원전 3세기로 거슬러 올라가며, 그 이후로 후원을 끌어 모았다고 합니다.[158] 필리스 더크스는 톨루 봄말라타 공연에 사용된 인형들은 "반투명하고, 4~5피트 높이의 다양한 색상의 가죽 피규어이며, 하나 또는 두 개의 관절이 있는 팔이 특징"이라고 말합니다.[159] 꼭두각시를 만드는 과정은 정교한 의식으로, 인도의 예술가 가족들이 기도하고 은둔에 들어가 필요한 예술 작품을 제작한 후 꽃과 향으로 "꼭두각시의 은유적 탄생"을 축하하는 것입니다.[160]

케랄라의 톨루파바 쿠투는 이미지가 백라이트 스크린에 투사되는 가죽 인형을 사용합니다. 그림자는 라마야나에서 등장인물과 이야기를 창조적으로 표현하는 데 사용됩니다. 대서사시의 완전한 공연은 41일이 걸릴 수 있는 반면, 축약된 공연은 7일 동안만 지속됩니다.[161] 톨루파바쿠투쇼의 특징 중 하나는 인형사들의 팀 공연인 반면, 인도네시아의 와양과 같은 다른 그림자 연극은 같은 라마야나 이야기를 위해 한 명의 인형사에 의해 공연된다는 것입니다.[161] 인형 예술은 인도 내에서 지역적인 차이가 있습니다. 예를 들어, 케랄라와 마하라슈트라를 제외한 인도 대부분의 지역에서 여성들이 그림자 놀이 극장에서 중요한 역할을 합니다.[155] 오디샤를 제외한 거의 모든 곳에서 이 인형들은 그을린 사슴 가죽으로 만들어졌고, 페인트를 칠하고 관절을 만들었습니다. 반투명 가죽 인형은 안드라프라데시와 타밀나두에서 전형적인 반면 불투명 인형은 케랄라와 오디샤에서 전형적입니다. 예술단은 인도 시골에서 공연하기 위해 보통 100개 이상의 인형을 가지고 다닙니다.[155]

음악

주요 기사: 인도 악기와 바디아
Veena
Sarangi
Tabla (drums)
Bansuri
인도 클래식 음악에 사용되는 악기 유형. 왼쪽 위에서 시계 방향으로:사라스와티 비에나, 사랑이, 반수리 피리, 타블라 드럼.[162][163]
인도 조드푸르 메랑가르 요새에서 공연하는 다로하르 민속 음악가 그룹
북인도 반수리 피리 소리 샘플
북인도반수리, E-key (1분39초)
남인도 베누피리 소리 샘플
남인도 venu, E-key (39초)
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음악은 인도 문화의 필수 요소입니다. 2000년 된 산스크리트 문자인 Natyasastra는 악기를 분류하기 위한 다섯 가지 분류 체계를 설명합니다.[164] 이러한 고대 인도의 시스템 중 하나는 현, 막, 심벌, 공기의 4가지 주요 진동원에 따라 악기를 4개의 그룹으로 분류합니다. Reis Flora에 따르면, 이것은 서양의 유기체 이론과 유사합니다. 고고학자들은 또한 오디샤의 고지대에서 3000년 된 20키의 정교한 현무암 석화기를 발견했다고 보고했습니다.[165]

인도 음악의 가장 오래된 보존된 예로는 사마베다 (기원전 1000년)의 멜로디가 있는데, 이 멜로디는 일부 베다 ś라우타 제물에서 여전히 불리고 있습니다. 이것은 인도 음악 찬송가에 대한 가장 초기의 설명입니다. 그것은 일곱 개의 음들로 구성된 음의 구조를 제안했는데, 그 음들은 내림차순으로 Krusht, Pratham, Dwitiya, Tritiya, Chaturth, Mandra, Atiswār로 명명되었습니다. 이것들은 유일한 고정 주파수 악기였던 플루트의 음을 말합니다. 사마베다와 다른 힌두교 문헌들은 오늘날 카르나틱 음악과 힌두스타니 음악이라는 두 가지 독특한 양식으로 알려진 인도의 고전 음악 전통에 큰 영향을 미쳤습니다. 카르나틱 음악과 힌두스타니 음악 체계는 모두 리듬 주기에 맞추어 부르는 선율적 베이스(라가)에 기반을 두고 있으며, 이 원리들은 기원전 200년의 나티야 ś라스트라와 서기 300년의 다틸람에서 다듬어진 것입니다.

현재 인도의 음악은 종교, 고전, 민속, 영화, 락, 팝 음악과 춤의 다양한 종류를 포함합니다. 전통적인 클래식 음악과 무용의 매력은 특히 젊은 세대들 사이에서 급격히 감소하고 있습니다.

유명한 현대 인도 음악 형식으로는 필미와 인디팝이 있습니다. 필미(Filmi)는 주로 발리우드(Bollywood)를 중심으로 하는 인도 주류 영화를 위해 쓰여지고 공연되는 광범위한 음악을 의미하며, 인도 전체 음악 매출의 70% 이상을 차지합니다.[168] 인디팝은 인도의 포크, 클래식 또는 수피 음악과 서양 음악 전통이 융합된 가장 인기 있는 현대 음악 스타일 중 하나입니다.[169]

비주얼 아트

주 기사: 인디언 아트

페인팅

주 기사: 인도화

아잔타, 바그, 엘로라, 시타나바살의 동굴 벽화와 사원 그림은 자연주의에 대한 사랑을 증명합니다. 인도의 초기 및 중세 예술은 힌두교, 불교 또는 자인입니다. 갓 만든 색상의 바닥 디자인(Rangoli)은 여전히 많은 인도 가정(대부분 남인도)의 문밖에서 흔히 볼 수 있는 광경입니다. 라자 라비 바르마(Raja Ravi Varma)는 중세 인도의 고전 화가 중 한 명입니다.

파타치트라, 마드후바니 그림, 마이소레 그림, 라즈푸트 그림, 탄조레 그림, 무굴 그림 등이 대표적인 인도 미술 장르이며, 난달랄 보스, M.F. 후사인, S.H. 라자, 게타 바데라, 자미니 로이, B. 벤카타파는[170] 현대 화가들입니다. 현대 예술가들 중 아툴 도디야, 보스 크리슈나마크나흐리, 데바요티 레이, 시부 나테산은 세계적인 예술이 인도 고전 양식과 직접적인 융합을 보여주는 인도 예술의 새로운 시대를 대표합니다. 이 최근 아티스트들은 국제적인 인정을 받았습니다. 마이소르 궁전 뭄바이의 Jehangir Art Gallery는 몇 점의 좋은 인도 그림들을 전시하고 있습니다.

조각품

메인 기사: 인도의 조각상

인도 최초의 조각품들은 석상과 청동상이 발견된 인더스 계곡 문명까지 거슬러 올라갑니다. 나중에 힌두교, 불교 그리고 자이나교가 더욱 발전하면서 인도는 사원 조각뿐만 아니라 매우 복잡한 청동을 만들었습니다. 엘로라에 있는 것과 같은 몇몇 거대한 신사들은 블록을 사용하여 지어진 것이 아니라 단단한 바위로 조각되었습니다.

북서쪽에서 제작된 조각품들은 인도와 고전 헬레니즘 혹은 아마도 그레코로만형의 영향력이 매우 강하게 혼합되어 있습니다. 마투라의 분홍색 사암 조각은 거의 동시에 진화했습니다. 굽타 시대 (4세기에서 6세기) 동안 조각은 실행력에서 매우 높은 수준에 이르렀고 모델의 섬세함에 도달했습니다. 인도의 다른 곳에서 이러한 양식과 다른 것들은 동남 중앙과 동아시아 전역에서 불교와 힌두교 조각에 기여한 고전적인 인도 예술로 발전했습니다.

건축

주 기사: 인도의 건축물
참고 항목: 고대 인도 건축물, 인도의 암각화 건축물, 인도 고유 건축물

인도 건축은 공간과 시간에 걸쳐 다양한 표현을 아우르며 끊임없이 새로운 아이디어를 흡수합니다. 그 결과, 역사적으로 어느 정도의 연속성을 유지하는 아키텍처 생산의 진화하는 범위가 되었습니다. 가장 초기의 생산물 중 일부는 잘 계획된 도시와 주택으로 특징지어지는 인더스 계곡 문명(기원전 2600-1900)에서 발견됩니다. 종교와 왕권은 이 도시들의 계획과 배치에 중요한 역할을 하지 못한 것으로 보입니다.[172]

구자라트주[173] 파탄의 라니키 바브(여왕의 계단 우물)
미낙시 암만사 천주당

마우리아 제국과 굽타 제국 그리고 그 계승자들의 시기에, 아잔타와 엘로라의 동굴들과 기념비적인 산치 스투파와 같은 여러 불교 건축 단지들이 지어졌습니다. 그 후 남인도는 벨루르에 있는 체나케사바, 할레비두에 있는 호이살레스와라사, 소마나타푸라에 있는 케사바, 브리하데스와라사, 라자 라자 촐라가 세운 탄자부르, 태양사, 코나르크, 스리랑가나타스와미사, 바티프롤루에 있는 부처상(친나 란자 디바와 비크라마르카 코타 디바)과 라즈푸트 왕국들은 그들의 통치 기간 동안 카주라호 사원 단지, 치토르 요새, 차투르부즈 사원 등의 건설을 감독했습니다. 앙코르 와트, 보로부두르, 그리고 다른 불교와 힌두 사원들은 전통적인 인도 종교 건물들과 거의 같은 양식으로 지어졌기 때문에 동남아시아 건축에 대한 인도의 강한 영향력을 보여줍니다.

전통적인 Vaastu Shastra 시스템은 도시 계획, 건축 및 인체공학에 영향을 미치는 인도판 풍수의 역할을 합니다. 어떤 시스템이 더 오래되었는지는 불분명하지만, 그들은 특정한 유사점을 포함합니다. 풍수는 전 세계적으로 더 흔하게 사용됩니다. 바스토는 집을 통해 에너지의 흐름(산스크리트어로는 생명력 또는 프라나, 중국어/일본어로는 치/기라고도 함)을 조화시키려는 점에서 풍수와 개념적으로 유사하지만, 다양한 물체, 방, 재료 등을 배치하는 정확한 방향 등 세부적인 부분에서는 차이가 있습니다.

서양으로부터의 이슬람 영향의 출현과 함께, 인도 건축은 인도-이슬람 양식의 건축을 만들면서, 새로운 종교의 전통을 허용하도록 적응되었습니다. 쿠트브 단지는 델리 술탄국의 연이은 술탄들이 세운 기념물들의 집합체입니다. 파테푸르 시크리,[174] 타지마할,[175] 골검바즈, 델리의[176] 붉은 요새, 차르미나르는 이 시대의 창작물이며, 종종 인도의 전형적인 상징으로 사용됩니다.

인도의 영국 식민지 지배는 인도-사라시아 양식의 발전과 유럽 고딕과 같은 다른 양식들의 혼합을 보았습니다. 빅토리아 기념관과 샤트라파티 시바지 터미널이 대표적인 예입니다.

인도 건축은 불교의 확산으로 인해 동아시아와 동남아시아에 영향을 미쳤습니다. 사원 봉분이나 부도, 사원 첨탑이나 시카라, 사원 탑이나 탑, 사원 문이나 토라나와 같은 인도의 건축적 특징들은 동아시아와 동남아시아에서 광범위하게 사용되는 아시아 문화의 유명한 상징이 되었습니다. 중앙 첨탑은 때때로 vimanam이라고도 불립니다. 남쪽 사원문, 즉 고푸람은 복잡성과 장엄함으로 유명합니다.

현대 인도 건축은 더 세계적입니다. 도시는 매우 작고 인구 밀도가 높습니다. 뭄바이의 나리만 포인트는 아르데코 건물로 유명합니다. 연꽃 사원,[177] 금탑, 악샤르담과 같은 최근의 창작물과 부바네스와르, 찬디가르와 같은 인도의 다양한 현대 도시 개발이 눈에 띕니다.

스포츠무예

스포츠

주요기사 : 인도의 스포츠와 인도의 전통놀이
인도의 스포츠

필드 하키는 인도의 국가 경기로 여겨졌지만, 최근 인도 정부에 의해 이것이 거부되어, 인도는 어떤 스포츠도 국가 경기로 선언하지 않았다고 제출된 정보권법에 대해 명확히 했습니다.[178][179][180] 특히 인기가 높았던 시절, 인도 남자 필드하키 국가대표팀은 1975년 남자 하키 월드컵에서 우승을 차지했고, 올림픽에서는 금메달 8개, 은메달 1개, 동메달 2개를 획득했습니다. 하지만, 인도의 필드 하키는 더 이상 예전에 그랬던 것과 같은 것들을 가지고 있지 않습니다.[180]

크리켓은 인도에서 가장 인기 있는 스포츠로 여겨집니다.[179] 인도 크리켓 국가대표팀은 1983년 크리켓 월드컵, 2011년 크리켓 월드컵, 2007년 ICC 월드 트웬티 20, 2013년 ICC 챔피언스 트로피, 2002년 ICC 챔피언스 트로피를 스리랑카와 공유했습니다. 국내 대회로는 란지 트로피, 둘리프 트로피, 데오드하르 트로피, 이란 트로피, 챌린저 시리즈 등이 있습니다. 그 외에도 BCCI는 Twenty20 대회인 인도 프리미어 리그를 진행합니다.

축구는 인도의 축구의 본고장으로 여겨지기도 하는 인도 케랄라주에서 인기가 많습니다.콜카타 시는 인도에서 가장 큰 경기장의 본거지이며, 수용 능력으로는 세계에서 두 번째로 큰 경기장인 솔트레이크 경기장입니다.모훈 바간 A.C., 킹피셔 이스트 벵갈 FC, 프라야그 유나이티드 S.C., 모하메드 스포츠 클럽과 같은 국내 클럽들.[181]

체스는 일반적으로 6세기 초기 형태가 차투랑가(chaturanga)로 알려진 [182][183][184][185]굽타(Gupta) 제국 시대 인도 북서부에서 유래된 것으로 여겨집니다. 인도에서 시작되어 인도 북부의 넓은 지역에서 계속해서 인기를 유지하고 있는 다른 게임들은 카바디, 길리단다, 그리고 호호를 포함합니다. 전통적인 남부 인도 게임으로는 뱀 보트 경주와 쿠티윰 콜룸이 있습니다. 현대의 폴로 게임은 '사골강제이', '칸자이바지', '풀루'로 알려졌던 인도의 마니푸르에서 유래되었습니다.[186][187] 그것은 사용되었던 나무 공을 지칭하는 마지막의 성공적인 형태였고, 그것은 서쪽으로의 느린 확산에서 스포츠에 의해 채택되었습니다. 최초의 폴로 클럽은 1833년 인도 아삼의 실차르 마을에서 설립되었습니다.

2011년, 인도는 민간에서 건설한 Budd International Circuit, 즉 첫 번째 모터 레이싱 서킷을 개장했습니다. 5.14 킬로미터의 회로는 델리 근처의 우타르 프라데시 주 그레이터 노이다에 있습니다. 첫 번째 포뮬러 원 인도 그랑프리 행사는 2011년 10월에 이곳에서 개최되었습니다.[188][189]

인도 무술

주 기사: 인도 무술
인도 무술
재스민 심할란이 스텝과 자세를 취하는 실람밤과 칼라리파야투, 고대 인도 무술
요가는 인도에서 유래되었습니다. 인도의 고대 책에서 파타냐할리는 요가의 목표는 집중하고, 반성하고, 자신의 최고의 자아를 알고, 표현하는 것을 돕는 것이라고 말합니다.[190][191] 요가와 함께하는 인도의 문화 여행은 현재 세계 여러 곳에서 인기가 있습니다.

고대 인도 무술의 가장 잘 알려진 형태 중 하나는 케랄라에서 온 칼라리파야투입니다. 이 고대의 싸움 방식은 상암 문헌 400 BCE와 600 CE에 언급되어 있으며 현존하는 가장 오래된 무술 중 하나로 여겨집니다.[192][193] 이러한 무예의 형태에서, 다양한 단계의 신체 훈련은 몸에 유연함을 주기 위한 참기름을 사용한 요르베딕 마사지와 신체의 여러 부분을 통제하기 위한 일련의 날카로운 몸의 움직임과 복잡한 검술 기술을 포함합니다.[194]서기 200년경에 개발된 실람밤은 그 뿌리를 인도 남부의 상암 시대까지 거슬러 올라갑니다.[195] 실람밤은 다양한 스피닝 스타일을 포함한 복잡한 발재간 기술(kaaladi)을 사용하기 때문에 인도 무술 중에서 독특합니다. 대나무 지팡이가 주무기로 사용됩니다.[195] 고대 타밀 상암 문헌에 따르면 기원전 400년에서 600년 사이에 인도 남부 출신 군인들은 창, 검, 방패(케다함)를 주로 사용하는 특수 무술 훈련을 받았다고 합니다.[196]

동부 주들 중에서 파이카 아크하다는 오디샤에서 발견되는 무술입니다. paika akhada 또는 paika akhara는 대략적으로 "전사 체육관" 또는 "전사 학교"로 번역됩니다.[197] 고대에는 농민 민병대의 훈련 학교였습니다. 오늘날 파이카 하다는 파이카 춤 외에 신체 운동과 무술을 가르치며, 북에 맞춰 리듬감 있는 동작과 무기를 치는 공연 예술을 가르칩니다. 곡예 기술과 칸다(직검), 파타(간틀렛검), 스틱 및 기타 무기의 사용이 통합되어 있습니다.

인도 북부에서는 서기 1100년에 무스티유다가 진화하여 정신적, 육체적, 영적 훈련에 집중했습니다.[198] 게다가, 다누르 베다 전통은 활과 화살을 최고의 무기로 여기는 영향력 있는 싸움 예술 양식이었습니다. 다누르 베다는 기원전 5세기 비 ṣṇ루 푸라 ṇ라에서 처음 기술되었으며 고대 인도의 주요 서사시인 ṇ라와 마하바라타에서도 언급됩니다. 인도 무술의 특징적인 요소는 두려움, 의심, 불안을 제거하기 위한 도구로서 명상(dhyana)을 강조하는 것입니다.[199]

인도 무술 기술은 아시아 전역의 다른 무술 스타일에 지대한 영향을 미쳤습니다. 기원전 3세기의 '파탄잘리 요가경'은 자신의 몸 안에 위치한 지점에서 독심적으로 명상하는 방법을 가르쳤는데, 이는 후에 무술에서 사용되었고, 요가카라 불교에서는 다양한 무드라 손가락 동작을 가르쳤습니다. 이러한 요가의 요소들과 나타 춤의 손가락 움직임은 후에 다양한 무술에 통합되었습니다.[200] 일부 역사적인 기록에 따르면, 남인도의 승려 보디달마는 소림 쿵푸의 주요 설립자 중 한 명이었습니다.[201]

대중매체

주 기사: 인도의 미디어

텔레비전

주 기사: 인도의 텔레비전
참고 항목: 인도의 텔레비전 방송국 목록
2011 토론토 국제 인도 영화 아카데미 시상식에서 발리우드 배우들

인도 텔레비전은 1959년 뉴델리에서 교육방송 테스트를 시작했습니다.[202][203] 인도의 소형 스크린 프로그램은 1970년대 중반에 시작되었습니다. 그 무렵 정부 소유의 두르다르샨(Doordarshan)이라는 유일한 국가 채널이 존재했습니다. 1982년 인도에서는 뉴델리 아시안 게임이 컬러 버전의 TV로 방송된 최초의 게임이 되면서 TV 프로그래밍에 혁명을 일으켰습니다. 라마야나와 마하바라트는 제작된 인기 텔레비전 시리즈 중 하나였습니다. 1980년대 후반까지 텔레비전 소유권이 급격히 증가했습니다.[204] 단일 채널이 지속적으로 증가하는 시청자를 충족시켰기 때문에 텔레비전 프로그래밍은 빠르게 포화 상태에 도달했습니다. 그래서 정부는 국가 프로그램의 일부와 지역 프로그램의 일부를 가지고 있는 또 다른 채널을 시작했습니다. 이 채널은 DD 2(이후 DD Metro)로 알려졌습니다. 두 채널 모두 지상파로 방송되었습니다.

1991년, 정부는 시장을 해방시켜 케이블 텔레비전에 개방했습니다. 그 이후로 이용 가능한 채널의 수가 급증했습니다. 오늘날 인도의 작은 스크린은 그 자체로 거대한 산업이며 인도의 거의 모든 지역 언어로 수백 개의 프로그램을 제공합니다. 그 작은 스크린은 그들만의 수많은 유명인들을 배출했고, 일부는 그들 자신으로 인해 전국적인 명성을 얻었습니다. TV 비누는 모든 계층의 여성들 사이에서 인기를 누리고 있습니다. 인도 TV도 카툰 네트워크, 니켈로디언, HBO, FX 등 서양 채널로 구성되어 있습니다. 2016년 인도의 TV 채널 목록은 892개였습니다.[205]

영화

주 기사: 인도의 영화
인도의 영화

발리우드(Bollywood)는 인도의 인기 있는 뭄바이 소재 영화 산업에 비공식적으로 붙여진 이름입니다. 발리우드와 다른 주요 영화 허브(벵골주 영화, 오리야 영화 산업, 호즈푸리, 아사메, 칸나다, 말라얄람, 마라티어, 타밀어, 펀자브어, 텔루구어)는 제작된 영화의 수와 판매된 티켓 수 면에서 세계에서 가장 많은 생산량을 가진 인도 영화 산업을 구성합니다.

인도는 S.S.와 같은 많은 영화 제작사를 생산해 왔습니다.Rajamouli, Satyajit Ray, Mrinal Sen, J.C. Daniel, K. 비스와나트, 람 고팔 바르마, 바푸, 릿윅 가탁, 구루 뒤트, 아도르 고팔라크리쉬난, 샤지 N. 카룬, 기리쉬 카사라발리, 셰카르 카푸어, 히리쉬케 무케르지, 나그라즈 맨줄레, 샤얌 베네갈, 샹카르 나그, 기리쉬 카르나드, G.V. Iyer, Mani Ratnam, K. 발라챈더(참조: 인도 영화감독). 최근 몇 년 동안 경제 개방과 그에 따른 세계 영화에 대한 노출로 관객의 취향이 변화하고 있습니다. 또한 대부분의 도시에서 멀티플렉스가 급증하여 수익 패턴이 변화하고 있습니다.

인도 문화에 대한 인식

주 기사: 남아시아인에 대한 고정관념
인도 북동부 나가랜드에 있는 전통의상을 입은 아오 나가 소녀.
전통 드레스를 입은 가로 커플 메갈라야

인도의 다양성은 많은 작가들이 인도 문화에 대한 그들의 인식을 묘사하도록 영감을 주었습니다. 이 글들은 복잡하고 종종 상충되는 인도 문화의 그림을 그립니다. 인도는 세계에서 인종적으로나 종교적으로 가장 다양한 나라 중 하나입니다. "인도 문화"라는 개념은 매우 복잡하고 복잡한 문제입니다. 인도 시민들은 다양한 민족적, 종교적, 카스트적, 언어적, 지역적 집단으로 나뉘어져 있어 '인도주의'의 현실을 매우 복잡하게 만들고 있습니다. 인도 정체성의 개념이 어떤 어려움을 내포하고 있으며, '인도인'이라는 표현이 간결하게 무엇을 의미하는지에 대한 일련의 가정을 전제하는 이유입니다. 그러나 이러한 방대하고 이질적인 구성에도 불구하고, 일종의 전형적이거나 공유된 인도 문화의 창조는 일부 내재적인 내부적 힘(강건한 헌법, 보편적인 성인 프랜차이즈, 유연한 연방 구조, 세속적인 교육 정책 등)에서 비롯됩니다.) 및 특정 역사적 사건(인도 독립운동, 분단, 파키스탄과의 전쟁 등)으로부터. 힌두 산크리티 앙크(Hindu Sanskriti Ankh)는 원래 인도 북부에서 온 고대 시리즈의 책으로 인도의 문화인 바라티야 산크리티(Bharatiya Sanskriti)를 강조합니다.

예를 들어, 산업 컨설턴트 Eugene M. Makar에 따르면, 전통적인 인도 문화는 비교적 엄격한 사회적 위계에 의해 정의됩니다. 그는 또한 어린 나이부터 아이들이 사회에서 그들의 역할과 위치를 상기시킨다고 언급합니다.[206] 이것은 강화된 것이라고 마카는 지적합니다만, 많은 사람들은 신과 신령들이 자신의 삶을 결정하는 데 있어 본질적이고 기능적인 역할을 한다고 믿습니다. 종교와 같은 몇 가지 차이점들이 문화를 갈라놓습니다. 하지만, 훨씬 더 강력한 구분은 힌두교의 전통적인 비오염 및 오염 직업으로의 분열입니다. 마카는 엄격한 사회적 금기들이 수천 년 동안 이들 집단을 지배해 왔다고 주장합니다. 최근 몇 년 동안, 특히 도시에서는, 이 선들 중 일부가 흐려지고 때로는 사라지기도 했습니다. 그는 중요한 가족 관계를 1고트라까지 확장했는데, 이는 주로 출생 시 힌두교에 할당된 가부장적 혈통 또는 씨족입니다. 시골에서는, 때로는 도시에서도, 3-4대의 가족이 한 지붕 아래에서 사는 것이 일반적입니다. 가장은 종종 가족 문제를 해결합니다.[206]

다른 사람들은 인도 문화에 대한 다른 인식을 가지고 있습니다. 많은 베스트셀러 비즈니스 책의 저자인 Des Dearlove의 C.K. Prahalad와의 인터뷰에 따르면, 현대 인도는 많은 언어, 종교, 그리고 전통을 가진 매우 다양한 문화를 가진 나라라고 합니다. 아이들은 이 다양성을 받아들이고 동화시키는 것을 극복하고 배우는 것으로 시작합니다. 인도에서 태어나고 그곳에서 자란 Prahalad는 인터뷰에서 인도인들은 세계의 다른 모든 사람들과 마찬가지로, 개인으로서 자신을 표현하고 혁신을 추구하기를 원한다고 주장했습니다.[207] 140여 개국의 회원으로 구성된 세계 최대 인적자원협회인 '인재경영학회'의 낸시 록우드는 또 다른 보고서에서 지난 20여 년간 인도의 사회 변화는 인도 전통 문화의 기대와 극적인 대조를 이루고 있다고 썼습니다. 이러한 변화는 인도 가정이 소녀들에게 교육 기회를 주고, 집 밖에서 일하는 여성들을 받아들이고, 직업을 추구하며, 여성들이 기업 인도에서 관리자 역할을 할 수 있는 가능성을 열어주는 결과로 이어졌습니다. 락우드는 변화가 느리지만, 인도의 노동자 3억 9천 7백만 명 중 1억 2천 4백만 명이 현재 여성이라는 사실에서 문화적 변화의 규모를 감지할 수 있다고 주장합니다. 인도의 여성 권한 부여 문제는 세계의 다른 나라들과 비슷합니다.[208]

인도 태생의 노벨 경제학상 수상자인 아마르티아 센(Amartya Sen)에 따르면, 현대 인도의 문화는 수세기에 걸친 식민 지배의 영향과 부수적으로 그리고 변증법적으로 현재의 서구 문화의 영향이 복합적으로 혼합되어 있다고 합니다. 센은 서양의 인도에 대한 외부 이미지가 인도와 서양의 실제 또는 상상의 차이를 강조하는 경향이 있음을 관찰합니다.[209] 서양 국가들은 공통점을 발견하고 보여주기보다는 인도 문화의 차이점을 서양 전통의 주류와 거리를 두고 부각하려는 경향이 상당히 있습니다. 서양의 작가들과 미디어들은 보통 중요한 면에서 인도 문화와 전통의 중요한 측면들을 놓칩니다. 인도의 여러 지역에서 인도 전통의 깊은 이질성은 인도에 대한 이러한 균질화된 설명에서 무시됩니다. 인도에서 태어나 자라지 않은 사람들의 인도 문화에 대한 인식은 적어도 세 가지 범주 중 하나입니다.

  • 이국주의적 접근: 그것은 인도 문화의 놀라운 측면에 집중합니다. 인도 문화를 이해하는 이 접근법의 초점은 헤겔이 말한 것처럼 "유럽인들의 상상 속에서 수천 년 동안 존재해 온 나라"의 차이점과 이상함을 제시하는 것입니다.
  • 마지스테리얼 어프로치: 제임스 밀의 역사학이 기괴하게 원시 문화라고 생각했던 인도를 다루는데 필요한 우월감과 후견인 의식을 전제로 합니다. 많은 영국인 관찰자들이 인도에 대한 그러한 견해에 동의하지 않았고, 일부 영국인이 아닌 관찰자들은 동의했지만, 그것은 인도의 문화에 대한 약간의 혼란을 야기하는 접근법입니다.
  • 큐레이터적 접근: 인도의 여러 지역에서 인도 문화의 다양성을 관찰하고 분류하고 기록하려고 시도합니다. 큐레이터들은 이상한 것만을 찾지 않고, 정치적 우선순위에 따라 무게를 두지 않으며, 고정관념에서 자유로운 경향이 있습니다. 그럼에도 불구하고 큐레이터적 접근법은 인도 문화를 실제보다 더 특별하고 특별하게 보는 경향이 있습니다.

인도 내에서 인도의 문화적 다양성에 대한 체계적인 호기심에서 영감을 받은 큐레이터적 접근법은 대부분 부재합니다.

수잔 베이리는 그녀의 책에서 인도와 오리엔탈리즘 학자들 사이에 인식된 인도 문화에 대해 상당한 논쟁이 벌어지고 있다고 지적합니다. 그녀는 현대 인도에서 카스트의 만연과 엄격한 사회적 위계질서에 대한 많은 논쟁들이 주장하고 있다는 것을 인정합니다. Bayly는 인도 아대륙의 많은 부분이 카스트와 엄격한 사회 계층의 공식적인 구분이 그들의 삶의 방식에서 제한적인 중요성만을 갖는 사람들에 의해 채워졌다고 지적합니다.[210]

미국의 사회학자인 Rosser에 따르면, 남아시아 출신의 미국인들은 인도 문화에 대한 서구의 인식이 많은 고정관념을 가지고 있다고 느낀다고 합니다. Rosser는 인도의 문화에 대한 미국의 많은 부분의 담론이 독립된 인도에 거의 할애되지 않는다고 지적합니다. 사람들은 그 종교와 문화에 대해 광범위하고 결함 있는 형이상학적 가정을 빠르게 하지만 현대 인도의 시민 사회와 정치 문화를 평가할 때 훨씬 더 신중합니다. 마치 남아시아의 가치가 인류의 지식에 대한 고대의 기여에만 있는 반면, 현대화나 발전을 위한 애처로운 시도는 간과하고 옹호하는 것과 같습니다.[211] Roser는 수많은 인터뷰를 진행하고 코멘트를 요약했습니다. 이 연구는 인도의 문화에 대한 서구의 인식과 인터뷰에 응한 사람들의 직접적인 경험 사이의 극명한 대조를 보고합니다. 예:

남아시아인들의 발표는 인더스 계곡과 이집트 및 메소포타미아를 대조하는 "문명의 요람"에서 어떻게든 우리의 조상이었던 아리아인들을 지나 가난에 찌든, 미신적이고, 다신교적이고, 카스트적인 힌두교의 삶의 방식에 이르기까지 빠르게 진행되는 표준 교육학적 접근법입니다. 마법처럼 마하트마 간디를 찬양하는 것으로 끝이 납니다. 전형적인 교과서는 타지마할의 컬러 사진과 함께 표준 고대 인도, 확장의 시대를 만나다를 제시합니다. 그림으로 삼사라와 윤회를 설명하는 짐사라나 원을 연결한 도표에 사이드바가 있을 수도 있고, 삶의 4단계나 4대 고귀한 진리의 삽화가 있을 수도 있습니다. 실제 정보가 부족한 가운데, 인드라나 바루나와 같은 신에게 바쳐진 전체 페이지를 발견할 수 있습니다. 그들은 인정하건대 대부분의 현대 힌두교도들의 믿음에 대한 다소 모호한 시각입니다.

— A South Asian in America[211]

인도 문화가 쇠퇴하고 있는지 아닌지에 대한 새로운 논쟁이 일어나고 있습니다.[212]

참고 항목

참고문헌

인용

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