인도의 종교

Irreligion in India

2001년 인구조사에서 인도에서 약 70만 명이 종교를 밝히지 않았으며 "종교를 밝히지 않은" 것으로 집계되었습니다.그들은 인도 인구의 0.06%였습니다.이들의 수는 2001년 인구 조사에서 70만 명에서 2011년 인구 조사에서 290만 명(인도 인구의 0.24%)으로 연평균 15%[1][2][3]씩 크게 증가했습니다.2012년 WIN-Gallup Global Index of Religion and Athetism 보고서에 따르면, 인도인의 81%가 종교적이었고, 13%는 무종교였으며, 3%는 무신론자로 확신했으며, 3%는 확신이 없거나 응답하지 않았습니다.[4]2004년 캠브리지 대학 출판부의 인구통계학적 연구에 따르면 인도인의 약 2-6%가 무신론자 또는 무종교로 확인되었습니다.[5]

무신론불가지론은 인도에서 오랜 역사를 가지고 있으며 ś 드라마 운동 안에서 번성했습니다.자이나교, 힌두교, 불교와 같은 인도의 종교들은 무신론이 용인될 수 있다고 생각합니다.[6][7][8]인도의 정신문화에도 의심이 배어 있습니다.[9]

인도는 몇몇 유명한 무신론자 정치인들과 사회 개혁가들을 배출했습니다.[10]

역사

고대 인도

몇몇 ś 드라마 ṇ라 운동은 기원전 6세기 이전에 인도에 존재했던 것으로 알려져 있으며, 이것은 인도 철학의 타스티카와 나스티카 전통에 영향을 미쳤습니다.마틴 윌트셔는 인도에서 ś라마 ṇ라 전통은 파체카부다와 사바카 두 단계에 걸쳐 진화하였는데, 전자는 개별 금욕주의의 전통이고 후자는 제자들의 전통이며, 불교와 자이나교는 궁극적으로 이러한 종파적 표현에서 벗어났다고 말합니다.이러한 전통은 이미 확립된 브라만교의 개념인 윌트셔 주를 이용하여 그들만의 교리를 만들었습니다.[13]레지널드 레이는 ś라마 ṇ라 운동이 기원전 6세기 이전 인도에서 이미 존재했으며 전통을 확립했다고 주장하지만, 부처가 도래하기 전에는 비종파적이었다는 윌트셔의 의견에는 동의하지 않습니다.

철학학교

인도 철학에는 야, 바이시카, 삼키야, 요가, 므 ī, 베단타 등 6개의 주요 정통 힌두 철학 학파자이나, 불교, 아지비카, 아쟈나, 카르바카 등 5개의 주요 헤테로독스 학파가 있습니다.베다의 교리를 거부하는 네 개의 가장 많이 연구된 나스티카 학파는 자이나교, 불교, 차르바카, 아이즈 ī비카입니다.

샤르바카

다른 세상에는 천국도 없고, 최종적인 해방도 없고, 영혼도 없으며, 사계의 행위, 명령 등이 어떤 진정한 효과도 만들어내지 못합니다.

from the Sarvadarśanasaṅ̇graha, attributed to Brhaspati[16][17]

카르바카 학파는 기원전 6세기경 인도에서 생겨났습니다.[18]나스티카 학교로 분류됩니다.이것은 고대 인도의 물질주의적 운동의 증거로서 주목할 만합니다.[19]이 학파의 추종자들은 프라타야크 ş라(지각)만을 유효한 프라마나(증거)로 받아들였습니다.그들은 사브다(증언), 우파마나(유사), 아누마나(추론)와 같은 다른 프라마나를 신뢰할 수 없다고 생각했습니다.[20]따라서 영혼(ā人)과 신의 존재는 인식으로 증명할 수 없기 때문에 거부되었습니다.그들은 또한 모든 것을 지구, 물, 공기, 불의 네 가지 요소로 만들어졌다고 생각했습니다.카르바카족은 삶의 즐거움과 육체적 고통의 제거를 추구했습니다.그래서 그들은 쾌락주의자로 여겨질 수 있습니다.[21]카르바카 원문은 모두 분실된 것으로 간주됩니다.[22]이 학교의 설립자로 여겨지는 브라스파티에 의해 많이 인용된 수트라(바르하스파티아 경전)는 분실된 것으로 생각됩니다.[23]자야라 ś이 바 ṭṭ라(8세기)의 타트보파플라바심하와 마다바카랴(13세기)의 사르바다르 ś나사 ṅ̇그라하는 중요한 이차적인 카르바카 문헌으로 여겨집니다.

삼캬

키아는 사스티카 학파이지만 무신론적인 요소가 있습니다.사 ṃ키야는 근본적으로 이원론적인 철학입니다.그들은 푸루 ṣ라(의식)와 프라크리티(물질)의 두 존재론적 원리가 우주의 근본적인 토대라고 믿었습니다.삶의 목적은 물질(카이발야)로부터 순수한 의식의 분리의 성취로 간주됩니다.[24]이 체계 안에서의 추론은 신의 존재를 불필요한 것으로 간주하는 니리스바라 사키아(신이 없는 사 ṃ키아) 철학으로 이어졌습니다.세스바라 상키야(신과 함께하는 사 ṃ키야)라고 불리는 신을 받아들이는 상반된 추론이 있습니다.삼키아 카리카(Samkya Karika,c. 서기 350년)는 이 철학의 가장 초기의 체계적인 문헌입니다.[24]

므 ī마 ṃ사

ī마 사(execessis) 또한 아스티카 학교입니다.그들은 베다가 저자가 없고 자기 인증을 하는 것으로 믿었습니다.그들은 베다를 어떤(성자)에 의해 작곡된 것으로 받아들이지 않았고, 아무도 베다를 저작하지 않는다고 생각했습니다(아파우루 ṣ야).그들은 베다의 작은 신들을 받아들였지만 최고 창조자라는 개념에는 저항했습니다.그들은 베다의 임무를 수행함으로써 ṛ타(질서)를 지키는 데만 집중했습니다.이 학파의 기본 문헌은 Jaimini(기원전 200년경 – 서기 200년경)의 M ī사경입니다.

아지 ī비카

아지 ī비카는 무신론적인 관점을 가진 또 다른 나스티카 학교입니다.그들의 경전 중 어느 것도 살아남지 못하고 2차 출처(종종 적대적)에 있는 그들의 설명이 정확한지 아닌지에 대한 의문이 있습니다.그들은 자연주의적 원자론을 믿었고 자연법칙의 결과가 결정론적 우주로 이어졌다고 생각했습니다.그들은 업보를 부인했지만, 그 사람을 지지했습니다.그들은 금욕적인 공동체에서 살았고 적어도 14세기까지는 인도 남부에 존재했습니다.

불교와 자이나교

자이나교는 이 우주의 발현, 창조, 혹은 유지를 담당하는 창조신의 개념을 거부합니다.자인교리에 의하면 우주와 그 구성 요소들(영혼, 물질, 공간, 시간, 운동 원리)은 항상 존재해 왔습니다.모든 구성요소와 행위는 보편적인 자연법칙에 의해 지배되며 하나님과 같은 비물질적 존재는 우주와 같은 물질적 존재를 창조할 수 없습니다.자이나교는 천상의 존재(데바)를 포함한 정교한 우주론을 제시하지만, 이 존재들을 창조자로 보는 것은 아니며, 다른 모든 살아있는 존재들처럼 고통과 변화를 겪게 되고 결국 죽음을 맞이하게 됩니다.제인스는 경건함을 무한한 행복, 무한한 힘, 케발라 즈나나(순수한 무한한 지식),[28] 완벽한 평화를 특징으로 하는 영혼의 본질로 정의합니다.그러나 영혼의 카르마로 인해 영혼의 이러한 자질은 약화됩니다.올바른 믿음, 올바른 지식, 올바른 행동을 통해 이러한 영혼의 상태를 달성하는 사람을 신이라 칭할 수 있습니다.이 완벽한 영혼은 케발린이라고 불립니다.따라서 영혼은 해방된 영혼이 됩니다 – 불행, 재탄생의 순환, 세계, 카르마에서 해방되고 마침내 신체에서도 해방됩니다.이것을 목샤라고 부릅니다.

고타마 붓다창조신의 존재를 거부하고,[29][30] 창조에[31] 대한 많은 견해를 지지하기를 거부하며, 세상의 기원에 대한 질문이 고통을 끝내는 데 궁극적으로 유용하지 않다고 말했습니다.[32][33]불교대신 우주의 근본이 되는 인과관계의 체계ī티야사무트파다를 강조합니다.물질의 행동을 설명하기 위해 초자연적인 현실에 대한 현상의 의존성은 주장되지 않습니다.

철학자와 고대 문헌

아지타 케사캄발리유물론 철학자였습니다.그는 사마냐팔라 수타에 언급되어 있습니다.그는 신들과 내세와 업보를 거부했습니다.[34]파야시(Payasi)는 파야시 수타(Payasi Sutta)에 나오는 불교 텍스트 디가 니카야(Diga Nikaya)에 등장하는 왕자(Prince)로 불리는 인물입니다.그는 부활이나 업보를 믿지 않았습니다.그는 부처님의 제자인 카사파를 논했지만 불교 자료에 따르면 패배했습니다.[35][36]

자발리의 라마야나 연설

힌두 서사시 라마야나(아요디아 칸다)에서 바라타가 라마를 설득하기 위해 숲으로 갈 때, 그는 자발리("जाबालिः")라는 소피스트와 동행했습니다.자발리는 허무주의적[38] 추론을 사용하여 라마를 설득합니다.그는 또한 의식은 음식의 낭비이며 경전은 똑똑한 사람들이 사람들이 구호를 하도록 쓴 것이라고 말합니다.그러나 라마는 그를 달마의 길에서 벗어난 자("धरमपथात")라고 부르며, 그의 "나스티카"의 견해를 받아들이지 않고, 자발리를 섬긴 자신의 아버지를 비난합니다.그는 또한 부처를 도둑과 동일시합니다.[39]라마의 반박을 들은 자발리는 허무주의자처럼 논쟁하고 있었을 뿐이라며 진술을 철회합니다.[38]그러나 부처님을[40] 가리키는 이 구절들은 다른 미터를 사용하기 때문에 나중의 보간으로 여겨집니다.[40][41]

마하바라타에서 일어난 카르바카 사건

마하바라타(샨티 파르바)에 카르바카로 묘사된 인물이 잠깐 등장합니다.유디쉬티라하스티나푸르에 들어서자 카르바카라 불리는 브라만이 자신의 친족을 살해했다고 비난하며 그로 인해 고통을 받을 것이라고 말합니다.고소인은 두료다나의 친구였던 변장한 락샤사로 밝혀집니다.그는 브라흐마 신의 은혜로 사티아 유가 때부터 존재해 왔으며, 브라흐마 신에게 경멸을 표할 때만 살해될 수 있었습니다.그는 다른 브라만들에 의해 신성한 찬송가의 구호에 의해 살해당했고 유디쉬티라는 그의 행동이 크샤트리야 법전 안에 있다고 확신했습니다.[42]이 사건은 카르바카 철학을 폄훼할 가능성이 있습니다.[43]

중세 인도

서기 9세기에 자인 철학자 지나세나마하푸라나를 썼습니다.이 책은 자주 인용되는 다음과 같은 단어들을 포함하고 있습니다.[44]

어떤 어리석은 사람들은 창조자가 세상을 만들었다고 선언합니다.세상이 창조되었다는 교리는 잘못된 것이며, 거부되어야 합니다.하나님께서 세상을 창조하셨다면 창조 전에는 어디에 계셨나요?만약 당신이 그가 초월적이었고 도움이 필요하지 않았다고 말한다면, 그는 지금 어디에 있습니까?

이 인용구는 칼 세이건의 책, 코스모스에도 나중에 등장했습니다.[45]14세기에 철학자 마다바카랴는 사르바다르 ś나사를 ṅ̇그라하로 썼는데, 이것은 첫 장에 기술된 카르바카를 포함한 모든 인도 철학의 모음집입니다.

모던 인디아

19세기

1882년에서 1888년 사이에, 마드라스 세속 협회는 마드라스에서 온 생각하는 사람(타밀어Tattubavivesini)이라는 잡지를 발행했습니다.이 잡지는 익명의 작가들에 의해 쓰여진 기사들과 마드라스 세속 협회가 스스로 소속되어 있다고 여겼던 런던 세속 협회의 저널의 기사들을 다시 실었습니다.[46]

20세기

1929년 육티바디말라얄람에서 발행된 최초의 무신론자/합리주의 잡지입니다.

20세기 인도 또한 종교와 의식보다 영성을 선호하는 다양한 영성주의 행동주의 경향을 경험했습니다.[9]

페리야르 E. V. 라마사미(Periyar E. V. Ramasamy, 1879–1973)는 무신론자이자 자기 존중 운동드라비다 카자감의 합리주의 지도자였습니다.[9]비종교에 대한 그의 견해는 카스트 제도의 근절에 근거를 두고 있으며, 종교가 근절되기 위해서는 부정되어야 한다고 생각합니다.

비나약 다모다르 사바르카르(1883–1966)는 인도 독립운동의 저명한 힌두 민족주의 지도자였습니다.그는 또한 무신론자였으며 정통 힌두교 신앙을 부정하는 확고합리주의자였으며[47]숭배를 미신으로 치부했습니다.[48]그에게 있어 힌두는 문화적, 정치적 정체성이었습니다.

인도의 초대 총리 자와할랄 네루(1889–1964)는 힌두교 불가지론자이자 자칭 과학적 휴머니스트였습니다.[49]그는 그의 자서전인 "자유향하여"에서 종교와 미신에 대한 그의 관점에 대해 썼습니다.[50]

메그나드 사하(Meghnad Saha, 1893–1956)는 무신론자 천체물리학자로, 별의 화학적, 물리적 조건을 설명하는 데 사용되는 사하 방정식의 개발로 가장 잘 알려져 있습니다.

영국 정부 관리들에게 폭력을 행사했다는 이유로 교수형에 처해진 인도의 혁명가이자 사회주의 민족주의자인 바갓 싱(Bhagat Singh, 1907–1931)은 확고한 무신론자였습니다.그는 사형 집행 직전 감옥에서 쓴 에세이 '내가 무신론자인 이유'에서 자신의 견해를 밝혔습니다.[51]

고라(Gora)라는 이름으로 더 잘 알려진 고파라주 라마찬드라 라오(1902-1975)는 사회 개혁가, 반 카스트 운동가, 무신론자, 마하트마 간디의 제자였습니다.그와 무신론자이자 사회 개혁가이기도 했던 그의 아내 사라스와티 고라 (1912–2006)는 1940년 무신론자 센터를 설립했습니다.[52]무신론자 센터는 사회 변화를 위해 일하는 기관입니다.[53]고라는 긍정적 무신론에 대한 그의 철학을 삶의 방식으로 설명했습니다.[52]그는 후에 1972년 저서 "긍정적 무신론"에서 긍정적 무신론에 대해 더 많이 썼습니다.[54]고라는 또한 1972년에 최초의 세계 무신론자 회의를 조직했습니다.그 후, 무신론자 센터는 비자야와다와 다른 장소에서 여러 세계 무신론자 회의를 조직했습니다.[53]

저명하고 다작한 시크교도인 쿠쉬완트 싱(Khushwant Singh, 1915–2014)은 분명히 무종교였습니다.

1984년에 설립된 Tarkshheel Society (합리주의자 협회)는 인도 펀자브에 기반을 둔 합리주의 단체입니다.[9][55]

Maharashtra Andhashraddha Nirmulan Samiti(맹인 신앙 근절 위원회, CEBF)는 인도, 특히 Maharashtra 주에서 미신과 싸우는 데 전념하는 조직입니다.1989년에 Narendra Dabholkar에 의해 설립되었습니다.[56]

1997년 인도 합리주의자 협회 연합이 설립되었습니다.[57]

21세기

인도의 경제학자, 철학자, 노벨상 수상자Amartya Sen (1933년생)은 무신론자이며[58], 그는 이것이 힌두교무신론자 학교 중 하나인 Lokayata와 관련이 있을 수 있다고 주장합니다.[59][60][61]

마하라슈트라 이성주의자 협회의 후계자인 선데이 사피엔스는 과학적 기질을 기르고 미신을 뿌리 뽑는데 적극적으로 참여하고 있습니다.[62]

2008년, 니르무카라는 웹사이트가 설립되었습니다.후에 인도에서 자유사상세속적 인본주의를 고취하는 것을 목표로 하는 단체가 되었습니다.[63]

2009년에 역사학자 미라 난다는시장이라는 제목의 책을 출판했습니다.인도가 경제를 자유화하고 세계화를 채택함에 따라 힌두 종교성이 어떻게 상승하는 중산층 사이에서 더 많은 인기를 얻고 있는지 조사합니다.[64]

2009년 3월 케랄라에서 케랄라 가톨릭 주교회의는 평신도 문제를 다루는 목회 서한을 발표하여 회원들이 무신론을 옹호하는 정당에 투표하지 말 것을 촉구했습니다.[65][66]2010년 7월, 또 다른 유사한 편지가 발행되었습니다.[67]

2012년 3월 10일, 사날 에다마루쿠(Sanal Edamaruku)는 빌레 팔레(Vile Parle)에서 예수상이 울기 시작한 이른바 기적을 조사하여 이 문제가 배수 불량으로 인한 것이라고 결론 내렸습니다.그 날 오후, 몇몇 교인들과 TV 토론을 하던 중, 에다마루쿠는 가톨릭 교회가 기적을 일삼고 있다고 비난했습니다.4월 10일, 마하라슈트라 기독교청년포럼의 안젤로 페르난데스 회장은 인도 형법 제295A조에 따라 에다마루쿠를 경찰에 고발했습니다.[68]핀란드를 여행하던 지난 7월, 에다마루쿠는 친구로부터 자신의 집이 경찰에 의해 방문되었다는 소식을 들었습니다.에다마루쿠는 범법 행위가 불가능해 핀란드에 머물렀습니다.[69]

2013년 7월 7일 금요일, 인도에서 니르무크타에 의해 제1회 "위건 무신론자의 날"이 열렸습니다.이 행사는 무신론자라는 인식을 확산시키고, 무신론자라는 오명을 줄이는 것을 목표로 했습니다.[70][71]

2013년 8월 20일, 합리적이고 미신을 반대하는 운동가인 나렌드라 다브홀카르가 아침 산책을 나갔다가 괴한 2명의 총에 맞아 사망했습니다.[72][73]

진보적인 뉴에이지 이슬람의 술탄 샤힌에 따르면, 더 많은 인도 이슬람교도들이 이제 그들 자신의 종교에 대해 의문을 제기하고 있으며, 어떤 이들은 그들 자신을 단지 문화적인 이슬람교도라고 생각하고 어떤 이들은 심지어 전 이슬람교도라고 생각합니다.[9]

2017년 3월 17일 H.이슬람 무신론자였던 파룩이 코임바토레에서 이슬람 과격단체에 의해 살해당했습니다.파루크를 살해한 사건은 이슬람과 코란의 공허한 거짓을 이해해온 전 이슬람교도인 척하며 그들의 가깝고 숨겨진 전 이슬람 조직에 합류했습니다.어느 날 그들은 패룩에게 전화를 걸어 그들의 자전거 중 하나가 휘발유가 다 떨어져서 그가 몇 대를 가지고 와야 한다고 말했습니다.그들은 집단으로 공격해 그를 살해했습니다.관련 단체들은 밤에 절도와 약탈을 실행해 6세기에 모하메드가 했던 것처럼 그 일부를 인근 빈민가에 나눠준 것으로 전해졌습니다.[74]

2021년 1월 9일 E.A.케랄라 출신의 자유사상가이자 무신론자, 합리주의자인 자바와 이슬람 설교자 M.M. Akbar코란에 대한 토론에 참여했습니다.[75]명확한 평결이 나오지 않았는데도 양측은 상대방 토론자를 물리쳤다고 주장했습니다.[76]

2021년 8월 케랄라 출신 인도 시민이자 합리주의자인 압둘 카데르 푸티양가디는 2021년 아랍에미리트 경찰에 보석 없이 체포돼 모국어인 말라얄람어로 SNS를 통해 이슬람을 비판한 혐의로 3년간 UAE에서 징역형을 선고받았습니다.[77][78]

2022년 1월 10일, 타밀 나두 출신의 전 이슬람 합리주의자 아니에시 자시가 이슬람에 반대하는 그의 페이스북 게시물로 보석금 없이 체포되었습니다.[79]

케랄라의 전 이슬람교도들의 출몰

2021년 케랄라에서 여러 명의 이슬람교도들이 케랄라의 전 이슬람교도들이라는 조직을 만들었습니다.[80]2021년 케랄라에서 이슬람을 떠난 E. A. 자바, 리야카탈리 CM, 아리프 후세인 등이 설립한 단체입니다.[80]이 단체는 그들의 탈퇴로 인해 이슬람 공동체로부터 박해를 받고 있는 소수 민족인 이슬람을 떠난 사람들을 지원합니다.[81]이 기구는 이슬람 학자들과 근본주의자들과 다양한 주제에 대해 토론을 진행합니다.[80]케랄라의 전 이슬람교도들은 무신론과 이슬람에 대한 세미나를 진행함으로써 E. A. Jabbar가 이슬람 설교자 M. M. Akbar와 토론한 것을 기념하는 날로 1월 9일을 기념합니다.[81]

법적 지위, 권리 및 법률

인도에서 무신론과 비종교는 공식적으로 인정되지 않습니다.[discuss]배교헌법상 종교의 자유에 대한 권리 하에 허용됩니다.[63]헌법상의 자유 종교와 양심과 더불어 표현의 자유는 인도의 무신론자들을 보호하는 데 도움이 된다고 옹호자 아심 가로드는 말합니다.[82]인도 헌법 제51조 A(h)항은 모든 인도 국민들에게 "과학적 기질, 휴머니즘, 탐구와 개혁의 정신"을 심어줄 의무가 있기를 기대한다고 Sarode는 말합니다.[82]1954년 특별결혼법은 종교적 신념이 없는 사람들의 결혼을 허용할 뿐만 아니라 무종교적이고 무의식적인 결혼도 허용하고 있습니다.그러나 무신론자들에게 맞는 구체적인 법은 없으며 행정적인 목적으로 탄생한 종교에 속하는 것으로 간주됩니다.[63]'카스테'와 '종교'가 채워질 상자는 아직도 다양한 형태로 존재합니다.양식에 있는 이러한 상자들 중 일부는 필수적인 것이기도 하며, 하나는 항상 상자들을 비워 둘 수 있는 옵션이 있는 것은 아닙니다.가장 가까운 선택사항은 이 상자들에 대한 답으로 '말하지 않기로 선택' 또는 '기타'입니다.[83]

하리아나 출신의 무신론자인 라비 쿠마르는 인도에서 공식적으로 그리고 법적으로 무종교적이고 카스트가 없는 상태가 되기 위해 고군분투하고 투쟁하는 또 다른 사람입니다.그는 자신을 공식적으로 무신론자라고 선언하기 위해 법정에 갔고, 그는 "노 카스트, 노 종교, 그리고 노 신"이 있다고 언급된 하나의 증명서를 받았습니다.나중에 펀자브 고등법원과 하리아나 고등법원의 테진더 싱 힌사 판사는 그들이 권한을 초과했다며 증명서를 돌려달라고 요청했지만 그는 이를 거부했습니다.증명서를 발급한 파테하바드 지역 당국은 2019년 4월 이를 철회했습니다.쿠마르는 공식적으로 무신론자로 선언되기 위해 그의 탐구를 계속할 계획입니다.[84][85]

벨로르 출신의 변호사인 스네하 파르티바라자는 인도에서 '무종교, 카스트' 공식 증명서를 받은 최초의 시민입니다.[86]2019년 2월 5일, 9년간의 법정 투쟁 끝에 이 권리를 얻었습니다.[87][83]무신론으로 유명한 인도 배우 카말 하산은 트위터를 통해 이 성과를 축하했습니다.[83]

혐오표현법과 비종교성

주목할 만한 평결

2013년 10월 29일 봄베이 고등법원나시크 출신의 무신론자 학교 교사의 손을 들어줬습니다.[88]산제이 살브(Sanjay Salve)는 1996년부터 주정부가 지원하는 Savitribai Pulle 중등학교에 취업했습니다.2007년 6월, 기도 시간 동안, 살브는 서약이나 기도 동안 손을 접지 않았습니다.학교 경영진은 이것을 기강 해이라고 불렀고 Salve가 그것을 받을 자격이 있게 된 2008년에 더 높은 임금을 받는 것을 거절했습니다.살브는 헌법 제28조 (a)를 인용하여 "국가가 인정하는 교육 기관에 참석하거나 국가 기금의 원조를 받는 사람은 그러한 기관에서 행해질 수 있는 종교적 지도에 참여하거나 종교적 예배에 참석할 필요가 없습니다.그러한 기관에서 유도되었습니다."[89][90]법원은 살브의 손을 들어주었고 학교는 2014년 1월 31일까지 그의 회비를 공개하라고 지시했습니다.[91]

2014년 9월 23일, 봄베이 고등법원은 정부가 어떤 문서나 양식에 종교를 명시하도록 강요할 수 없다고 선언했습니다.법원은 또 국민 누구나 자신이 어떤 종교에도 속하지 않는다고 선언할 권리가 있다고 밝혔습니다.이 결정은 마하라슈트라 주 인쇄 매체가 자신들이 무종교에 속한다는 내용의 관보 통지서를 발행하는 것을 거부하자, 하나님의 순복음교회라는 단체를 대표하는 란짓 모히테, 키쇼레 나자레, 서브하쉬 란웨어가 제기한 공익 소송(PIL)에 대한 대응으로 나왔습니다.청원인들은 이 단체에 4000명의 회원이 있으며, 그들은 예수 그리스도를 믿지만 기독교나 어떤 종교도 따르지 않는다고 말했습니다.이 청원에 대해 마하라슈트라와 중앙 정부는 "무종교"는 공식적인 형태로는 종교로 취급될 수 없다고 밝혔습니다.재판부는 판결문을 통과시키면서 양심의 자유에 대한 권리를 보장하는 헌법 25조를 인용했습니다.[92][93]

박해와 공격

타크실 협회의 자스완트 지라흐에 따르면, 인도인들은 보통 무신론자 개념에 편안하지만, 보통 대중적인 종교적 지도력과 신령들은 그들의 권력과 수입을 잃을 것을 걱정하는 경향이 있기 때문에 무신론을 공격하는 경향이 있다고 합니다.[94]인도의 이슬람 공동체 중 무신론자들은 반발을 우려하여, 그들과 그들의 가족들은 사랑하는 사람들의 장례식에 참여하는 것을 막는 것을 포함한 사회적 보이콧과 배척에 직면할 수 있습니다.[94]


무신론의 옹호자인 나렌드라 나약은 세 번의 공격을 받았고 스쿠터가 두 번 손상되었다고 주장했는데, 그 중 한 번의 공격으로 머리에 부상을 입었습니다.이로 인해 그는 호신술을 배우고 눈차쿠를 소지해야 했습니다.[95]메그 라지 미터의 집은 그가 힌두 우유의 기적을 폭로한 후 폭도들에게 둘러싸여 경찰을 부를 수 밖에 없었습니다.[96]

2007년 3월 15일, 인도에 거주하던 무슬림 성직자 마울라나 타우키어 라자 칸이 자신의 작품에서 무함마드에 대한 경멸적인 진술을 썼다는 이유로 무신론자 방글라데시 작가 타슬리마 나스린에게 700,000 (2023년 2만 6,000 달러에 해당)의 현상금이 발표되었습니다.2013년 12월, 하산 라자 칸이라는 성직자가 종교적 감정을 해쳤다는 이유로 바릴리의 나스린을 상대로 FIR을 제기했습니다.나스린은 트위터에 "인도에서 지방을 발행하는 범죄자들은 여성에 대한 처벌을 받지 않습니다."라고 트위터에 올린 것으로 알려졌습니다. 라자 칸은 성직자들을 범죄자로 고발함으로써 나스린이 종교적 정서에 해를 끼쳤다고 말했습니다.[99]

2011년 7월 2일, Kerala Yukthivadi Sangham의 비서 U. Kalanathan의 집이 TV에서 Padmanabhaswamy 사원의 사원 보물들이 공공 복지를 위해 사용되어야 한다고 제안한 후 발리쿤누에서 공격을 받았습니다.[100]2013년 8월 20일 합리적이고 미신을 반대하는 운동가인 나렌드라 다브홀카르가 암살당했습니다.[73]

2015년 2월 16일, 합리주의자 고빈드 파나레와 그의 아내는 알려지지 않은 무장괴한들의 공격을 받았습니다.그는 이후 2월 20일 상처로 사망했습니다.[101]2015년 8월 30일, 학자이자 합리주의자인 M. M. 칼부르기가 자택에서 총에 맞아 사망했습니다.그는 미신과 우상 숭배에 대한 비판으로 유명했습니다.[102][103]곧이어 또 다른 합리주의자이자 작가인 K. S. Bhagwan은 협박 편지를 받았습니다.그는 기타족을 비난함으로써 종교 단체들을 불쾌하게 했습니다.[104][105]

2017년 3월, 코임바토르 출신의 인도계 무슬림 청년이자 무신론자가 된 31세의 A Farooq가 이슬람 급진 단체 회원들에 의해 살해되었습니다.[106][107]

인구통계학

인도 정부의 인구조사

인도 인구조사에서는 무신론자를 명시적으로 집계하지 않습니다.[10]2011년 인도 인구조사에서 응답 양식은 응답자가 종교에 따라 6가지 선택사항을 선택하도록 요구했습니다."기타" 옵션은 무신론자불가지론자뿐만 아니라 소수 종교나 부족 종교를 위한 것이었습니다.[63]

2011년 인도 인구조사의 종교 데이터는 2015년 8월에 발표되었습니다.응답에서 종교가 없다고 응답한 사람은 약 287만 명으로 전국 인구의 약 0.27%에 달한다고 밝혔습니다.[108]그러나 그 숫자에는 무신론자, 합리주의자 그리고 더 높은 권력을 믿는 사람들도 포함되어 있습니다.드라비다르 카자감의 지도자인 K. Veeramani는 인구조사에서 종교적이지 않은 사람들의 수가 기록된 것은 이번이 처음이라고 말했습니다.하지만 그는 많은 사람들이 두려움 때문에 무신론을 드러내지 않기 때문에 인도의 무신론자들의 수가 실제로 더 많았다고 믿는다고 덧붙였습니다.[109]

각기 다른 설문조사

세계가치조사 (2006)

덴츠 커뮤니케이션 연구소 주식회사 일본연구센터(2006)가 실시한 2006년 세계 가치관 조사에 따르면 인도인의 6.6%가 종교가 없다고 답했습니다.[110]

WIN-Gallup의 세계 종교 및 무신론 지수

WIN-Gallup의 2005년 Global Index of Religion and Athetism 보고서에 따르면, 인도인의 87%가 종교적이었고, 4%는 스스로 무신론자라고 말했습니다.[111]같은 기관의 2012년 보고서에 따르면 인도인의 81%가 종교적이었고, 13%는 무종교였으며, 3%는 무신론자라고 확신했으며, 3%는 확신이 없거나 응답하지 않았습니다.[4]

인도의 과학자들의 세계관과 의견 (2007)

2007년에 트리니티 칼리지의 사회문화 세속주의 연구소가 인도의 과학자들의 세계관과 의견이라고 불리는 탐구 센터(Center for Inquiry, India)의 도움을 받아 설문조사를 실시했습니다. 130개 기관에서 1100명의 과학자들이 조사했습니다.그들 중 대부분은 스스로를 세속적(59%)이거나 다소 세속적(16%)이라고 밝혔지만, 비종교적이라는 꼬리표를 붙이는 것을 거부했습니다.83%는 세속주의를 국가와 종교의 분리로 규정했습니다.그러나 93%는 다른 종교 철학에 대한 관용으로 정의했습니다.20%는 세속주의와 무신론을 동일시했습니다.단지 11%만이 자신들이 완전히 영적이지 않다고 말했습니다.그러나 8%는 종교적 또는 도덕적 신념에 따라 줄기세포 연구를 거부할 것이라고 말했습니다.[112]Y. S. Rajan은 이에 대해 대부분의 인도인들이 과학과 종교 사이에 갈등이 있다고 느끼지 않는다고 말했습니다.[113]다른 한편으로, 인도연구센터의 회장 인나야 나리세티와 세포분자생물학 센터의 전 소장 푸슈파 바르가바는 인도 과학자들의 과학적 기질의 부족을 지적했습니다.[114]

국제적 맥락의 과학자들 사이의 종교 (2014)

라이스 대학의 일레인 하워드 에클룬드(Elaine Howard Ecklund)가 실시한 조사에서 다음과 같은 결과가 나왔습니다.

인디아 영국
비종교적인 것으로 밝혀진 과학자들은 6% 65%
정기적으로 예배에 참석하는 과학자(월 1회 이상) 32% 12%
종교 예배에 절대 참석하지 않는 과학자들. 19% 68%
많은 종교에 기본적인 진리가 있다고 믿는 과학자들. 73% 49%
하나님을 믿는 과학자들 27% 11%
어떤 종류의 더 높은 힘을 믿는 과학자들은 38% 8%

현재 진행 중인 연구는 영국의 과학자 1,581명과 인도의 1,763명을 대상으로 설문조사를 실시했습니다.[115]

참고 항목

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