참춤

Cham dance
흑하트 드럼참(Willie: zhwa nag rnga 'cham, THL: zhanak ngacham)[1]은 호놀룰루 미술관에서 공연되었다.
2018년 2월 13일 도스모체 축제 때 르 팰리스에서 참춤.

참춤(티베탄: འཆ་, Willie: 'cham'[2][3]은 티베트 불교와 불교 축제의 일부 종파와 연관된 생동감 넘치는 가면무용이다. 춤에는 티베트 전통 악기를 사용하는 승려들이 연주하는 음악이 곁들여진다. 춤은 종종 지각 있는 존재들에게 카루아(관용)와 관련된 도덕적인 가르침을 주기도 하며, 그것들을 지각하는 모든 사람들에게 장점을 가져다 주기 위해 행해진다.[1][4]

참은 명상의 한 형태로 여겨지고 신들에게 바치는 제물로 여겨진다.[5] 참의 리더는 전형적으로 음악가로서 심벌즈 같은 타악기를 사용해서 시간을 보내는 반면, 한 가지 예외는 드라민 참이다.

"악마춤"이라는 용어는 20세기 초 서양에서 공연에 대한 묘사로, 그 이름은 공연자들이 입는 의상에서 유래되었다.[5]

내용

1919년 3월 1일 베이징의 한 사찰에서 참춤을 추는 동안 두 명의 무용수가 춤을 추었다.

챔스는 종종 파드마삼바바, 9세기 나이잉마파 선생님, 그리고 다른 성도들의 삶에서 오는 사건들을 묘사한다.[6]

두 명의 주요 토론자나 변증학자 모헤얀과 카말라ala라의 라싸 평의회의 대토론은 매년 칭하이 금음 수도원에서 열리는 특정한 참춤에서 내레이션을 하고 묘사된다.[7] 이 춤의 한 반복은 841년 CE에 라흘룽파 펠기 도르제라는 승려에 의해 잔인한 티베트 왕 랑다르마가 암살된 것을 기념하기 위해 티벳의 새해인 로사르 전야에 행해진다. 스님은 검은 가운에 검은 모자를 쓰고 궁 밖에서 춤을 추다가 황제 앞에서 암살을 허락받았다.[8] 그것은 악에 대한 선의 승리를 상징하는 춤이다.[9]

블랙햇 춤은 바지락일라야 춤으로 그림에서 가장 많이 묘사되는 춤이다.[10] 이 춤은 승려들이 추는 춤으로 계몽을 이루고 악한 세력을 파괴하기 위해 두 단계로 나뉘어 공연된다. 춤은 종종 두개골과 스카프를 함께 묶은 다음 푸르바의 자루에 붙인다.[8]

지역

부탄

2013년 10월 14일 부탄의 자카르에서 쯔허그 댄서들.

부탄에서는 매년 열리는 종교 축제나 각 구역의 dzong에서 춤이 공연된다. 참은 승려, 때로는 수녀, 그리고 마을 사람들에 의해 공연된다. 왕립 공연 예술 아카데미는 참의 문화 보존과 춤 보존을 촉진하는 주체가 된다.

인도

라홀과 스피티 지구, 식킴, 다람살라, 라다크에서 문화 및 종교 축제 기간 동안 춤이 공연된다.

몽골

tsam(몽골어: ца) 춤은 19세기 초까지 몽골에 소개되지 않았지만, tsam 축제와 같은 축하행사로 빠르게 인기와 가시성을 얻었다.[11][12] Tsam은 탄틱과 구식의 무속적인 춤의 요소들을 모두 통합하게 되었다. 그것은 1924년 공산 치하에서 금지되기 전까지 몽골의 불교에서 중요한 부분이 되었다. 몽골의 스탈린주의 숙청은 700여 개의 수도원을 파괴하고 수만 명의 몽골 승려와 라마를 죽이고 수천 명의 승려를 강제로 더 풍자했다. 몽골의 수도원 문화의 많은 부분을 대량 학살한 것은 청개지에서 살아남은 실천가들이 거의 없었기 때문에 tsam 무용의 보존을 심각하게 위협했다. 1991년 소련이 해체되고 종교 관행을 허용하는 새로운 헌법이 도입되면서 tsam 춤의 연습과 공연이 엄청나게 성장했다. tsam 춤에 사용되는 많은 의상과 가면들은 최진 라마사원 박물관 같은 박물관에 매장되거나 숨겨져 소련 수도원과 사찰의 숙청지에서 살아남았다.

티베트

티베트인들은 보통 몬람 기도 축제 기간 동안 많은 청중들에게 갈채를 보낸다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b Pearlman, Ellen (2002). Tibetan Sacred Dance: a Journey into the Religious and Folk Traditions. Inner Traditions / Bear & Co. pp. 21, 32, 180. ISBN 978-0-89281-918-8. Retrieved 16 October 2011.
  2. ^ "༈ རྫོང་ཁ་ཨིང་ལིཤ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད། ༼འཆ-༽" [Dzongkha-English Dictionary: "'CHA"]. Dzongkha-English Online Dictionary. Dzongkha Development Commission, Government of Bhutan. Archived from the original on 29 July 2012. Retrieved 11 November 2011.
  3. ^ "Tibetan-English-Dictionary of Buddhist Teaching & Practice". Diamond Way Buddhism Worldwide. Rangjung Yeshe Translations & Publications. 1996. Archived from the original on 28 March 2010. Retrieved 11 November 2011. 입장: '참'
  4. ^ Clements, William M. (2006). The Greenwood Encyclopedia of World Folklore and Folklife: Southeast Asia and India, Central and East Asia, Middle East. 2. Greenwood Press. pp. 106–110. ISBN 978-0-313-32849-7. Retrieved 16 October 2011.
  5. ^ Jump up to: a b Schrempf, Mona (1995). "From 'Devil Dance' to 'World Healing': Some Representations, Perceptions, and Innovations of Contemporary Tibetan Ritual Dances". In Korom, Frank J.; Steinkeller, Ernst (eds.). Proceedings of the 7th Seminar of the International Association for Tibetan Studies: Graz 1995. vol. 4. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pp. 91–102. ISBN 370012659X. OCLC 37538399.
  6. ^ 악마의 등에 업혀 춤을 추는 것: 부탄의[permanent dead link] 드라마다 춤과 노래, 일레인 돕슨의 노래, 존 블랙싱 심포지엄: 음악, 문화, 사회, 캘러웨이 센터, 웨스턴 오스트레일리아 대학교, 2003년 7월
  7. ^ 로카살보, 조셉 F.(1980). 'bsam yas에서의 논쟁: 종교적인 대비와 서신 교환' 철학 동서 30:4 (1980년 10월) 하와이의 언론대학. 페이지 505-520. 출처: [1] 2016년 3월 3일 웨이백 머신에 보관 (접속: 2007년 12월 17일)
  8. ^ Jump up to: a b Pearlman, Ellen (2002). Tibetan sacred dance : a journey into the religious and folk traditions. Rochester, Vt.: Inner Traditions. ISBN 0892819189.
  9. ^ "Lossar Festival". Archived from the original on 20 January 2008.
  10. ^ 치티파티/슈리 샤샤나 아디파티(보호자) - 히말라야 예술 자료에서
  11. ^ Mroczynski, Mikaela (1 April 2008). "Art, Ritual, and Representation: An Exploration of the Roles of Tsam Dance in Contemporary Mongolian Culture". Independent Study Project (ISP) Collection.
  12. ^ "Dancing Demons - Ceremonial Masks of Mongolia". sites.asiasociety.org. Retrieved 3 September 2021.
  13. ^ "Backgrounder: Monlam Prayer Festival". Focus on Tibet. Xinhua. 28 February 2010. Archived from the original on 25 April 2012. Retrieved 2 February 2011.

추가 읽기

  • 포르만, 베르너(사진) & 린츠헨, 비얌바(텍스트) 라마리스체 탄즈마스켄: 데르 몽골레이의 에릭-탐 라이프치히: 쾰러 & 아멜랑, 1967년 (러시아어에서 독일어로 번역된 텍스트)

외부 링크