벵골힌두교

Bengali Hindus
벵골힌두교
বাঙ্গালী হিন্দু
벵골 힌두교도들에게 가장 주목할 만한 힌두교 축제두르가 푸자.
총인구
c.8000만
인구가 많은 지역
인디아서벵골주 55,000,000,[1]000, 아쌈주 6,000,000-7,500,[2][3]000을 포함하여 65,700,000-67,200,000,000,000,000, 자크핸드주 2,500,000 (아래 참조) 및 트리푸라 2,200,000 (아래 참조)
방글라데시13,130,109 (2022 인구 조사)
아랍에미리트200,000
영국135,000[5][6]
미국50,000[7][8][9][10]
캐나다15,000[11][12][13]
호주.3,000[14]
스웨덴1,500[15]
언어들
벵골어(모국어), 산스크리트어(예배), 힌디어(인도의 공용어 및 제2언어), 영어기타 인도 디아스포라의 수많은 언어
종교
힌두교의
(샤크티즘바이슈나비즘)

벵골 힌두교도 (벵골어: বাঙ্গালী হিন্দু/বাঙালি হিন্দু, 로마자:ī 힌두교도)인도의 서벵골주, 트리푸라주, 안다만주, 니코바르 제도, 자르칸드주, 아삼의 바라크 계곡 지역에서 대다수를 차지하는 민족 종교 인구입니다.방글라데시에서 그들은 가장 큰 소수 집단을 형성합니다.그들은 힌두교의 신봉자이며 인도 아대륙 동부의 벵골 지역이 원산지입니다.전 세계 벵골 인구의 약 3분의 1을 차지하는 그들은 힌두스타니 힌두교도 다음으로 힌두교도들 사이에서 두 번째로 큰 민족 집단입니다.벵골 힌두교도들은 인도-아리아어족에 속하며 일부 지역 신들과 함께 그들의 토착 종교 힌두교인 샥티즘(다수, 칼리쿨라 전통)이나 바이슈나브주의(소수, 가우디야 바이슈나브주의, 바이슈나바-사하지야)를 고수하는 벵골어를 말합니다.[16][17][18] 인도의 여러 주에는 벵골어를 사용하는 힌두교도들이 상당히 많이 살고 있습니다.[19][20]1881년의 인구 조사에 따르면, 벵골 힌두교도의 12.81%는 세 개의 상위 카스트에 속했고 나머지는 슈드라 카스트와 달리 카스트에 속했습니다.[21]

8세기경, 벵골어는 당시 인도 아대륙의 동쪽 지역에 널리 퍼져 있던 산스크리트어의 파생어인 마가디 프라크리트에서 갈라졌습니다.[22]세나 시대 (11세기 - 12세기) 동안 벵골 문화는 문명 내에서 독특한 문화로 발전했습니다.벵골 힌두교도들은 19세기 벵골 르네상스의 최전선에 있었고, 벵골 지역은 영국 지배로부터 독립을 위한 투쟁에 참여한 것으로 유명했습니다.[23][24]1947년 인도가 독립했을 때, 벵골 지방은 이슬람교도가 다수인 파키스탄의 일부인 인도와 동파키스탄 사이에 분할되었습니다.약 25,19,557명의 벵골 힌두교도들이 동벵골주(이후 방글라데시)에서 이주하여 서벵골주와 인도의 다른 주에 정착했습니다.[citation needed]특히 1950년 동파키스탄 폭동으로 인도로 450만명의 힌두교도가 이주한 것으로 추정되는 등 50년대와 60년대에 걸쳐 이들의 이주는 계속됐다고 합니다.[25]1964년 동-파키스탄 폭동은 약 135,000명의 힌두교도들이 인도로 이주하게 만들었습니다.[26]1971년 방글라데시 해방 전쟁에서 동파키스탄 사람들의 학살은 수백만의 힌두교도들이 인도로 탈출하는 결과를 낳았습니다.[27]

샌달우드의 데비 두르가 조각.서벵골주 무르시다바드에서 발견됩니다.지금은 인도 박물관, 콜카타에 보관되어 있습니다.

민족명

힌두교도들은 인도 아대륙이 원산지이며,[28][29][30] 인도-아리아어드라비다어를 폭넓게 구사하며 베다에 뿌리를 둔 토착 신앙 체계를 고수하는 종교 집단입니다.힌두라는 단어는 일반적으로 인도 아대륙에 자생하는 사람들의 페르시아어 이름으로 여겨지고 있습니다.그 단어는 인더스 의 산스크리트어 이름인 [31]신두에서 유래되었고, 그것은 처음에 강의 동쪽에 거주하는 사람들을 가리켰습니다.힌두교도들은 다양한 민족 언어 하위 집단으로 구성되어 있는데, 이 하위 집단들은 문화적으로 다양함에도 불구하고 공통적인 단결의 유대를 공유합니다.[32]

벵골어는 벵골어 방갈리에서 유래되었습니다.언어뿐만 아니라 사람들을 나타내는 영어 단어 벵골은 이 지역을 나타내는 영어 단어 벵골에서 유래되었으며, 그 자체는 결국 동인도의 다섯 개의 역사적 왕국 중 하나였던 벵골어 단어 반가에서 유래되었습니다.발리하리밤사에 따르면, 아수라스의 왕은 현자 디르하타마를 통해 그의 아내 수데쉬나에게서 다섯 아들을 낳았습니다.다섯 아들 앙가, 뱅가, 칼링가, 푼드라, 섬하는 인도 아대륙 동부 지역에 같은 이름의 다섯 왕국을 세웠습니다.고대에 방가는 바기라티, 파드마, 마두마티 사이의 삼각주 지역으로 구성되었지만 나중에는 현재 방글라데시인도의 서벵골 주를 포함하는 지역으로 확장되었습니다.

인도에서는 자신을 벵골인이라고[33] 주장하는 경향이 있는 반면 방글라데시에서는 자신을 힌두교라고 주장하는 경향이 있습니다.[34]세계적인 맥락에서 인도 벵골어[35] 방글라데시[36] 힌두어라는 용어가 각각 사용됩니다.인도에서 벵골어는 일반적으로 벵골 힌두교도를 가리키지만, 민족적으로 벵골무슬림도 상당수는 제외됩니다.[37]'기타'는 보통 '비 벵골어'로 확인되는데, 이 용어는 일반적으로 벵골어를 사용하지 않는 힌두인들을 지칭하지만 때로는 힌디어를 사용하는 인구를 나타내기 위해 특별히 사용되기도 합니다.

민족학

벵골 힌두교도들은 수많은 내편성 카스트들로 구성되어 있으며, 때로는 내편성 하위 집단으로 더 세분되기도 합니다.카스트 제도는 수세기에 걸쳐 진화했고 시간이 지나면서 점점 더 복잡해졌습니다.중세 시대에, 몇몇 카스테들은 때때로 지배층에 의해 보이콧 당했고 이러한 고립은 19세기까지 계속되었습니다.이러한 사회적 보이콧은 본질적으로 다소 차별적이었습니다.르네상스 이후, 카스트 제도의 경직성은 크게 사라졌고, 그래서 1925년에 최초로 유명한 카스트 간 결혼이 이루어졌습니다.

벵골 힌두 가족은 가부장적이고 가부장적이며 전통적으로 공동 가족 제도를 따릅니다.그러나, 분단과 그에 따른 도시화로 인해, 공동 가족들은 핵가족들에게 자리를 내줬습니다.벵골 힌두교도들은 전통적으로 다야브하가 법학파의 지배를 받았고, 다른 힌두 민족 언어 집단을 지배했던 미타크 ṣ라 법학파와는 반대였습니다.인도에서는 힌두 법전이 공포된 후 벵골 힌두교도들과 다른 힌두교도들이 통일된 힌두교 법에 의해 통치되고 있습니다.

벵골 힌두교도들 사이에는 고티족뱅갈족이라는 두 가지 주요 사회적 하위 집단이 있습니다.분단 이후 동벵골(방글라데시)에서 이주하여 서벵골에 정착한 벵골 힌두교도들은 방갈족으로, 서벵골의 토착 벵골 힌두교도들은 고티스로 알려지게 되었습니다.분열 후 수십 년 동안, 이 두 사회적 하위 그룹은 그들의 억양에 있어서 현저한 차이를 가졌고, 그들의 경쟁 관계는 삶의 많은 영역에서 드러났는데, 특히 각각 동 벵골모훈 바간의 축구 클럽에 대한 지지에서 두드러지게 나타났습니다.몇 가지 그러한 차이는 세월이 지나면서 완화되었습니다.[citation needed]

역사

선사시대

무르시다바드사가르디기에서 북동쪽으로 8km 떨어진 하트파라무자의 찬다쿠레르 단가에서 작은 도끼와 도자기, 등 2만 년 전의 석기가 출토되었습니다.[38]두르가푸르 인근 다모다르계곡파심 바르다만 지역에 위치한 비르반푸르에서 기원전 1만 년 전의 미세한 암석이 발굴되었습니다.판두 라자 디비에서 미세석, 도자기, 구리 낚싯대, 쇠화살촉이 발견되었습니다.[39]

고대

북벵골의 춤추는 가네샤 조각, 11세기 CE, 베를린 아시아 미술관 (Dahlem)

고대 벵골 힌두교도들 중 일부는 Vijay Singha의 스리랑카 정복에서 보듯 뱃사람들이었습니다.[40][41] 찬다 사다르와 다나파티 사우다고르 같은 상인들의 이야기를 보면, 그들의 배는 동남아시아의 무역과 식민지 건설을 위해 먼 곳으로 항해했습니다.기원전 3세기에 이르러 그들은 그리스인들에게 강가리다이라고 알려진 강력한 국가로 연합하게 되었고, 그의 군사적 능력은 알렉산더를 동쪽으로 더 멀리 원정하는 것으로부터 사기를 떨어뜨렸습니다.[42][43]이후 벵골 지역은 마우리아, 슝가, 굽타의 지배를 받았습니다.7세기에 샤샨카가우다의 독립적인 통치자가 되었습니다.그는 그의 적인 하샤바르다나바스카라바르마나에 맞서 성공적으로 싸웠고, 그의 왕국의 주권을 지켰습니다.[44]

중세

가우디야 비슈나비즘의 창시자 차이타냐 마하프라부.

8세기 중반, 벵골의 힌두 귀족들은 고팔라가우다의 통치자로 민주적으로 선출하여 벵골의 평화와 번영의 시대를 열었고, 거의 한 세기 동안의 혼란과 혼란을 종식시켰습니다.불교 팔라 제국의 통치자들은 벵골을 하나의 정치적 독립체로 통일하고 그것을 제국으로 확장하여 북인도의 주요 지역을 정복했습니다.이 시기 동안, 벵골 힌두교도들은 예술, 문학, 철학, 수학, 과학 그리고 주술에 뛰어났습니다.벵골어 차랴파다의 첫 번째 경전은 팔라 제국 시대에 작곡되었습니다.팔라족은 벵골 힌두교도들의 사회 구조에 큰 변화를 가져온 세나족이 36개의 새로운 카스테스쿨리니즘과 같은 정통적인 제도를 소개하면서 그 뒤를 이었습니다.

남편 자라트카루와 아들 아스틱과 측면을 나란히 한 데비 마나사, 11세기 벵골 팔라 제국 조각상

팔라와 세나 시대의 문학적 진보는 13세기 초 터키의 정복 이후 중단되었습니다.하리다스 다타의 마나사르 바산을 제외하고는 정복 이후 약 1세기 동안 중요한 문학 작품이 작곡되지 않았습니다.[45]지배층은 침략자들에게 저항했지만 벵골 정치의 중심지였던 가우다는 이슬람 침략자들에게 함락되었습니다.이 기간 동안 수백 개의 사원과 수도원이 신성 모독되었습니다.그 사회에 대한 다음 공격은 이슬람 선교사들로부터 나왔습니다.[46]아카난다, 닥신 레이, 무쿠트 레이와 같은 지역 족장들은 선교 활동에 저항했습니다.

파탄이 벵골을 점령하는 동안, 몇몇 지역들은 다른 벵골 힌두 통치자들에 의해 지배되었습니다.이슬람교는 점차 벵골 지역에 퍼졌고, 많은 벵골 힌두교도들이 이슬람교로 개종했습니다.[47]델리에 근거지를 둔 무굴족이 벵골을 그들의 직접 통치하에 두려고 했을 때, 벵골 족의 추장들과 일부 벵골 무슬림들은 그들 스스로를 연합국으로 통합했고 무굴족에 저항했습니다.연합국이 멸망한 후, 무굴족은 벵골의 주요 지역을 그들의 지배하에 두었고, 수바를 구성했습니다.

근세 전기

무굴 제국이 쇠퇴하는 동안 벵골의 나왑(무슬림)은 벵골의 많은 부분을 지배했습니다.알리바르디 칸의 통치 기간 동안, 극심한 세금과 잦은 마라타 습격은 평범한 벵골 힌두교도들의 삶을 비참하게 만들었습니다.[48]벵골의 힌두 귀족들은 영국 동인도 회사가 나왑 시라즈 다울라 정권을 타도하는 것을 도왔습니다.동인도 회사는 수익권을 획득한 후 더 억압적인 세금을 부과했습니다.[citation needed]1770년의 기근으로, 벵골 인구의 약 3분의 1이 죽었습니다.[49]

영국군은 이슬람교도들이 점령한 벵골 외곽의 반독립적인 벵골 힌두 왕국들을 정복하는 과정에서 강력한 저항에 직면하기 시작했습니다.어떤 경우에는 지배자들이 잡히거나 죽임을 당했을 때에도 보통 사람들은 싸움을 계속하기 시작했습니다.[50]이러한 저항은 Chuar (Chuar는 영국인들과 지역 자민다르들이 푸미족을 나타내기 위해 사용하는 경멸적인 용어입니다)와 백의 난의 형태를 취했습니다.이 전쟁 중인 사람들은 나중에 범죄 부족으로[51] 등록되었고 인도 군대에서 징집이 금지되었습니다.1766년, 영국군은 사냐시스파키르들 또는 딘하타의 전사 승려들에 의해 완전히 궤멸당했고, 후자는 게릴라전에 의지했습니다.반킴 찬드라아난다마트기근과 그로 인한 산냐시의 반란을 소재로 하고 있습니다.[52]

영국의 지배

저자 제임스 예레미야 노박(James Jeremiah Novak)에 따르면, 영국의 통치자들이 벵골의 지배적인 무슬림 계급으로부터 권력을 잡았을 때, 그들은 전략적으로 벵골 힌두교도들([53]당시 벵골 지역의 대다수)을 먹었다고 합니다.영국의 통치는 벵골 무슬림 사회의 기반을 파괴했습니다.[53]벵골 힌두교도들은 영국 통치자들로부터 호의를 받았고, 교육과 사회적 이동의 발전을 경험했습니다.19세기에 벵골 힌두의 엘리트 계층은 급진적인 사회 개혁과 급속한 현대화를 겪었습니다. 이 현상은 벵골 르네상스로 알려지게 되었습니다.

스와미 비베카난다는 세계 종교 의회에서 벵골 르네상스 비베카난다의 주요 인물이었습니다 (1893).

언론극장과 같은 공공 매체는 민족주의 정서의 분출구가 되었고, 정치 조직이 정치적 플랫폼으로 자리를 내주고, 비밀 혁명 사회가 등장했으며, 전반적인 사회는 저항적이 되었습니다.

벵골인들 사이에서 민족주의가 증가하면서, 영국의 통치자들은 분열과 지배 정책을 적용했고, 벵골 무슬림들에게 호의를 베풀기 시작했습니다.[53]상승하는 벵골 힌두교의 열망을 막기 위해 영국은 1905년에 그 지방을 분할했고 몇 가지 추가적인 구조조정과 함께 벵골 힌두교도들이 소수민족으로 축소된 동부 벵골과 아삼 그리고 벵골이라는 두 개의 지방을 만들었습니다.그러나 벵골인들은 당파당에 반대하여 스와데시, 보이콧, 혁명 민족주의의 정치적 운동에 착수했습니다.1905년 9월 28일, 마할라야의 날에, 50,000명의 벵골 힌두교도들은 칼리갓어머니 앞에서 외국 상품에 대한 불매 운동과 외국인 고용 중단을 결의했습니다.[54][55]영국의 라지는 마침내 1911년에 파티션을 무효화 시켰습니다.그러나 라즈는 약간의 구조조정을 실시하여 만품, 싱품, 산탈 파르가나 및 푸르니아와 같은 벵골 힌두교 다수 지역을 비하르아쌈에게 수여하는 카차르와 같은 다른 지역을 조각하여 사실상 벵골 힌두교도를 연합 벵골 지방의 소수민족으로 만들었습니다.영국인들은 또한 수도를 캘커타에서 뉴델리로 옮겼습니다.

혁명 운동은 분단 이후에 탄력을 받았습니다.벵골 혁명가들은 영국령 인도를 해방시키기 위해 전쟁독일과 협력했습니다.나중에 혁명가들은 잘랄라바드 전투에서 영국군을 패배시켰고 치타공을 해방시켰습니다.인도철수운동 기간 동안, 혁명가들은 미드나포어 지역의 탐루크콘타이 구역을 영국의 지배로부터 해방시키고 탐랄립타 국민정부를 수립했습니다.[56]

혁명 활동을 통제할 수 없었던 영국은 행정 개혁을 통해 벵골 힌두인들을 저지하기로 결정했습니다.1919년 인도 정부법은 144개 회원국인 벵골 입법의회에 도입되었으며, 46석의 무슬림 의석, 59석의 기관, 유럽인 및 기타 의원들이 포함되었으며,[N 1] 나머지 39석은 벵골 힌두교도들이 대표를 쟁탈하기 위해 쟁탈전을 벌일 예정이었습니다.상황은 1932년 공동상과 함께 악화되었는데, 250명의 벵골 입법의회에서 불균형한 119석이 무슬림을 위해, 17석은 유럽인, 영국계 인도인 및 인도 기독교인, 34석은 기관을 위해, 나머지 80석은 장군으로 남겨졌습니다.[57]공동상은 힌두교도들을 예정된 카스트 힌두교도들과 부족 힌두교도들로 더 나누었습니다.[57]80석의 일반석 중 10석은 예정된 카스테스를 위한 것이었습니다.[N 2]이에 대한 대응으로, 벵골 힌두 지주들, 변호사들과 전문가들은 1932년 4월 23일 벵골 입법의회에서 무슬림들을 위한 별도의 유권자들의 예약의 정당화를 거부하는 벵골 힌두 선언에 서명했습니다.[58]그들은 이슬람교도들을 공격하기 위해 시크교도, 비 벵골리 힌두교도들과 손을 잡았고, 결국 그것은 이슬람교도들의 많은 사상자를 낳은 폭력적인 보복으로 밝혀졌고, 마침내 정부는 혼란을 멈추도록 강요했습니다.[59]그 해 말, 무슬림 연맹 정부는 악명 높은 노아할리 대학살을 조직했습니다.

연합 벵골 계획이 실패한 후, 벵골 전체가 파키스탄으로 갈 것이고, 아니면 인도와 파키스탄 사이에 분할될 것이라는 것이 명백해졌습니다.직접 행동의 날과 노아할리 대학살로 인해 벵골 힌두 지도부는 힌두교가 다수를 차지하는 지방을 만들기 위해 벵골 분할에 투표하게 되었습니다.[60]1947년 4월 말, 암리타 바자르 파트리카는 여론조사 결과를 발표했는데, 벵골계 힌두교도의 98%가 분리된 고향을 만드는 것에 찬성했습니다.[61]1947년 6월 20일, 벵골 분할에 대한 제안은 의회에서 옮겨졌고, 힌두당원들은 58 대 21로 찬성표를 던졌고, 두 명은 기권했습니다.[N 3]

경계위원회는 벵골 힌두교도들에게 인구의 46%에 해당하는 그들의 인구에 비해 훨씬 적은 영토를 수여하고, 쿨나의 벵골 힌두교 다수 지역을 파키스탄에 수여했습니다.하지만, 무르시다바드말다와 같은 벵골의 이슬람교도 대다수 지역은 인도로 넘어갔습니다.

분할후기간

분단 이후, 동벵골의 도시 상류층과 중산층 벵골 힌두 인구의 대다수가 서벵골로 이주했습니다.이들은 상당한 토지 재산을 보유하고 있고 이슬람 국가에서 평화롭게 살 수 있을 것이라고 믿었던 사람들입니다.그러나 1950년 대량학살 이후 벵골 힌두교도들은 수천 명의 동벵골을 탈출하여 서벵골에 정착했습니다.1964년, 동파키스탄에서 수만 명의 벵골계 힌두교도들이 학살되었고, 대부분의 벵골계 힌두교도들이 소유한 사업체들과 다카의 재산들이 영구적으로 파괴되었습니다.[62]방글라데시 해방 전쟁 중 벵골계 힌두교도들이 대거 학살됐습니다.기득권 재산법의 새로운 화신에서 여전히 시행 중인 파키스탄 정권의 적산법은 인도 분할과 방글라데시 해방 전쟁 당시 이 나라를 떠난 힌두교 소수민족의 재산을 압류하는 데 방글라데시 역대 정부가 사용해 왔습니다.다카 대학의 Abul Barkat 교수에 따르면, 이 법은 벵골 힌두교도들이 소유한 전체 육지 면적의 45%에 해당하는 2,100,000 에이커 (8,500 km2)의 땅을 유용하기 위해 사용되었습니다.[63]

아쌈에서는 아쌈이 브라마푸트라 계곡 지역을 지배했습니다. (문자 그대로 벵골인을 몰아내는 것을 의미하는) 봉갈 케다 운동이 1948-80년대 후반에 일어났는데, 그곳에서 수천 명의 힌두 벵골인들이 아쌈의 여러 지역에서 징고이스트들에 의해 학살되었고, 이 징고이스트 운동의 결과로,거의 5 라크의 벵골 힌두교도들은 안전을 위해 이웃 서벵골주, 특히 잘파이구리 지역으로 피난하기 위해 아삼에서 탈출해야만 했습니다.[64][65][66]벵골인이 지배하고 있던 바락 계곡 지역인 아삼에서는 1960년과 1961년에 벵골 힌두교도들과 민족적인 아삼 경찰들 사이에 중등 교육 과정에서 아삼을 의무화하는 주 법안을 둘러싸고 폭력이 발생했습니다.1961년 5월 19일, 벵골인 시위자 11명이 실차르 기차역에서 시위 도중 발포된 아사메 경찰에 의해 사망했습니다.[67][68][69]그 후 아삼 정부는 벵골인을 교육의 매개체로 허용하고 바라크 계곡의 공식적인 자리로 잡았습니다.[68]아솜의 연합해방전선, 보돌랜드의 민족민주전선, 아삼의 무슬림 연합해방타이거즈, 트리푸라민족해방전선은 벵골 힌두교인들을 선별적으로 겨냥해 벵골 호랑이 부대를 창설했습니다.[70]

난민 벵골 힌두 인구에 대한 차별은 북동쪽 지역에만 국한된 것이 아닙니다.오디샤에서는 10명으로 구성된 가족 중 절반만이 인도인으로 인정되었고 나머지는 방글라데시인으로 낙인찍혔습니다.[71]

인도 분할 이후 비하르에 정착한 벵골 난민들은 토지 소유권, 카스트 증명서, 복지 제도 등이 거부되고 있습니다.하지만, 니티쉬 쿠마르 정부는 이 문제들을 해결할 것이고, 또한 방글라데시 언어로서의 방글라데시의 지위를 높일 것을 약속했습니다.[72]

지리적 분포

벵골 힌두교도들은 방글라데시와 인도 모두에서 전체 인구의 10% 미만의 소수 민족 집단을 이루고 있습니다.[73]

서벵골 주

힌두교는 기원전 16세기 이전에 벵골에 존재해 왔고, 3세기에 이르러서는 불교도 벵골에서 인기를 얻고 있습니다.[74][75]서벵골은 1947년 벵골 힌두 국토 운동의 활동으로 분리되지 않은 벵골 지역의 벵골 힌두교도들의 정치적, 경제적, 문화적, 종교적, 인구학적, 토지 소유권을 보호하기 위해 만들어졌으며, 그 결과 힌두교가 다수를 차지하는 서벵골은 인도 연합의 일부가 되었습니다.서벵골의 힌두교인의 대다수는 전체 추정 국가 인구 10크로어 중 약 5.5크로어에 해당하는 벵골 힌두교인이지만,[76][77] 특히 마르와리스, 비하리스, 오디아스, 구르카, 펀잡, 신디스, 구자라티스코흐 라지봉시, 산탈 등 다양한 부족 공동체 사이에 비벵골 힌두교인의 주목할 만한 부분이 존재합니다.s, 문다와 특히 아디바디스는 주 인구의 나머지 15%를 차지하는 약 1.557크로어에 달합니다.[77][78][79][80]

방글라데시

힌두교는 고대부터 지금의 방글라데시라고 불리는 곳에 존재해왔습니다.방글라데시 힌두교는 인도의 서벵골 주에서 행해지는 힌두교의 의식과 관습과 매우 유사하며, 방글라데시는 한때 동벵골로 알려지기도 했습니다.방글라데시에 있는 동안, 벵골 힌두교도들은 2011년 인구 조사 기준으로 1억 4,977만 명의 인구 중 1,280만 명의 인구가 나라의 8.5%를 구성하는 두 번째로 큰 공동체입니다.[81][82]그러나 뚜렷한 힌두교 인구는 가로, 카시, 자인티아, 산탈, 비슈누프리야 마니푸르리, 트리푸리, 문다, 오라온, 다누크 등과 같은 토착 부족들 사이에도 존재합니다.방글라데시는 인도와 네팔 다음으로 세계에서 세 번째로 인구가 많은 힌두 인구 국가입니다.[83][84][85]

2020년까지 다카의 인구 2,100만 명 중 벵골계 힌두교도는 현재 다카의 벵골계 이슬람교도 다음으로 두 번째로 큰 공동체이며 주로 샹카리 바자에 집중되어 있습니다.[86]

서벵골주 이외의 인도의 주

아쌈

역사학자 J.B.에 따르면, 현재의 카차르, 카림간즈, 하일라칸디 지역으로 구성된 바락 계곡은 벵골 힌두교도들이 살고 있는 실헤트(벵골 평원)와 인접해 있습니다.바타차르지는 식민지 시대 훨씬 이전에 정착하여 디마사 카차리스의 문화에 영향을 미쳤습니다.[87]바타차르지는 디마사 왕들이 벵골어를 사용했으며 비문과 동전이 벵골 문자로 쓰여 있었다고 설명합니다.[87]카차르로의 이주는 영국의 이 지역 합병 이후 증가했습니다.[87]카차르 계곡 평원에 있는 벵골인들은 15세기 다냐 마니키아 치세 이래로 적어도 한 기간 동안 그의 치세/통치 기간 동안 몇몇 벵골인 브라만 학자들을 그의 궁정에 초대했던 중요한 부족/집단/인구학적으로 지배적이었습니다.[88]벵골인들은 적어도 1,500년 동안 바라크 계곡에 살고 있으며, 코흐족, 디마사족, 트리푸리스족보다 훨씬 일찍 정착했습니다.[89]코체족은 16세기에 바락 계곡에 정착했고, 디마사족은 16세기 말에서 17세기 초에 정착했습니다.라.[89]카차르의 무슬림 인구는 1832년 영국령 인도의 벵골 대통령직에 합병되기 전까지 대다수였습니다.19세기 후반 바락 계곡의 이슬람교도 인구는 감소했는데, 이는 비옥한 땅이 이 지역의 초기 정착민들에 의해 점령되었기 때문이며, 후에 그 이슬람교도들은 아삼의 분할되지 않은 나가온 지역으로 이주했습니다.[90]1851년 언덕 부족, 이슬람교도와 힌두교도, 30,708명, 30,573명의 다양한 배경을 가진 인구 85,522명이 카차 계곡 전체 인구의 70%를 차지했고, 마니푸르인 10,723명, 쿠키스인 6,320명, 나가인 5,645명, 카차리인 2,213명이 뒤를 이었습니다.[90]벵골 힌두교도들은 식민지 공식 노동자, 은행가, 철도 직원, 관료 등으로 1826년 영국령 벵골 지역에서 아삼의 브라마푸트라 계곡에 처음 들어왔습니다.[91]첫 번째 패치 기간(1946-1951) 사이에, 약 274,455명의 벵골 힌두 난민들이 현재 방글라데시(구 동파키스탄)라고 불리는 곳에서 영구 정착민으로, 그리고 같은 10년(1952-1958) 사이에, 약 212년 사이에, 다시 두 번째 패치로 도착했습니다.방글라데시 출신의 545명의 벵골 힌두교도들은 그 주의 여러 곳에 영구적으로 피신했습니다.[92][93]1964년 동파키스탄 폭동 이후, 많은 벵골계 힌두교도들이 난민으로 아삼에 쏟아져 들어왔고, 그 주의 힌두교 이주민 수는 1968년에 1,068,455명으로 증가했습니다(4년간의 폭동 이후 급격히 증가했습니다).[94]약 347,555개에 달하는 네 번째 패치는 1971년 방글라데시 해방 전쟁 이후 난민으로 막 도착했으며, 그들 대부분은 벵골어를 사용하는 힌두교도들로 그 후 아쌈에 영구적으로 머물기로 결정했습니다.[95]벵골계 힌두교도들은 아삼에서 아삼족과 벵골계 이슬람교도들에 이어 세 번째로 큰 공동체이며, 인구는 6,022,677명으로 2011년 인구 조사 기준 주 인구의 19.3%를 차지합니다.[96]이들은 슬라이드 다수를 차지하는 바락 계곡 지역에 매우 집중되어 있으며, 바락 계곡의 벵골계 힌두교도는 200만 명으로 이 지역 전체 인구의 55%를 차지하고 있습니다.[97][98][99]아삼의 브라마푸트라 계곡 지역은 각각 계곡 인구의 14.5%를 차지하는 400만명으로, 주로 벵골어를 사용하는 호자이 지구, 골파라 지구, 나가온 지구, 봉가이가온 지구, 바르페타 지구, 캄럽 지구, 다랑 지구, 두브리 D., 모리가온 구, 틴수키아 구, 카르비 앙롱, 구와하티, BTAD, 디브루가르 구, 조르하트 구, 소닛푸르 구 등 위에서 언급한 모든 구에서 15~25%의 비율을 차지합니다.[100]

2019년 1월 좌파 단체 크리샤크 묵티 상람 사미티(KMSS)는 시민권(개정) 법안이 통과되면 인도 시민이 되는 힌두 방글라데시인이 아쌈에 200만 명 정도 있다고 주장했습니다.그러나 BJP는 오직 8명의 힌두 방글라데시 사람들만이 시민권을 얻을 것이라고 주장했습니다.[101]바라크 계곡의 방글라데시 출신 힌두교 이민자 수는 다양한 것으로 추정됩니다.아삼 정부에 따르면 2019년 시민권 개정법이 법으로 제정되면 바락밸리에 거주하는 130만명의 이들이 시민권을 받을 수 있습니다.[102]

자르칸드

대부분의 벵골 힌두교도들은 식민지 기간 동안 자크한드로 들어왔는데, 영국인들은 주로 벵골의 서부 지역에서 식민지 노동자로 자랐습니다.[103]자크한드의 벵골 힌두 인구는 250만 명 이상으로 8.09%를 차지하지만 전체 벵골어 사용 인구는 약간 대다수이며 벵골어 사용자의 비율은 38%에서 40%[104]에 이릅니다.

트리푸라

트리푸라의 부족이 아닌 인구는 주로 벵골어를 사용하는 힌두교도와 이슬람교도들이며, 트리푸라 인구의 3분의 2 이상을 차지합니다.인도 독립 훨씬 전 트리푸라의 마하라자족이 힌두교를 받아들이고 벵골어를 공용어로 채택한 덕분에 거주민과 이주 벵골인들은 트리푸라 왕가의 문화와 언어의 혜택을 받았습니다.[105]인도 분할 이후 많은 벵골 힌두교도들이 이슬람교도가 다수인 동파키스탄에서 종교적 박해를 피해 피난민으로 트리푸라로 이주해 왔으며, 이는 주로 610년의 이민에 기인합니다.1951년 주의 총 인구와 거의 같은 수치인 000 벵골인 동파키스탄(현재 방글라데시)에서 1947년에서 1951년 사이에 왔습니다.[106]1971년 방글라데시 해방전쟁 당시 힌두 벵골인의 정착이 증가했는데 당시 트리푸라 곳곳에는 거의 138만1,649명의 벵골인(대부분 힌두교도)이 난민을 데려오기 위해 들어왔고 이후 대부분 이곳에 영구 정착했습니다.[107]1971년 인도-파키스탄 전쟁 동안 파키스탄 군대에 의해 주의 일부가 포격을 받았습니다.[citation needed]전쟁 이후 인도 정부는 국경 통제를 개선하기 위해 북동부 지역을 개편하였는데, 1972년 1월 21일 메갈라야 주, 마니푸르 주, 트리푸라 주가 신설되었습니다.[108]독립 전에는 대부분의 인구가 원주민이었습니다.[109]트리푸라에서는 1947년과 1971년에 인접한 동파키스탄에서 이주해온 것으로 인해 벵골계 힌두교도들이 확실한 다수를 형성하고 있으며, 그 결과 트리푸라는 콕보록어, 영어와 함께 뱅글라어를 공용어로 사용하는 벵골계 지배국가가 되었습니다.벵골 힌두교도들은 주 인구의 60%에 가까운 220만 명을 차지하고 있는 반면, 트리푸리스 원주민들은 주 인구의 30%에 해당하는 120만 명을 차지하고 있습니다.[110][111]

안다만니코바르 제도

또한 안다만 제도와 니코바르 제도에는 인구의 26%에서 28%를 차지하는 약 100,000명으로 추정되는 벵골계 힌두교도들이 상당수 거주하고 있습니다.벵골어는 공식적인 지위가 부족함에도 불구하고 안다만 제도와 니코바르 제도에서 가장 널리 사용되는 언어이기도 합니다.[112]

미얀마

미얀마의 벵골 힌두교도들은 아주 먼 옛날부터 존재하고 있는데, 당시 많은 아라칸 왕들에 의해 벵골 지역에서 아라칸 지역으로 그들을 데리고 왔습니다. 특히 브라만들은 파고다에서 예배와 교육 목적을 위해 벵골 지역에서 아라칸 지역으로 왔습니다.[113]그 후 1920년 이후 대부분은 도시 지역과 주요 도시에 정착하기 시작하는데, 주로 양곤, 만달레이, 라카인 주의 도시 지역에 정착합니다.현대에 와서, 그들은 1962년에 의한 쿠데타 이후에 주로 시작된 박해에 직면해 있습니다.

인도 아대륙 바깥 지역

미국영국 모두 많은 이민자들이 살고 있는 벵골 힌두교도들은 대부분 전문직 계층 출신으로 교육과 취업을 통해 이주해 왔습니다.크리켓 선수 이사 구하(Isa Guha)와 로나 미트라(Rona Mitra)는 벵골 힌두 디아스포라의 저명한 후손입니다.

문화

요리.

벵골의 대표 요리:생선과 밥.

벵골 요리힌두교도들비슷한 식습관에 주로 영향을 받으며 매우 다양한 단 음식과 요리를 포함합니다.[114]벵골 과자에는 우유로 만든 디저트, 라스굴라, 산데쉬, 참참 등이 있습니다.[115]힌두교에서는, 육류 섭취를 금지하는 힌두교의 아힘사 원리 때문에, 식단에서 육류 섭취를 피하는 경우가 많습니다.하지만 벵골 힌두교도들은 염소, 닭, 오리, 양고기를 즐겨 먹습니다.[116]대부분의 힌두교도들은 소고기를 먹지 않습니다.고기, 특히 소고기는 방글라데시에서 쉽게 소비되며, 그것이 식사의 주요 코스로 여겨지고 쌀을 곁들인 피쉬 커리(또는 마허 욜)는 벵골에서 힌두교인과 이슬람교도 모두에게 가장 주식 중 하나로 여겨집니다.[117]

서벵골과 방글라데시에서 벵골 힌두 요리는 주로 쌀과 좋은 수원 때문에 그곳에 있었던 물고기와 같이 지리적 기반을 바탕으로 합니다.[118]

웨딩.

사회의

벵골 힌두 사회는 수세기 동안 카스트 중심이었고 남성의 직업적 지위는 오직 계급적인 카스트 구분에만 의존했습니다.직조, 도예, 목공, 대장장이 등의 직업이 있습니다.벵골의 특별한 힌두 카스트 집단에 의해 항상 수행되어 왔습니다.전통적인 벵골 힌두 사회에서, 거의 모든 직업은 장인의 직업뿐만 아니라 이발, 세탁, 화장실 청소와 같은 개인적이고 가정적인 서비스 기능과 사제직과 같은 비사제적인 일들에 의해 수행됩니다.그러나 영국의 통치가 도입되고 도시 문명이 등장하면서 이전의 농촌 농업과 장인 경제는 점차 무너지고 현대 중산층 경제에 자리를 내주게 되었습니다.그러나 농업, 토지 소유권, 농업과 어업이 지금까지 대부분의 농촌 지역에서 주요한 경제 활동을 형성하고 있습니다.작지만 중요한 농촌 사람들은 작은 무역과 사업을 합니다.도시와 준도시 지역에서는 대부분의 사람들이 사업, 산업, 정부와 민간 서비스 분야에 종사하고 있으며 자영업과 지적 활동을 하고 있습니다.실업은 지역 사회의 일부 극히 일부 지역에서 지속되어 왔습니다.[citation needed]

경제.

문학.

19세기 3/4분기 칼리갓 회화에 관한 사비트리-사티아반 이야기

본래의 벵골 문학사는 쉬리크리슈나 키르타나, 바이슈나바 파다발리스와 같은 초기 바이슈나바 문학에서 시작하여 라마야나, 스리크리슈나 비자야와 같은 번역 문학으로 이어집니다.[citation needed]중세 시대에 차이타냐 마하프라부의 삶과 가르침에 관한 문학 작품들이 작곡되었습니다.이 시기에는 샥타 파다발리스가 출현했습니다.[119]중세 벵골 힌두 문학의 특징은 민속학적 배경을 사용하여 다양한 힌두교 신들과 여신들을 미화하는 망갈카비아입니다.

근대 초기에는 특히 벵골어 언론의 출현 이후 문학 활동이 붐볐습니다.최초의 벵골 산문 라자 프라타파디티야 샤리트라가 이 시기에 쓰여졌습니다.르네상스는 현대 벵골 문학에서 급격한 발전을 보였습니다.[120]현대 고전 문학의 서사시, 시, 소설, 단편 소설, 드라마의 대부분이 이 시기에 쓰여졌습니다.뱅기야 사히티야 패리샤드(Bangya Sahitya Parishad)로 알려진 벵골 문학 협회가 설립되었습니다.Bankim Chandra Chatterjee크리슈나 차리타, 다르마타트바, 바가바드 기타에 대한 논평을 썼습니다.르네상스 시대의 문학적 발전은 타고르의 노벨 문학상으로 절정에 달했습니다.[121]

파티셔닝 이후, 벵골 힌두교도들은 헝그리 세대, 나툰 카비타 그리고 작은 잡지 운동을 개척했습니다.최근 그들 중 일부는 현대 영문학에 이름을 올렸습니다.[122]

예체능

칼리갓 화파는 근대 초기에 벵골에서 번성했고, 특히 1809년에 최초의 제지공장이 세워진 후에 번성했습니다.[123]20세기 초 민족주의가 대두되는 동안 벵골 힌두교도들은 벵골 예술학교를 개척했습니다.[124]그것은 힌두 민족주의 운동에 예술적 표현 매체를 제공했습니다.[125]비록 벵골 학파가 에 모더니즘 사상에 자리를 내줬지만, 그것은 영속적인 유산을 남겼습니다.인도의 자유화 이후에 현대 미술은 데바요티 레이, 수딥 로이, 파레쉬 마이티와 같은 젊은 예술가들이 국제적인 인정을 받기 시작하면서 새로운 차원을 얻었습니다.데바요티 레이는 오늘날 인도 미술의 가장 독창적인 장르 중 하나인 유사 현실주의를 도입한 것으로 유명합니다.

종교

벵골 힌두교도들은 일반적으로 힌두교의 넓은 우산 아래에 속하는 믿음과 관습을 따릅니다.[126]그들 중 대부분은 샥티즘(칼리쿨라 전통) 또는 바이슈나브주의(가우디야 바이슈나브주의, 바이슈나바 사하지야, 바울)를 따르고, 일부는 둘의 합성을 따릅니다.샥타스족은 상류 카스트족뿐만 아니라 최하 카스트족과 부족에 속하며, 중부 하부 카스트족은 비슈나바족에 속합니다.[16]작은 전통으로는 샤이브족이 있습니다.소수는 어떤 의식도 따르지 않는 무신론자입니다.[127]브라흐모교는 벵골 힌두교도들 사이에서도 발견됩니다.[128]

부모 전통의 한 부분인 벵골 힌두교도들은 대개 고대 구루시야 전통의 제도화된 형태로 확립된 많은 종파 중 하나에 속합니다.[129]그들 중 주요한 것은 라마크리슈나 미션, 바라트 세바슈람 상하, 비조이 크리슈나 고스와미, 아누쿨 타쿠르, 마투아, ISKCON, 가우디야 미션, 아난다 마가, 람 타쿠르 등입니다.[130]

샥타 칼리쿨라 전통의 주요 악마는 칼리, 찬디, 자갈다트리, 두르가 만 아니라 비샤하리와 뱀의 여신인 마나사, 아이들의 보호자인 샤시티, 천연두의 여신인 시탈라, 안나푸르나,[16] 우마(파르바티벵골어 이름)와 같은 지역 여신들입니다.

페스티발

유명한 벵골 속담에 따르면, 열두 달 동안 열세 개의 축제가 있다고 합니다 (벵골어: বারো মাসে তেরো পার্বণ, 로마자: ē ē로 파르바 ṇ라).벵골 힌두교도들은 모든 주요 인도 축제를 기념합니다.한 해는 보통 4월 15일에 해당하는 벵골 새해 첫날 또는 포헬라 보이샤흐로 시작합니다.라크슈미와 가네샤를 숭배하고 할하타(대장)를 출범시키는 것으로 전통적인 사업장은 이날 회계연도를 시작합니다.사람들은 에스닉한 옷을 입고 에스닉한 음식을 즐깁니다.푸하스가 시작되기 전에 포일라 바이샤흐가 그 뒤를 이어 로빈드로 자얀티, 랏 야트라, 얀마슈타미가 따르고 있습니다.[132]

푸자 시즌은 Vishwakarma Puja로 시작하여 가장 크고 큰 벵골 힌두교 축제인 Navaratri의 마지막 4일인 Durga Puja로 이어집니다.[16][133][134]누구도 선하지 않고 누구도 악하지 않다는 것을 가르치는 것이 승리의 기념입니다.모든 전쟁이 시작되고, 계속되고, 그리고 존재하기 위해 필요한 그들 자신의 최소한의 요구를 충족시키기 위한 목적으로 끝납니다.패배한 사람은 항상 승리자의 명령을 받아들여야 하고 패배한 사람은 전쟁에서 패배한 죄책감에서 벗어나 다시 승리자와 패배한 사람 모두 친구가 됩니다.찬디 푸라나에 따르면, 두르가 여신은 악마처럼 생긴 아수라인 마히샤수라를 죽이고 데바를 구했다고 합니다.아요디아의 왕자 라마는 스리랑카의 라바나와의 전투에서 두르가 여신의 축복을 빌었습니다.두르가 푸자는 라마가 라바나를 이긴 기념일로 비조야 다샤미로 끝납니다.두르가 푸자 다음으로는 코자가리 락슈미 푸자, 칼리 푸자, 바이폰타, 자갓다트리 푸자 순입니다.[135]

동지는 1월 중순에 파우쉬 산크란티를 기념하고, 네타지 자얀티와 지식과 음악의 여신 사라스와티에게 바치는 푸자인 사라스와티 푸자가 뒤따릅니다.[136]

봄은 돌랴트 혹은 홀리의 형태로 기념됩니다.Charak PujaGajan으로 한 해가 끝납니다.[137]

두르가 푸자는 서부 벵골 디아스포라(충분히 크고 부유한 공동체라면 칼리, 사라스와티 푸자와 함께)의 주요 종교 문화 기념 행사가 되었습니다.[138]

사원

데이비드 J. 맥커치온에 따르면,[139] 역사적으로 벵골의 종교적인 건축은 세 시기로 나누어질 수 있습니다: 초기 힌두교 시대 (12세기 말까지 또는 특정 지역에서는 조금 더 늦어질 수도 있음), 술탄 시대 (14세기에서 16세기 초), 힌두교 부흥기 (16세기에서 19세기).많은 오디아 문화, 벵골 사원 건축 또한 오디아 건축에 의해 매우 많은 것을 가지고 있습니다.[140]

참고 항목

메모들

  1. ^ 힌두교도들은 그 지방의 소수 민족임에도 불구하고 별도의 선거인단이 없었습니다.
  2. ^ 카스트 힌두교도들은 70석의 일반석에서 경쟁하기로 되어 있었습니다.그러나 간디암베드카르 사이의 푸나 조약에 따르면, 일반석 20석은 예정된 카스테스를 위해 예약되었습니다.
  3. ^ 럽 나라얀 로이와 조티 바수, 두 공산당 MLA 기권

참고문헌

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서지학

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