아바닌드라나트 타고르

이 글은 검증을 위해 추가 인용문이 필요합니다. 신뢰할 수 있는 출처에 인용문을 추가하여 이 기사를 개선하는 데 도움을 주십시오. 조달되지 않은 자재는 제거될 수 있습니다.출처 : "Abanindranath Tagore" – 뉴스 · 신문 · 서적 · 학자 · JSTOR (2015년 5월) (이 템플릿 메시지 삭제 방법 및 삭제 시기 확인)

শিল্পাচার্য 아바닌드라나트 타고르 অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর
아바닌드라나트 타고르
태어난	(1871-08-07) 1871년 8월 7일 영국령 인도, 캘커타, 캘커타(Jorasanko), 영국령 인도(현재는 인도 서벵골)
죽은	1951년 12월 5일(1951-12-05) (80세) 캘커타, 서벵골, 인도
국적.	인디언
교육	캘커타 대학 산스크리트 대학 정부 예술 공예 대학
로 알려져 있다	그리기, 그림 그리기, 쓰기
주목할 만한 일	바라트 마타; 샤 자한의 죽음; 바게스와리 실파-프라반다발리; 바라트 쉴페 무르티; 부로 앙라; 조라산코르 다레; 키레르 푸툴; 샤쿤탈라
움직임.	문맥 모더니즘 벵골 미술파
어워드	캘커타 대학의 명예 박사 인도 (1950-)

아바닌드라나트 타고르 CIE(Abanindranath Tagore CIE, 1871년 8월 7일 ~ 1951년 12월 5일)는 인도 동양미술협회(Indian Society of Oriental Art)의 창시자이다.그는 또한 인도 미술에서 스와데시 가치의 첫 번째 주요 주창자였다.그는 영향력 있는 벵골 미술 학교를 설립하여 현대 인도 ^[1][2]회화의 발전을 이끌었다.그는 특히 아이들에게 유명한 작가이기도 했다.'아반 타쿠르'로 널리 알려진 그의 책 라즈카히니, 부로 앙글라, 날락, 그리고 키레르 푸툴은 벵골어 아동 문학과 예술의 랜드마크였다.

타고르는 영국 라지 치하의 예술 학교에서 가르친 것처럼 서양의 예술 모델의 영향에 대항하기 위해 무굴과 라지푸트 스타일을 현대화하려고 했다.벵골 미술파의 다른 예술가들과 함께 타고르는 인도 미술사에서 파생된 민족주의적 인도 미술을 지지했고, 아잔타 동굴에서 영감을 얻었다.타고르의 작품은 매우 성공적이어서 결국 영국 예술 ^[3]기관 내에서 인도 민족 스타일로 받아들여지고 홍보되었다.

개인 생활 및 배경

아바닌드라나트 타고르는 인도 캘커타의 조라산코에서 구넨드라나트 타고르와 사우다미니 데비 사이에서 태어났다.그의 할아버지는 드와르카나트 타고르의 둘째 아들인 지린드라나트 타고르였다.그는 유명한 타고르 가문의 일원이었고 시인 라빈드라나트 타고르의 조카였다.그의 할아버지와 그의 형인 Gaganendranath Tagore도 예술가였다.

아바닌드라나트는 1880년대 콜카타의 산스크리트 대학에서 공부하면서 미술을 배웠다.

1890년, Abanindranath는 캘커타 미술학교에 입학하여 O에게 파스텔 사용법을 배웠다.길라디, 그리고 C의 유화.파머,^[4] 그 미술관에서 가르쳤던 유럽 화가들.

1889년, 그는 프라산나 쿠마르 타고르의 후손인 후자겐드라 부산 차터지의 딸인 수하시니 데비와 결혼했다.그는 9년간의 공부 끝에 산스크리트 대학을 떠나 약 1년 반 동안 다녔던 세인트 자비에르 대학에서 특기생으로 영어를 공부했다.

그에게는 수나야니 데비라는 자매가 있었는데 그도 ^[5]화가였다.

회화 경력

초기 생활

1890년대 초에 그의 삽화들 중 몇 개가 Sadhana 잡지, Chitrangada, 그리고 Rabindranath Tagore의 다른 작품들에 실렸다.그는 또한 자신의 책에 삽화를 그렸다.1897년경 그는 관립미술학교의 교감으로부터 모든 기술을 배우면서 전통적인 유럽 학문의 방식으로 공부했지만 수채화에 특별한 관심을 가지고 있었다.그가 무굴 예술에 관심을 갖게 된 것은 이 시기였고, 크리슈나의 삶을 바탕으로 무굴의 영향을 받은 많은 작품들을 만들었다.E.B.를 만난 후 하벨, 타고르는 그와 함께 캘커타 예술학교에서 미술 교육을 활성화하고 재정의하기 위해 일했습니다. 이 프로젝트는 인도 동양 예술 협회를 설립한 그의 형제 가간엔드라나트도 지원했습니다.

타고르는 인도의 전통적인 그림 기법을 믿었다.그의 철학은 서양의 "물질주의" 예술을 거부하고 인도의 전통 예술 형식으로 되돌아왔다.그는 휘슬러의 미학뿐만 아니라 무굴파의 그림에도 영향을 받았다.그의 후기 작품에서 타고르는 중국과 일본의 서예 전통을 그의 문체에 통합하기 시작했다.

차후 경력

그는 서양 예술이 성격상 "물질적"이며, 인도가 정신적 가치를 회복하기 위해 그들 자신의 전통으로 돌아갈 필요가 있다고 믿었다.인도 중심의 민족주의에도 불구하고, 이러한 견해는 라파엘 ^[6]전파의 생각에서 비롯된, 그 시대의 영국 예술 내에서 이미 흔한 것이었다.타고르의 작품도 휘슬러의 미학적 영향을 보여준다.이러한 이유로 많은 영국 예술 행정가들은 특히 힌두 철학이 신지학 운동의 확산에 따라 서양에서 점점 더 영향력이 커짐에 따라 그러한 생각에 공감했다.타고르는 인도의 전통이 이러한 새로운 가치를 표현하고 진보적인 인도 민족 문화를 촉진하기 위해 적응될 수 있다고 믿었다.

그의 가장 훌륭한 업적은 1930년에 그려진 아라비안 나이트 시리즈이다.이 그림들에서 그는 아라비안 나이트 이야기를 식민지 캘커타를 보고 새로운 국제주의를 ^[7][8]그려내는 수단으로 사용한다.

타고르의 아이디어의 성공으로 그는 일본의 미술사학자 오카쿠라 가쿠조, 일본의 화가 요코야마 다이칸 등 다른 아시아 문화계 인사들과 접촉했다.후기 작품에서 그는 중국과 일본의 서예 전통 요소를 예술에 접목하기 시작했고, 동양 정신문화와 예술문화의 ^[9]공통적인 측면을 융합하는 현대 범아시아 예술 전통의 모델을 구축하려고 했다.

그의 가까운 학생으로는 난달랄 보스, 사마렌드라나트 굽타, 키틴드라나트 마줌다르, 수렌드라나트 간글리, 아시트 쿠마르 할다르, 사라다 우킬, 칼리파다 고살, 마니시 데이, 무쿨 데이, K. 벤카타파와 라나다 우킬.

아바닌드라나트에게 있어서, 그가 자란 집 (5 드워파카나트 타고르 길)과 동반자 집 (6 드워파카나트 타고르 길)은 두 개의 문화 세계를 연결했다: "화이트 타운" (영국의 식민지 개척자들이 살았던 곳)과 "블랙 타운" (토박이들이 살았던 곳)건축사학자 스와티 차토파데이에 따르면, 아바닌드라나트는 이 도시의 신화적인 지도의 형태로 이 아이디어를 개발하기 위해 조라산코라는 단어의 벵골어 의미를 사용했다.이 지도는 사실 캘커타가 아니라 상상 속의 도시 할리사하르로, 푸투르보이(푸투의 책)의 중심 안내원이었다.그러나 이 지도에는 캘커타의 19세기 지명이 나타나 있어 이 가상의 도시가 식민지 도시를 참고 자료로 삼아야 한다는 것을 암시한다.이 지도는 보드게임(골록담)의 구조를 사용했으며 주요 동맥을 따라 나뉘어진 도시를 보여주었고, 한쪽에는 사자문이 '하얀 섬'^[10]인 랄-다이강으로 이어진다.

아바닌드라나트는 평생 동안 런던에 기반을 둔 예술가이자 작가이자 런던 왕립 예술 대학의 총장인 윌리엄 로텐슈타인과 오랜 우정을 유지했다.1910년 가을에 도착한 로텐슈타인은 고대 불교 동굴인 아잔타, 그왈리오르의 자인 조각, 그리고 힌두교의 베나레스를 포함한 인도의 문화 및 종교 유적지를 거의 1년 동안 조사했다.그는 결국 캘커타에 도착했고, 그곳에서 아바닌드라나트와 그의 학생들과 함께 그림을 그리고 벵골 학교 스타일의 요소들을 자신의 ^[11]관행에 흡수하려고 시도했습니다.

초기 모더니즘 인디언 회화의 스타일에 대한 로텐슈타인의 실험은 제한적이었지만, 그와 아바닌드라나트 사이의 우정은 중요한 문화적 사건을 예고했다.이것은 Rabindranath Tagore가 Rothenstein의 런던 집에 살았던 시기였고, 이것은 Gitanjali의 영어판을 출판하게 했고 1913년 노벨 문학상의 Rabindranath에게 상을 수여하게 되었다.

라빈드라나트 타고르의 기탄잘리가 영어로 출판됨으로써 타고르 가문은 국제적으로 명성을 얻게 되었고, 이는 아바닌드라나트의 예술적 프로젝트를 서양에서 더 잘 알려지게 하는데 도움을 주었다.

아바닌드라나트는 1942년에 ^[12]Visva Barati의 수상이 되었다.

재검출

1951년 화가가 사망한 지 몇 년 지나지 않아 장남 알로켄드라나트는 아바닌드라나트 타고르의 가족 소장품 거의 전부를 드와르카나트 타고르 5번지에 있는 그들의 유명한 집 부지에 거주한 새로 설립된 라빈드라 바라티 협회 신탁에 유산으로 남겼다.라빈드라 바라티 학회는 그의 생전에 소수의 그림만이 수집되거나 기증되었기 때문에 그의 일생 동안 아바닌드라나트 작품의 주요 보고가 되었다.사회의 어두운 사무실 안에 있는 트렁크에 버려졌던 이 그림들은 그 이후로 영구히 보관되어 왔다.그 결과 아바닌드라나트 작품의 모든 범위와 탁월함이 공공영역에 효과적으로 투영된 적이 없다.그들은 K. G. Subramanyan과 R.와 같은 몇몇 벵골의 미술 감정가들과 학자들에게만 친밀하게 알려져 있었다. 시바 쿠마르는 아바닌드라나트의 재능의 진정한 척도는 1920년대, 1930년대, 1940년대의 그의 작품에서 찾을 수 있다고 오랫동안 주장해 왔지만 현대 미술계에 거장의 포괄적인 프로필을 제공하는 데는 거의 도움이 되지 않았다.

R. 시바 쿠마르의 아바닌드라나트 타고르의 그림(2008)은 아바닌드라나트의 예술을 재정의하는 길을 여는 책이다.아바닌드라나트의 예술을 심각하게 재고하고 현대성과 민족국가에 대한 비판으로 맥락화시킨 또 다른 책은 데바쉬쉬 바네르지의 아바닌드라나트 타고르(2010년)^[13]이다.

인도 영화 감독 푸르넨두 파트레아는 1976년에 ^[14]아바닌드라나트라는 제목의 이 예술가에 대한 다큐멘터리 영화를 만들었다.

그림 목록

아바닌드라나트 타고르의 ^[15]그림 목록:

• 아소카의 여왕 (1910년)
• 바라트 마타 (1905)
• 요정나라 일러스트(1913)
• 가네쉬 야나니(1908)
• 다라시코의 머리를 조사하는 아우랑제브(1911년)
• 아비사리카 (1892)
• 바바 가네쉬(1937)
• 추방된 약사(1904)
• Yay and Yay(1915)
• 부처와 스자타 (1901)
• 푸리 해변의 차이타냐(1915년)
• 달랑스의 종료(1939년)
• 오마르 카이얌의 삽화 (1909)
• 카차와 데바하니 (1908)
• 크리슈나 랄 시리즈 (1901년 ~ 1903년)
• 문라이트 뮤직 파티(1906)
• 무시리 힐스의 문라이즈(1916년)
• 샤 자한 사망(1900년)
• 팔구르니 시인의 바울댄스(1916년)
• 푸쉬파라다 (1912년)
• 스리 크리슈나의 초상화를 응시하는 라디카(1913년)
• 타지를 꿈꾸는 샤 자한(1909)
• 자무나 강가의 스리 라다(1913년)
• 여름, 칼리다사의 리투 상가르(1905)
• 아라비안 나이트 이야기 (1928년)
• 템플 댄서(1912년)
• 피리의 부름(1910)
• 등잔치(1907)
• 라스트 저니 (1914)
• 비나 플레이어(1911년)
• 자투그리하 다하(1912년)

갤러리

• 

  바라트 마타(Bharat Mata, 1905년경)

• 

  샤 자한의 죽음(1900)

• 

  마이 마더(1912-13)

• 

  동화나라 일러스트 (1913년)

• 

  여정의 끝(1913년경)

• 

  『불교와 불교복음』(1916년)에서 완결판

레퍼런스

외부 링크

• Internet Archive에서 Abanindranath Tagore에 의해 또는 Abanindranath Tagore에 대해 작업합니다.
• 전기(Calcuttaweb.com)
• 인도, 산티니케탄, Mukul Dey 아카이브
• 아바닌드라나트 타고르의 인형
• 아바닌드라나트 타고르의 프로필
• 아바닌드라나트의 벵골 문학 전집