샤우 댄스

Chhau dance
샤우 댄스 아티스트
오디샤부바네스와르에서 바이슈나비테 테마로 공연하는 마유르반지 샤우 아티스트
웨스트벵골 푸룰리아에서 초우댄스 영상

Chou dance라고도 불리는 Chau dance는 무술과 민속 전통을 가진 [1]고전적인 인도 춤이다.서벵골푸룰리아 샤우, 자르칸드세라이켈라 샤우, 오디샤마유르반지 샤우 등 세 가지 스타일로 공연된다.

민속 무용의 축제 테마로 공연되는 무술, 곡예, 운동에서부터 샤이즘, 샤크티즘, 바이슈나비즘에서 수 있는 종교적 주제의 구조적인 춤까지 다양하다.의상은 스타일에 따라 다르며,[2] 푸룰리아와 세라킬라는 캐릭터를 식별하기 위해 마스크를 사용합니다.Chhau 무용수들에 의해 만들어진 이야기들은 힌두 서사시인 라마야나마하바라타, 푸라나 그리고 다른 인도 [2][3]문학에 나오는 이야기들을 포함한다.

이 춤은 전통적으로 모든 남성 극단으로, 특히 매년 봄철에 지역적으로 축하되며, 고전적인 힌두교 춤과 [3]고대 지역 부족의 전통이 융합된 혼합적인 춤 형태일 수 있다.춤은 훌륭하고 다양한 사회 경제적 배경을 가진 사람들이 축제와 종교적 [2][3]정신으로 함께 모인다.

어원학

차우는 벵골의 라르 지역의 민속 춤이다.그것은 산스크리트어 차야(그림자, 이미지 또는 [3][4]가면)에서 유래했을 수도 있다.다른 사람들은 그것을 산스크리트어의 뿌리인 차드마와 연관짓고 있지만, 시타칸트 마하파트라와 같은 다른 사람들은 이것이 오디아어로 [5][6]차우니에서 유래했다고 주장한다.

웨스트 벵골 주 바그문디의 샤우 댄서로 여신 두르가 역을 맡았다.

샤우의 특징

샤크티즘을 테마로 한 샤우 댄스 의상(사자 두르가, 푸를리아 스타일 샤우).

샤우 춤은 주로 자르칸드, 웨스트벵골, 오디샤 지역의 축제에서 공연되며, 특히 차이트라 파르바의 봄 축제에서 전 커뮤니티가 참여한다.[4]푸룰리아 샤우 춤은 태양 [7]축제 동안 기념된다.

웨스트벵골 푸룰리아 지역의 예술가들이 샤우 춤을 춘다.

탈은 푸룰리아와 세라이켈라 스타일의 [2]샤우 춤의 필수적인 부분을 형성합니다.춤, 음악, 탈 만들기에 대한 지식은 [8]구두로 전달된다.오디샤 북부에서 볼 수 있는 샤우 춤은 춤출 때 가면을 쓰지 않지만,[9] 관객에게 소개하기 위해 처음 무대에 등장할 때 가면을 쓴다.

탈을 사용하는 두 가지 스타일의 샤우 춤은 모의 전투 기술 (켈이라 불림), 새와 동물의 스타일화된 개트 (찰리스탑카라고 불림), 마을 주부들의 허드렛일에 기초한 움직임 (유플리스[7]불림)을 모두 사용하는 춤과 무술의 형태를 혼합합니다.모한 코카르라고 하는 이 형태의 차우 춤은 의식이나 의례적인 의미가 없으며, 공동체 축하와 [4]오락의 한 형태입니다.

이 춤은 남성 무용수들에 의해 밤에 akhada 또는 asar라고 불리는 탁 트인 공간에서 공연된다.이 춤은 리드미컬하고 전통 민속음악에 맞춰져 있으며, 갈대 파이프 모후리[2]셰나이에서 연주된다.도르(원통형 드럼), 둠사(큰 주전자 드럼), 하르카(차드차디)를 포함한 다양한 드럼이 음악 앙상블에 반주한다.이들 춤의 주제는 현지 전설, 민속, 라마야나마하바라타의 에피소드 및 기타 [2]추상적인 주제를 포함한다.

샤우 춤의 선구자(특히 푸룰리아 스타일)는 파이카와 나투아뿐 아니라 나흐니 춤도 샤우 춤의 현재 정체성을 부여하는 데 중요한 역할을 했다.샤우 춤은 나흐니 춤의 여성 가트와 동작을 거의 독점적으로 차용한다(Bhattacharya, 1983년, Chakravarti, 2001년, Kishore, 1985년).차우의 여성 무용 요소는 우아함, 관능성, 아름다움을 춤 형태로 가져온 나티야 샤스트라의 라시아 바바의 면모를 도입한 반면, 남성적인 춤 동작은 시바의 탄다바 스타일의 춤에 기인한다(보즈 1991).[10]탄다바라시아에 대한 다른 해석들이 있다.에서 탄다바와 라시아에 대해 가장 일반적으로 받아들여지는 정의를 언급을 했습니다.보스는 산스크리트어 문헌에서 춤에 대한 그의 분석에서 라시아탄다바의 관계에 대한 논쟁을 비판적으로 예견하고 있다.보스, 만다크란타.[11]

세 가지 스타일의 차우

일리아나 시타리스티가 마유르반즈 샤우(샤이즘 테마)를 공연한다.

세라이켈라 차우는 칼링가의 가자파티 통치의 지배를 받고 있던 세라이켈라에서 발전했다.오늘날 자르칸드세라이켈라 하르사완 구역, 서벵골푸룰리아 차우 구역푸를리아[12] 차우르브와 메이차우르브 지역의 행정 본부이다.세 가지 하위 장르 중 가장 두드러진 차이는 마스크 사용에 관한 것입니다.차우의 세라이켈라와 푸룰리아 아장르들은 춤을 출 때 가면을 쓰지만, 마유르반지 차우는 아무 [7][13]것도 쓰지 않는다.

세라이켈라 샤우의 기술과 레퍼토리는 연주자이면서 안무가였던 이 지역의 옛 귀족들에 의해 발전되었고, 현대에는 모든 배경의 사람들이 [7]춤을 추었다.Seraikella Chhau는 상징적인 가면을 쓰고 연기함으로써 배우가 [7][14]연기하는 역할을 확립한다.푸룰리아 샤우는 캐릭터가 연기하는 형태의 광범위한 가면을 사용한다. 예를 들어, 사자 캐릭터는 사자와 몸 의상의 얼굴 가면을 쓰고 배우도 [7]네 발로 걷는다.이 가면들은 힌두교 신들과 여신들의 점토상을 만드는 도공들에 의해 만들어졌으며 주로 [15]서벵골의 푸룰리아 지역에서 유래되었다.Mayurbanj Chhau는 마스크 없이 공연되며 기술적으로 Seraikella Chhau와 [7][14]유사합니다.

인식

2010년, 샤우 춤은 유네스코 [16]인류무형문화유산 대표 목록에 등재되었다.

오디샤 정부는 1960년 세라이켈라에 정부차우 무용 센터를 설립하고 1962년 바리파다에 마유르반지 차우 니티야 프라티스탄을 설립했습니다.이들 기관은 Chhau 기관의 지역 전문가, 예술가, 후원자 및 대표가 참여하는 훈련에 참여하며 공연을 후원합니다.Chhau Dance에서 중요한 Chaitra Parva 축제는 또한 주 정부에 의해 후원됩니다.Sangeet Natak Akademi는 [17][18]오디샤Baripada에 국립 샤우 댄스 센터를 설립했습니다.

대중문화에서

힌디 영화 바르피에는 [19]푸룰리아 샤우가 등장하는 장면들이 몇 개 있다.

샤우 마스크

바그문디의 샤우 댄서
샤우 마스크
샤우 댄스의 탈과 악기
두르가 라이온, 푸룰리아 스타일 샤우
서벵골의 샤우 가면과 무용수

푸룰리아 샤우 춤은 유네스코 [20]세계문화유산에 등재되어 있다.푸룰리아 샤우와 오디샤 샤우의 가장 큰 차이점은 탈을 쓴다는 것이다.푸룰리아 샤우는 춤에서 탈을 쓰지만 오디샤는 탈이 없어 몸짓과 [21]몸짓으로 표정을 짓는다.전통적으로, 차우 춤은 한 농경 서클이 [22]끝나고 새로운 서클이 시작되는 3월 중순에 열린다.푸룰리아 샤우 무용수들은 신화 속 인물들을 대표하는 흙빛과 연극 가면을 쓴다.점토로 탈 모양을 만든 후 숄라 등으로 색을 입히고 장식합니다.

서벵골의 샤우 마스크 인 인디언 스탬프, 2017년

푸를리아샤우 가면은 지리적 [23]표시에 등록되어 있습니다.Purulia Chhau의 기본적인 차이점으로서 가면은 독특하고 전통적이다.

샤우 가면은 푸룰리아의 한 가정에서 만들어지고 있다.

이 샤우 가면은 수트라다르 공동체가 예술가들이 만든 것입니다.가면의 제작은 여러 단계를 거친다.희석된 접착제에 담근 8~10겹의 부드러운 종이를 주형에 차례로 붙인 후 진흙 주형에 고운 재가루를 뿌린다.이목구비는 점토로 되어 있습니다.진흙과 천을 특수 층으로 도포하고 마스크를 햇볕에 말립니다.그 후 금형을 연마하고 2차 햇볕건조를 한 후 금형에서 천과 종이의 층을 분리한다.코와 눈을 위한 구멍을 완성하고 구멍을 뚫은 후 마스크를 색칠하고 [24][25]장식합니다.

갤러리

레퍼런스

  1. ^ 윌리엄스 2004, 페이지 83-84는 군사, 부족, 민속 기원을 가진 반 고전적인 인도 무용이다.다른 주요 고전 인도 춤은 바라타나탐, 카타크, 쿠치푸디, 카타칼리, 오디시, 마니푸리, 사트리야, 약사가나, 바가바타 멜라이다.
  2. ^ a b c d e f 유네스코 인류무형문화유산 대표작인 샤우춤'
  3. ^ a b c d Claus 2003, 페이지 109-110.
  4. ^ a b c Mohan Khokar (1984). Traditions of Indian classical dance. Clarion Books. pp. 184–186. ISBN 9780391032750.
  5. ^ 클라우스, 페이지 109
  6. ^ "The Chhau". Seraikela-Kharsawan district official website. Archived from the original on 10 April 2009. Retrieved 15 March 2009.
  7. ^ a b c d e f g 클라우스, 110페이지
  8. ^ 출처 : 2010년 유네스코 무형문화유산 대표목록 등재 신청서 제00337호
  9. ^ Claus 2003, 110페이지
  10. ^ Kishore, Vikrant. From real to reel : folk dances of India in Bollywood cinema. Adelaide, S. Aust. ISBN 978-0-9925259-5-8. OCLC 894030959.
  11. ^ 이동 및 마임시스: 산스크리트 전통에서 춤을 추는 아이디어.네덜란드 Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1991.
  12. ^ "CHHAU DANCE OF MAYURBHANJ". Archived from the original on 16 March 2012. Retrieved 20 May 2012.
  13. ^ "Famous Folk Dance: "Chau"". Purulia district official website. Archived from the original on 2 June 2013. Retrieved 15 March 2009.
  14. ^ a b Mohan Khokar (1984). Traditions of Indian classical dance. Clarion Books. pp. 186–187. ISBN 9780391032750.
  15. ^ Pani, Jiwan (1986). World of Other Faces - Indian Masks. New Delhi: Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. pp. 19–20.
  16. ^ http://www.unesco.org/culture/ich/index.php?pg=00011 제목 =무형 유산 목록
  17. ^ "Chhau Centre, Baripada/Jamshedpur". Sangeet Natak Akademi. Archived from the original on 13 March 2012. Retrieved 26 April 2013.
  18. ^ "Chhau centre at Baripada finds favour with Union Ministry". The Hindu. 15 July 2012. Retrieved 26 April 2013.
  19. ^ "Film Review Barfi!". HT Mint. 13 September 2012. Retrieved 26 April 2013.
  20. ^ "Chhau Dance: West Bengal's Performing Art Treasure". Utsavpedia. 30 July 2015. Retrieved 12 February 2018.
  21. ^ "The Official Website of Purulia District". purulia.gov.in. Retrieved 12 February 2018.
  22. ^ ":::::: Daricha Foundation ::::::". www.daricha.org. Retrieved 12 February 2018.
  23. ^ "Bengal handicrafts to get new fillip with GI tags". The Hindu. PTI. 16 August 2016. ISSN 0971-751X. Retrieved 15 May 2018.
  24. ^ "Mask dances of Bengal". indianculture.gov.in. Retrieved 11 June 2022.
  25. ^ "Faces behind the Chhau Mask". www.mollisarts.com. Retrieved 11 June 2022.

추가 정보

외부 링크