티하르 (축제)

Tihar (festival)
기타 용도는 Tihar(동음이의)를 참조하십시오.
티하르
축제기간 카트만두시 야경 (2009)
라고도 합니다.바이티카 주, 디파왈리 주, 야마판착 주
유형종교의
세레모니즈조명으로 집 꾸미기, 모임, 예배, 노래와 춤 (Deusi Bhailo), 도박, 잔치
옵서버런스기도와 종교의식
시작합니다.카르티카마사 k ṛṣṇ팍 ṣ라 trayodashi tithi
끝카르티카마사 ś우클라파크 ṣ라 dwitya ti
빈도수.연간.
관련디왈리, 디왈리(자이나교), 반디 초르 디바스, 스완티, 소라이, 반드나

디파왈리와 야마판차크로도 알려진 티하르는 네팔과 인도의 시킴 주, 서벵골 주, 특히 인도 고르카 민족이 많이 사는 다르질링과 칼림퐁 마을에서 기념되는 5일간의 힌두교 축제입니다.티하르는 인도의 디왈리 축제, 빛의 축제와 유사하지만 몇 가지 중요한 차이점이 있습니다.

디왈리와 마찬가지로, 티하르는 집 안팎에서 디요를 밝히는 것으로 특징지어지지만, 인도의 축제와는 달리, 티하르의 5일은 힌두교의 죽음의 신 야마와 연관된 네 생물체의 축하와 숭배를 포함하며, 마지막 날은 사람들 자신을 위해 남겨집니다.[1]비크람 삼바트 달력에 따르면, 이 축제는 매년 카르티카 ṛṣṇ라 파크 ṣ라의 트라요다시 티티에 카그(까마귀) 티하르로 시작하여 카르티카 ś라 파크 ṣ라의 드위티야 티티에 바이 티카로 끝납니다.그레고리력으로 이 축제는 매년 10월에서 11월 사이에 해당합니다.[3]

기념행사

네팔의 다양한 공동체들은 다양한 방식으로 티하르를 기념합니다.이 축제는 뉴어족 사이에서는 스완티로, 마디스아 사이에서는 디파왈리로 잘 알려져 있습니다.[4]네팔 사람들은 또한 신들과 여신들, 특히 락슈미를 위한 신성한 환영으로서 랑골리라고 불리는 색 쌀, 마른 밀가루, 색 모래 또는 꽃잎과 같은 재료를 사용하여 거실이나 마당의 바닥에 무늬를 만듭니다.[5]

네팔 정부가 최근 부상 사례가 증가하고 있다는 이유로 폭죽 사용을 금지했지만, 축제 기간 동안 폭죽은 종종 터집니다.[6]

아이들은 또한 집집마다 돌아다니며 노래를 부르고 돈과 음식물의 형태로 선물을 요구합니다.[1]

카드, 카우다 (카우리 껍질 게임), 또는 랑구르 부르자 (Langur burja) 형태의 도박은 축제 기간 동안 인기 있는 취미 생활입니다.[7]

티하르는 다사인 다음으로 네팔에서 두 번째로 큰 축제이며 보통 3일간의 국경일을 할당 받습니다.이 축제는 신들뿐만 아니라 까마귀, 소, 개와 같은 인간과 함께 오래 산 동물들에게도 경의를 표한다는 점에서 참신하다고 여겨집니다.

카그 티하르 (1일차)

티하르의 첫날은 카그(까마귀) 티하르라고 불립니다.[8]죽음의 신 야마의 전령으로 추정되는 까마귀와 까마귀는 곡식, 씨앗, 과자 등을 지붕이나 거리에 놓아두고 숭배합니다.[9]까마귀와 까마귀가 까악까악 우는 것은 힌두교에서 슬픔과 슬픔과 관련이 있는데, 이 새들은 야마로부터 메시지를 전달한다고 믿어지기 때문입니다.까마귀들에게 먹이를 줌으로써, 신자들은 까마귀들을 달래고 다가오는 해에 죽음과 슬픔을 물리치기를 희망합니다.[2]

이날 단테라스(Dhan Traodashi, Dhanwantari Jayanti라고도 함)는 Kaag Tihar와 함께 관찰됩니다.[10]힌두교의 의술의 신 단반타리는 이 날 존경을 받습니다.이날은 보석류, 식기류, 가전제품 등을 사는 전통도 있습니다.이날은 금이나 은을 사는 것이 상서로운 것으로 여겨집니다.[11]

쿠쿠르 티하르 (2일차)

주요 기사 : 쿠쿠르 티하르
네팔 쿠쿠르 티하르 축제에서 숭배를 받아온 개.

둘째 날은 쿠쿠르(개) 티하르(Tihar)라고 불리는데,[12] 이 날에 사람들은 푸자를 연습합니다.[13]이 날, 애완동물이든 길 잃은 동물이든 모든 개들은 그들의 이마에 티카를 놓고 그들의 목에 메리골드 화관을 두름으로써 대접을 받고 숭배됩니다.이날은 인간과 개의 특별한 관계를 기념하는 날입니다.스바르가의 문 앞에서, 유디쉬티라는 자신이 야마 신임을 드러내는 개 없이는 들어가기를 거부합니다.[14]그리하여 마하바라타에서는 인간과 개의 고대 유대가 성립됩니다.[15]

마하바라타에 언급된 바와 같이 시바경의 맹렬한 표현인 바이라바는 바하나(차량)로 개를 길렀습니다.죽음의 신 야마는 각각 네 개의 눈을 가진 두 마리의 경비견을 기르고 있다고 알려져 있습니다.이 개들은 힌두교의 지옥 개념인 나라카의 문을 지키고 있다고 합니다.[16]이런 믿음에 따라 이날은 나라카 차투르다시(Naraka Chaturdashi)라고도 합니다.[17]

쿠쿠르 티하르(Kukur Tihar)는 이후 인터넷에서[18] 광범위한 인기를 얻었고 2016년에는 멕시코 동물 권리 단체에 의해 멕시코 시티에서 비슷한 축하 행사로 채택되기도 했습니다.[19]

가이 티하르와 락슈미 푸자 (3일차)

Woman lighting a diyo
전깃불에 둘러싸인 채 디요에 불을 밝히고 있는 여자
주요 기사 : 락슈미 푸자

셋째 날의 아침은 가이(소) 티하르라고 불립니다.소는 힌두교에서 특히 중요한 동물이고 신성하게 여겨집니다.소는 부의 여신 락슈미의 바하나이기 때문에 번영과도 연관이 있습니다.힌두교도들은 소를 그것보다 훨씬 더 많은 것을 주는 유순한 동물로 존경합니다.젖소는 우유, 치즈, 기, 오줌 그리고 똥을 생산합니다.[20]처음 세 가지는 먹을 수 있지만, 소변은 건강에 유익한 효과가[21][22] 있다고 여겨지고 대변은 연료로 태워지거나 비료로 사용됩니다.[23]그러므로, 티하르의 셋째 날, 네팔 힌두교도들은 소에게 음식을 먹이고 티카와 화관으로 숭배함으로써 소에게 감사를 표합니다.[citation needed][24]

셋째 날은 티하르 축제의 가장 중요한 날로 여겨지기도 합니다.그 축제의 수호 여신인 락슈미는 청소가 끝난 집들과 마리골드로 만들어진 화관으로 장식된 문간과 창문으로 환영 받습니다.디오는 집안 곳곳에 설치되어 있는데, 특히 현관문과 창문턱에 설치되어 있고, 전등은 여신이 어두운 집을 방문하지 않을 것이라는 믿음으로 집안에 드리워져 있습니다.[1][25]라크슈미에게 부와 번영, 건강을 기원하는 특별한 푸자를 저녁에 바칩니다.

저녁에 어린 소녀들은 바이로라고 불리는 전통에서 노래하고 춤을 추며 동네를 돌아다닙니다.[26]그들은 그들이 제공하는 오락에 대한 보상으로 약간의 돈과 음식을 제공받습니다.이 특정한 날에는 불꽃놀이도 흔합니다.[27]

고바르단 푸자의 소똥

고바르단 푸자와 마 푸자 (4일차)

티하르의 넷째 날은 소를 숭배하고 기념하는 고루 푸자(Goru puja)로 불립니다.소는 힌두교에서 소와 유사한 것으로 여겨지는데, 소가 육체 노동을 제공하기 때문인데, 네팔과 같은 농업 국가에서 특히 중요합니다.[28]비슈나브 힌두교도들은 또한 거룩한 고바르단 산을 향한 숭배인 고바르단 푸자를 공연합니다.산의 대표로 소똥 더미를 찍어 숭배합니다.[29]

티하르의 4일은 일반적으로 네팔 삼밭 달력의 첫 날과 일치하기 때문에, 뉴아르 공동체를 위한 축하하는 Mha Puja이며, Mha Puja는 자아와 내면의 영혼을 숭배하는 독특한 전통입니다.[30]

바이 티카 (5일차)

티하르의 다섯 번째이자 마지막 날은 바이 티카라고 불립니다.전국적으로 많은 팡파르와 함께 기념되는 이 마지막 날에, 형제 자매들은 서로를 숭배함으로써 그들의 특별한 유대를 기념합니다.

전설에 의하면 야무나 여신의 동생이 치명적으로 병들었을 때, 죽음의 신 야마가 그의 영혼을 빼앗으러 왔다고 합니다.야무나는 죽음의 신에게 동생을 위한 마지막 푸자가 끝날 때까지 기다리라고 간청했습니다.그리고 나서 그녀는 야마를 포함하게 된 길고 정교한 의식에 착수했습니다.그러자 야무나는 야마에게 이마의 티카가 바래고, 그에게 뿌린 기름이 마르고, 그의 목에 두른 마카말리 풀 코 말라(곰프레나 글로보사) 화관이 시들도록 동생을 빼앗지 말아 달라고 부탁했습니다.[32][33][verify]

그리하여 티하르의 다섯째 날에 자매들은 형제들 주위에 성수와 복된 기름으로 된 보호막을 만들어 여러 번 둘러봅니다.마카말리 꽃(곰프레나 글로보사)으로 만든 특별한 화환이 이 꽃의 장수로 알려져 있어 형제의 목에 둘러져 있습니다.형제의 이마에 올려진 티카는 일곱 가지 색으로 이루어져 있다는 점에서도 특이합니다.티카는 동생이 언니의 이마에 씌워주기도 합니다.[34]

형이 누나보다 나이가 많든 적든 상관없이 기념식을 진행하며 1촌이나 2촌도 기념식 대상입니다.결국 형제는 이마로 자매의 발을 어루만지며 사랑과 존경과 헌신을 뜻합니다.형제들은 셀로티, 과일 그리고 포장된 음식과 같은 다양한 요리된 음식을 받고 자매들은 현금이나 옷과 같은 다른 선물들을 받습니다.[35]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Burbank, Jon, 1951– (January 2014). Nepal. ISBN 978-0-7614-8021-1. OCLC 1046067057.{{cite book}}: CS1 유지 : 여러 이름 : 저자 목록 (링크)
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