힌두스탄 고전 음악

Hindustani classical music
힌두스탄 고전 음악
개념
인스트루먼트
멜로디
리듬
드론
장르
고전적인
세미클래식
태국어
인도 고전 음악
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개념

힌두스타니 클래식 음악은 인도 아대륙 북부 지역의 클래식 음악이다.그것은 또한 북인도 클래식 음악 또는 힌두스타니어로 샤스트리야 상게트라고도 불릴 수식어는 샤스트리야 사게트이다.이것의 기원은 12세기 남인도의 고전 전통인 카르나틱 음악에서 파생된 것이다.힌두스타니 클래식 음악은 아대륙, 특히 북부 지역에서 페르소 아랍 예술의 큰 영향을 받은 기간인 강가 자무니 테지브에서 생겨났다.이 음악은 인도 고전음악의 전통과 페르소아랍의 음악 지식을 결합하여 가라나식 음악 교육의 독특한 전통을 만들어낸다.

역사

12세기 경 힌두스타니 클래식 음악은 결국 카르나틱 클래식 음악으로 밝혀지게 된 것에서 분리되었다.두 시스템의 중심 개념은 리듬 사이클 또는 탈라에 맞춰 노래되는 멜로디 음악 모드 또는 라가의 개념입니다.그것은 하모니의 개념이 없는 멜로디 음악이다.이러한 원칙들은 Natya Shastra, 바라타 (2-3세기 CE), 그리고 Dattilam (아마 3-4세기 [1]CE)에 의해 음악 논문들에서 다듬어졌다.

중세 시대에, 멜로디 시스템은 페르시아 음악, 특히 아미르 쿠스로와 같은 수피 작곡가들의 영향을 통해, 그리고 후에 무굴 궁정에서, 바이슈나비트와 같은 종교 집단과 함께 유명한 작곡가들이 번성했습니다.달프타람, 미라바이, 브라만드 스와미, 프레만드 스와미 같은 예술가들은 16-18세기에 힌두스타니 클래식 음악을 부활시켰다.

16세기 이후, 노래 스타일은 다양한 가라나로 다양해졌고, 다양한 왕족들이 다양한 궁정을 방문했습니다.1900년경, 비슈누 나라얀 바트칸데는 라가스라고 불리는 힌두스타니 클래식 음악의 음악 구조를 그들의 음표를 바탕으로 몇 개의 태국어로 통합했습니다.이것은 매우 결함이 있는 시스템이지만 휴리스틱으로서는 다소 유용하다.

힌두교인 저명한 음악가들은 판디트, 무슬림들은 우스타드라고 불릴 수 있다.힌두스타니 음악이 수피 시대로 거슬러 올라가는 측면은 종교적 중립의 전통이다.무슬림 유스타드는 힌두교의 신을 찬양하는 노래를 부를 수도 있고 그 반대의 경우도 있다.

1901년 비슈누 디감바르 팔루스카르는 힌두스타니 클래식 음악에서 역사적인 인도 음악과 함께 정식 훈련을 제공하기 위한 학교인 간다르바 마하비달라야를 설립했습니다.이 학교는 인도 최초로 왕실의 후원이 아닌 대중의 지원과 기부로 운영되는 모든 사람들에게 개방된 학교 중 하나였다.북인도의 많은 학교 초기 학생들은 존경받는 음악가와 교사가 되었다.이것은 이전에 경멸을 받았던 음악가들에게 존경을 가져다 주었다.이것은 또한 힌두스타니 고전음악이 궁정에서 마사지로 전파되는 것을 도왔다.

산스크리트 전통

힌두 신화에 나오는 라바나와 나라다는 뛰어난 음악가이고, 사라스와티는 그녀의 비나와 함께 음악의 여신이다.간다르바는 음악의 대가인 영혼으로 표현되며 간다르바 스타일은 소마 라사와 함께 주로 즐거움을 위해 음악을 바라본다.비슈누다르모타라 푸라나에서 나가 왕 아슈바타라는 사라스와티의[citation needed] 스와라를 알고 싶어 한다.

라가라는 용어는 나티야 샤스트라(나티람에서 '색깔' 또는 '무드'를 의미함)에서 명료하게 표현되지만, 나티야 샤스트라 직후 또는 그와 비슷한 시기에 작성된 텍스트인 '자티'에서 더 명확한 표현을 찾을 수 있다.다틸람은 간다르바 음악에 초점을 맞추고 음계(스와라)에 대해 논의하며, 1옥타브로 구성된 22마이크로 톤 인터벌(슈루티[2])의 관점에서 그라마라고 불리는 음계를 정의한다.또한 음표의 다양한 배열(무르차나), 음표 시퀀스의 배열과 조합(타나), 알란카라 또는 정교함에 대해 논의한다.Dattilam은 라가와 유사한 기본적인 멜로디 구조인 Jati라고 불리는 18개의 그룹으로 멜로디 구조를 분류합니다.Jatis의 이름은 Andhri와[citation needed] Oudichya와 같은 지역 기원을 반영합니다.

음악은 굽타 시대의 많은 문헌에서도 언급된다; 칼리다사는 타악기 (미리당), 피리 (뱀시), 소라 (산카)뿐만 아니라 여러 종류의 비나 (파리바디니, 비판치)를 언급한다.음악은 또한 불교와 자인의 문헌에서 공통 시대의[citation needed] 가장 이른 시기에 언급된다.

약 1100년 무렵의 나라다의 산기타 마카란다는 현재의 힌두스타니 클래식 음악과 유사한 규칙을 찾을 수 있는 최초의 텍스트이다.나라다는 사실 페르시아의 영향으로 제도가 바뀌기 이전의 형태로 이름을 붙이고 분류한다.12세기 자야데바의 기타 고빈다는 아마도 아슈타파디[citation needed] 음악이라고 불리는 고전 전통에서 불려진 최초의 음악 작곡일 것이다.

13세기에 샤랑가데바는 상기타 라트나카라(Turushka Todi, 터키 토디)를 작곡하여 이슬람 문화로부터의 사상 유입을 드러냈습니다.이 텍스트는 카르나틱과 힌두스탄의 전통에 의해 언급되는 마지막 텍스트이며, 종종 두 가지 사이의 차이를 추정할 수 있다.

델리 술탄국 시절 힌두스타니 음악의 영향

골콘다 1660–1670.음악가는 일종의 루밥을 연주한다.관련 악기로는 중세 이란 루밥, 아프가니스탄, 파키스탄, 북인도의 루밥, 인도 사로드, 수르싱가르, 카마이카, 네팔 티베탄 부탄 퉁가나, 파미리 루밥, 위구라 라와프가 있다.이 악기는 페르시아와 인도 문화를 혼합했으며 힌두교, 불교, 이슬람교도들에 의해 연주되어 왔다.

델리 술탄국과 후에 인도 북부에 대한 무굴 제국의 이슬람 통치의 등장은 상당한 문화적 교류를 야기했다.점점 더, 음악가들은 새로운 통치자들의 궁정에서 지지를 받았고, 그들은 지역 음악 형식에 점점 더 많은 관심을 갖기 시작했다.초기 세대는 인도 밖의 문화적 전통에 뿌리를 두고 있었을지 모르지만, 그들은 점차 그들의 왕국으로부터 힌두 문화로부터 많은 측면을 받아들였습니다.이것은 힌두교와 이슬람 사상의 융합을 촉진하여 카왈리와 카할과 같은 새로운 형태의 음악적 합성을 이끌어냈다.

델리 술탄 시대의 가장 영향력 있는 음악가는 브라즈 바샤뿐만 아니라 페르시아어, 터키어, 아랍어로 작곡한 아미르 후스라우(1253–1325)였다.그는 힌두스타니 음악의 몇 가지 측면을 체계화하고, 야마노 칼리안, 젤라프, 사르파다와 같은 몇몇 라가를 소개한 것으로 알려져 있다.그는 6가지 장르의 음악을 만들었습니다: khyal, tarana, Naqsh, Gul, Qaul, 그리고 칼바나.그의 시대에는 시타르와 같은 많은 악기들도 도입되었다.

아미르 후스라우는 때때로 khyal 형식의 기원을 인정받지만, 그의 작곡 기록은 이것을 뒷받침하는 것으로 보이지 않는다.무함마드 샤의 궁정에서 궁정음악가인 사다랑의 작곡은 현대의 카알과 더 가까운 유사성을 가지고 있다.그들은 Khyal이 이미 어떤 형태로든 존재했지만, 사다랑은 현대 Khyal의 아버지였을 수도 있다고 암시한다.

이러한 선구자들에 의해 혁신된 음악 형식 중 많은 부분이 카비르나 나낙과 같은 작곡가의 작품에서 사람들의 대중적인 언어로 구성된 힌두 전통과 결합되었다.이것은 수 세기에 걸쳐 영향력이 남아있던 더 큰 Bhakti 전통의 일부로 볼 수 있다; 주목할 만한 인물로는 자야데바 (11세기), 비디아파티 (1375년), 찬디다스 (14세기-15세기), 그리고 메라바이 (1555년-1603년) 등이 있다.

무굴 제국이 특히 잘랄 우드딘 아크바르 치하에서 힌두교와 더 가까워지면서 음악과 춤 또한 번성했다.특히, 음악가 탄센은 라가스와 특정 작곡을 포함한 많은 혁신들을 선보였다.전설에 따르면, 그가 아침에 밤에 라가를 부르자 온 도시가 고요해지고 하늘에 구름이 몰려들었으며, 그가 라가 "디팍"을 부르며 불을 피울 수 있었다고 한다.

과리오르의 왕실에서, 라자 만싱 토마르는 또한 산스크리트어에서 고전 노래의 언어로서 현지 관용어로의 전환에 참여했습니다.그는 종교와 세속적인 주제에 대한 여러 권의 작곡을 저술했으며, 그 당시 널리 퍼져 있던 주요 형태의 음악을 정리한 주요 편집본인 만쿠투할("호기심 서")을 담당하기도 했다.특히, dhrupad로 알려진 음악 형태는 그의 궁정에서 상당한 발전을 보였고 수 세기 동안 그왈리오르가라나의 강점으로 남아있었다.

무굴 제국이 해체된 후, 아와드, 파티알라, 바나라스 같은 작은 왕자 왕국에서 음악의 후원이 지속되었고, 오늘날 가라나로 알려진 다양한 스타일의 탄생을 가져왔다.많은 음악가들이 적어도 몇 세대에 걸쳐 자급자족할 수 있도록 많은 땅을 얻었다(예: Sham Chaurasia gharana).한편, Bhakti와 Sufi의 전통은 계속해서 발전했고 다른 가라나와 그룹들과 교류했다.

근대

19세기 후반까지 힌두스탄의 클래식 음악은 구루시야(멘토르 프로테게) 전통을 통해 일대일로 전파되었다.이 제도는 많은 장점이 있지만 몇 가지 단점도 있었다.많은 경우, 시샤는 그의 대부분의 시간을 그의 스승에게 "치즈"를 가르쳐 줄 수 있다는 희망으로 보내야 했다.게다가, 그 시스템은 음악이 인도 공동체의 작은 부분으로 제한되도록 강요했다.대부분 궁궐이나 댄스홀에 한정되어 있었습니다.그것은 지식인들에 의해 외면당했고, 교육받은 중산층들에 의해 기피당했으며, 일반적으로는 경박한 [3]관행으로 무시되었다.

첫째, 20세기 초에 마하라자와 나답의 힘이 쇠퇴하면서 그들의 후원도 쇠퇴했다.1857년 이후 와지드 알리 샤가 캘커타로 추방되면서, 럭나비의 음악적 전통은 벵골 르네상스의 음악에 영향을 미쳐 세기가 바뀔 무렵 라그프라단 간 전통이 생겨났다.라이가르의 라자 차크라다르 싱은 힌두스타니의 클래식 음악가, 가수,[4][5] 댄서들을 후원한 현대 마하라하스 중 마지막이었다.

또한, 세기 초에 비슈누 디감바르 팔루스카르와 비슈누 나라얀 바트칸데는 음악 회의를 조직하고, 학교를 설립하고, 교실에서 음악을 가르치고, 표준화된 등급과 시험 시스템을 고안하고, 표기 [6]체계를 표준화함으로써 힌두스타니 클래식 음악을 일반 대중들에게 전파했다.

비슈누 디감바르 팔루스카르는 12살에 눈이 멀었음에도 불구하고 재능 있는 음악가이자 기획자로 떠올랐다.1901년 라호르에서 개교한 간다르바 마하비달라야 음악학교와 마찬가지로 그의 음악에 관한 책들은 폐쇄적인 가라나 체제로부터 벗어나는 운동을 촉진하는데 도움을 주었다.

팔루스카르의 동시대인 비슈누 나라얀 바트칸데는 인도 고전음악의 구조에 나타난 많은 변화를 인정했다.그는 많은 가라나, 힌두스타니, 카르나틱을 방문하여 작곡물을 수집하고 비교했다.1909년에서 1932년 사이에 그는 인도 음악의 전사를 제안한 4권짜리 기념비적인 작품인 힌두스타니 산게타 [7]파다티를 만들었고 이 표기법으로 많은 전통을 묘사했다.마지막으로, 그것은 17세기에 카르나틱 전통을 재구성한 멜라카르타 체계에 이어, 그들의 음표에 기초한 라가들을 많은 태국어로 분류할 수 있다고 제안했다.바트칸데의 체계에는 모순과 모호성이 있지만 오늘날 존재하는 라가는 이 체계에 따라 분류되었다.

현대에 와서는 정부가 운영하는 전인도라디오, 방글라데시 베타르, 파키스탄라디오가 후원제도의 상실에 맞서 아티스트들의 관심을 끄는 데 일조했다.첫 번째 스타는 1902년 프레드 가이스버그의 첫 번째 인도 음악 녹음으로 탄생한 가우하르 잔이었다.영화와 다른 대중 매체의 발전과 함께, 음악가들은 대중 공연을 통해 생계를 유지하기 시작했다.마이하르의 알라우딘 칸과 같은 많은 구루쿨들이 번성했다.최근에는 ITC Sangeet Research Academy와 같이 기업의 지원도 이루어지고 있습니다.한편 힌두스타니 클래식 음악은 라비 샹카르와 알리 아크바르 칸과 같은 아티스트들의 영향으로 전 세계적으로 인기를 끌고 있다.

특성.

인도 클래식 음악에는 7개의 기본 음과 5개의 반음표가 섞여 있어 12음 음계가 형성된다.서양음악의 12음 음계와 달리 음계의 기본 주파수는 일정하지 않고 음간 간격(기질)도 다를 수 있다.공연은 부분적으로 특정한 상승(아로하)과 하강(아바로하) 순서, "왕"과 "여왕" (사마바디) 음표와 특징적인 구절 (파카드)[citation needed]에 의해 특징지어지는 라가라고 불리는 멜로디 패턴으로 설정된다.

라가는 종교적 찬송가, 민요, 그리고 인도[citation needed] 아대륙 밖에서 온 음악을 포함한 어떤 소스에서도 유래할 수 있다.예를 들어, 라가 카마와 그 변형은 민속음악에서 고전화되었고, 히자즈(바산트 무카리라고도 불린다)와 같은 라가는 페르시아의 마캄에서 유래되었다.

힌두스탄 음악의 원리

간다르바 베다는 음악의 이론과 그 응용을 단순한 음악적 형태와 체계뿐만 아니라 물리학, 의학, [8]마법에서도 설명하는 산스크리트 경전이다.소리에는 아하타(충격/청각)와 아나하타(무감각/[8]청각)의 두 종류가 있다고 한다.들리지 않는 소리는 모든 현상의 원리이자 모든 [8]존재의 기초라고 한다.

서양음악의 '옥타브'와 비슷한 세 가지 주요 '삽탁'이 있는데, 8개가 아닌 총 7개의 음표 또는 '스와라'를 특징으로 한다.로우(만드라), 미디엄(마디아), 하이(타라)[8]입니다.각각의 옥타브는 신체의 특정 부분, 심장은 낮은 옥타브, 목은 중간 옥타브, [8]머리는 높은 옥타브와 공명한다.

리듬 조직은 탈라라고 불리는 리듬 패턴에 기초합니다.멜로디 기반은 라가스라고 불립니다.라가를 분류할 수 있는 한 가지 방법은 태국어로 알려진 "멜로딕 모드" 또는 "부모 음계"로, 대부분의 라가는 그들이 사용하는 음표에 따라 분류될 수 있다.

태국인들은 최대 7도 또는 스와라로 구성될 수 있다.힌두스탄 음악가들은 이러한 음조의 이름을 서양의 가동 솔페지와 동등한 사르감이라고 불리는 시스템을 사용하여 짓습니다.

두 시스템 모두 옥타브에서 반복됩니다.sargam과 solfege의 차이점은 re, ga, ma, dha 및 ni가 각각의 스케일 도수의 "자연" (shuddha) 또는 변경된 "평" (komal) 또는 "샤프" (teevra) 버전을 참조할 수 있다는 것입니다.가동 도 솔페지와 마찬가지로 음은 실로폰과 같이 고정된 주파수가 아니라 연주마다 다른 임의의 강장제에 대해 들립니다.같은 스와라의 다른 인스턴스 간의 미세한 억양 차이를 스루티스라고 합니다.인도 고전음악의 세 가지 주요 음계는 맨드라, 마디아, 타아입니다.옥타브 위치가 고정되어 있지 않기 때문에, 특정 라가에 대해 중간 레지스터(맨드라-마디아 또는 마디아-타아)의 프로바이던스를 사용할 수도 있다.힌두스타니 라가의 전형적인 연주는 두 단계로 이루어져 있다.

  • 알라프: 라가에 생기를 불어넣고 그 특징을 살리기 위해 라가에 대한 규칙에 대한 리듬감 있는 즉흥곡.alap은 성악에서는 길고 느린 템포의 즉흥 연주가 뒤따르거나, 기악에서는 jod와 jhala가 뒤따른다.

탄은 슈다, 쿠트, 미쉬라, 바크라, 사파트, 사랄, 쵸트, 할라크, 쟈브다, 무르키와 같은 여러 종류가 있다.

  • 반디쉬 또는 가트: 특정 라가에 설정된 고정 멜로디 곡으로, 타블라 또는 파하바지에 의해 리드미컬한 반주로 연주된다.구성 요소를 체계화하는 방법에는 여러 가지가 있습니다.예를 들어 다음과 같습니다.
    • 스타이:고정된 멜로디 곡의 첫 번째, 론도 구절 또는 행
    • 안타라: 고정된 멜로디 곡의 첫 번째 바디 프레이즈 또는 라인
    • 산차리:스루패드 반창고에서 보다 전형적으로 볼 수 있는 고정 멜로디 구성의 세 번째 바디 프레이즈 또는 라인
    • 아보그: Dhrupad 반창고에서 보다 전형적으로 볼 수 있는 고정 멜로디 구성의 네 번째이자 마무리 바디 프레이즈 또는 라인
  • 밴디쉬에는 템포와 관련하여 세 가지 변형이 있습니다.
    • Vilambit Bandish: 보통 아다지오 속도로 느리고 안정된 멜로디 구성
    • Madhyalaya bandish: 보통 알레그레토 속도에 맞춰 안단테로 설정되는 중간 템포의 멜로디 구성
    • Drut bandish: 빠른 템포의 멜로디 작곡으로 보통 알레그레토 속도 이상으로 설정됩니다.

힌두스탄의 클래식 음악은 주로 성악 중심의 음악으로, 음악 형태가 주로 성악 연주를 위해 설계되었고, 많은 악기들이 인간의 목소리를 얼마나 잘 모방하는지에 대해 설계되고 평가되었다.

구성 종류

힌두스타니 클래식 음악과 관련된 주요 성악 형태나 스타일은 dhrupad, khyal, 그리고 tarana입니다.가벼운 클래식 형식에는 다마르, 트리바트, 차이티, 카자리, 타파, 탭키알, 아스타파디스, 툼리, 다드라, 가잘, 바잔 등이 있으며, 이들은 [clarification needed]클래식 음악의 엄격한 규칙을 준수하지 않습니다.

스루패드

주요 기사:스루패드

Dhrupad는 전통적으로 남성 가수들에 의해 연주되는 오래된 노래 스타일이다.악기 반주로 탐부라와 파카와지를 사용하여 연주된다.몇 세기 전에 산스크리트어로 쓰인 가사 중 일부는 현재 동인도에서 사용되었던 북인도 및 동인도 언어의 중세 형태인 브라주하샤로 종종 불려지고 있다.고대 현악기인 루드라 비나는 드루패드의 기악곡에 사용된다.

Dhrupad 음악은 주로 주제와 내용에서 헌신적이다.그것은 특정한 신을 찬양하는 낭송회를 포함하고 있다.Drupad 구성은 비교적 길고 비순환적인 alap으로 시작되며, 여기서 다음 만트라 음절을 낭송한다.

"옴 아난트 탐 타란 타리니 트밤 하리 옴 나라얀 아난트 하리 옴 나라얀"

Alap은 점차 리듬감 있는 Jod와 jhala 섹션으로 전개됩니다.이 섹션들은 반주곡과 함께 반주곡 연주가 이어진다.인도의 위대한 음악가 Tansen은 Dhrupad 스타일로 노래를 불렀다.Dhamar라고 불리는 더 가벼운 형태의 Dhrupad는 주로 홀리의 봄 축제 동안 불려진다.

드루파드는 2세기 전 보다 자유로운 형식의 노래인 다소 덜 엄격한 키알에게 자리를 내주기 전까지 북부 인도 클래식 음악의 주요 형태였다.인도의 왕족들 사이에서 주요 후원자를 잃었기 때문에, 드루패드는 20세기 초반에 멸종될 위험이 있었다.하지만, 몇몇 지지자들의 노력, 특히 다가르 가문의 노력이 그것의 부활로 이어졌다.

Drupad 스타일로 노래하는 가장 잘 알려진 성악가들 중 일부는 Dagar 계통의 멤버로, 선배인 Nasir Moinuddin과 Nasir Aminuddin Dagar, 후배인 Nasir Zahiruddin과 Nasir Faiyazuddin Dagar, 그리고 Waruddin을 포함합니다.다른 주요 대표주자로는 군데카 형제와 우데이 바왈카르 등이 있는데 이들은 다가르족으로부터 훈련을 받았다.Dagar 혈통 이외의 주요 성악가로는 음악가의 전통인 Darbanga의 Malik 가문이 있습니다; 이 전통의 주요 주창자는 Ram Chatur Mallick, Siyaram Tiwari, Vidur Mallick 입니다.현재 Prem Kumar Mallick, Prashant 및 Nishant Mallick은 이 전통의 Drupad 보컬리스트입니다.

무굴 황제 샤 자한의 궁정에서 온 델리 가라나의 드루패드 가수들이 벳티아 라즈의 후원으로 벳티아로 이주하여 벳티아 가라나를 [9]탄생시켰다.

키알

주요 기사:키알

Khyal은 현대 힌두스타니의 성악 형태이다.힌두스타니어로 말 그대로 "생각" 또는 "상상"을 의미하고 페르시아어/아랍어에서 유래한 Khyal은 멜로디에 맞춰진 2행에서 8행의 가사이다.Khyal은 Dhrupad에 비해 훨씬 다양한 장식과 장식을 포함하고 있다.Khyal은 사르감, 탄 등의 특징과 Dhrupad 스타일의 Alap을 도입하는 움직임으로 인기를 끌고 있다.

Khyal의 콘텐츠의 중요성은 가수가 세트 라가의 음악을 통해 Khyal의 감정적 의미를 묘사하는 데 있다.그 가수는 즉흥적으로 카알을 묘사하기 위해 라가 안에서 영감을 찾는다.

Khyal의 기원은 논란의 여지가 있지만, 이 스타일이 Dhrupad에 기반을 두고 있고 다른 음악적 전통에 영향을 받았다는 것은 인정된다.많은 사람들은 아미르 후스라우가 14세기 후반에 이 양식을 만들었다고 주장한다.이 형식은 무굴 황제 모하마드 샤에 의해 궁정 음악가를 통해 대중화 되었다; 이 시기의 유명한 작곡가들은 사다랑, 아다랑, 만랑이었다.

타라나

주요 기사:타라나

또 다른 보컬 형태인 타라나는 의기양양한 분위기를 전달하기 위해 사용되는 중간에서 빠른 속도의 노래로 보통 콘서트가 끝날 때 연주된다.그것들은 부드러운 음절이나 음색이 가락에 맞춰진 페르시아 시의 몇 줄들로 구성되어 있다.그 가수는 이 몇 개의 대사를 빠른 즉흥 연주의 기본으로 사용한다.카르나틱 음악의 틸라나는 타라나를 기반으로 하지만, 전자는 주로 춤과 관련이 있다.

타파

주요 기사:타파

타파는 인도 세미클래식 성악의 한 형태로 빠르고, 미묘하고, 매듭이 있는 구조에 기초한 롤링 페이스가 특기입니다.펀자브의 낙타 타는 사람들의 민요에서 유래하여 미안 굴람 나비 쇼리 또는 아와드의 나와브인 아사프 우도우라의 궁정 가수 쇼리 미안에 의해 클래식 음악의 형태로 개발되었습니다.니두바부가 부른 '니두바부르 타파'는 18세기와 19세기 벵골에서 매우 인기가 있었다.

툼리

주요 기사:툼리

툼리는 우타르 프라데시주에서 나와브 와지드 알리 샤(재위 1847-1856)의 궁정에서 시작된 것으로 알려진 반고전 성악 형태이다.썸리에는 푸어랍 앙, 럭나비, 펀자비 썸리의 세 종류가 있습니다.가사는 전형적으로 브리즈 바샤라고 불리는 힌두어 원어로 되어 있고, 대개 로맨틱하다.

압둘 카림 칸이 라그 바이라비에서 툼리를 공연하고 있다.

압둘 카림 칸, 바르카트 알리 칸과 바데 굴람 알리 칸 형제, 베굼 아크타르, 기리자 데비, 프라바 아트레, 시데스와리 데비, 그리고 쇼바 구르투가 이 장르의 최근 연주자들이다.

가잘

주요 기사:가잘

인도 아대륙에서 가잘은 우르두어에서 가장 흔한 형태의 시가 되었고 북인도 문학 엘리트들 사이에서 미르 타키 미르, 갈리브, 다그, 자우크, 그리고 사우다와 같은 고전 시인에 의해 대중화되었다.이러한 형식의 시를 배경으로 한 성악은 중앙아시아, 중동, 그리고 세계의 다른 나라와 지역에 걸쳐 다양한 변주곡으로 인기가 있다.

인스트루먼트

힌두스탄 음악은 분명히 성악에 초점을 맞추고 있지만, 악기 형태는 고대부터 존재해 왔다.사실, 최근 수십 년 동안, 특히 남아시아 이외에서, 기악 힌두스타니 음악은 성악보다 더 인기가 있는데, 부분적으로 성악의 가사에 대한 언어 장벽 때문이기도 하다.

힌두스탄의 클래식 음악에는 많은 악기들이 관련되어 있다.현악기인 비나는 전통적으로 가장 중요한 악기라고 여겨졌지만, 오늘날에는 거의 연주하지 않고 주로 페르시아의 영향에서 유래한 시타르와 사로드의 사촌들에 의해 대체되었다.탐부라는 또한 공연 내내 다른 악기들이 달라붙는 기본 층으로 기능하기 때문에 가장 중요한 악기 중 하나로 여겨진다.절을 하는 악기 중에는 사랑이와 바이올린이 인기가 있습니다.반수리, 셰나이, 하모니움은 중요한 관악기이다.타악기 앙상블에서는 타블라와 파하바지가 가장 인기가 있습니다.좀처럼 사용되지 않는 현악기는 수르바하르, 수르싱가르, 산투르, 그리고 다양한 버전의 슬라이드 기타입니다.다양한 다른 악기들도 다양한 정도로 사용되어 왔다.

축제

힌두스타니 클래식 음악에 초점을 맞춘 최초의 현대 음악 축제 중 하나는 1875년 잘란다르에서 설립된 하르발라브 상게트 삼멜란이었다.도버레인 음악회의는 1952년 콜카타에서, 1953년 푸네에서 사와이 간다르바 빔센 페스티벌에서 특히 첫선을 보였고, ITC SRA Sangeet Sammelan과 같은 페스티벌은 1970년대 초에 등장했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 다틸람 연구: 고대 인도의 성악에 관한 논문, 1978, 페이지 283, 무쿤다 라샤, 다틸라
  2. ^ 슈루티라는 말은 말 그대로 "들리는 것"이라는 뜻이다.그것의 감각 중 하나는 베다의 "수신된" 텍스트를 가리킨다; 여기서 그것은 음계의 음표를 의미한다.
  3. ^ "Marathi News, Latest Marathi News, Marathi News Paper,Marathi News Paper in Mumbai". Loksatta. Archived from the original on 21 October 2009.
  4. ^ 음악 아카데미 저널, 마드라스 - 62-1991 - 157 페이지
  5. ^ 인도의 카타크 댄스 과거, 현재, 미래: - 28페이지
  6. ^ "Marathi News, Latest Marathi News, Marathi News Paper,Marathi News Paper in Mumbai". Loksatta. Archived from the original on 4 September 2012.
  7. ^ Hindustani Sangeeta Paddhati (4 volumes, Marathi) (1909–1932). Vishnu Narayan Bhatkhande. Sangeet Karyalaya (1990 reprint). ISBN 81-85057-35-4. 이 책은 원래 마라티에서 널리 번역되었다.
  8. ^ a b c d e Alain, Daniélou (2014). The Rāgas of Northern Indian music. Daniélou, Alain. (2014 ed.). New Delhi: Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8121502252. OCLC 39028809.
  9. ^ "Many Bihari artists ignored by SPIC MACAY". The Times of India. 13 October 2001. Retrieved 16 March 2009.

추가 정보

  • 인도 클래식과 웨스턴 팝
  • Moutal, Patrick (1991). A Comparative Study of Selected Hindustāni Rāga-s. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt Ltd. ISBN 81-215-0526-7.
  • Moutal, Patrick (1991). Hindustāni Rāga-s Index. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt Ltd.
  • Bagchee, Sandeep (1998). Nad. BPI Publishers. ISBN 81-86982-07-8.
  • Bagchee, Sandeep (2006). Shruti : A Listener's Guide to Hindustani Music. Rupa. ISBN 81-291-0903-4.
  • Orsini, F. and Butler Schofield K. (2015). Tellings and Texts: Music, Literature and Performance in North India. Cambridge: Open Book Publishers. ISBN 9781783741021.