바바이
Bhavai베샤 또는 스완으로도 알려진 바바이는 인도 서부, 특히 구자라트에서 인기 있는 민속극장이다.
어원학
바바이는 표현이나 [1]감정을 뜻하는 산스크리트어 바바에서 유래했을 수도 있다.이것은 힌두교의 여신 암바와도 관련이 있다.Bhav는 우주를 의미하고 Aai는 어머니를 의미하기 때문에 그것은 또한 우주의 어머니 Amba에게 바치는 예술의 형태로 여겨질 수도 있다.바바이는 말 그대로 '일어나기'[2][3][4][1]를 뜻하는 베샤 또는 스앙으로도 알려져 있다.
역사
바바이는 14세기에 시작된 것으로 여겨진다.Asaita Takar는 전통적으로 그 [2][3][4][5]기원으로 알려져 있다.
민속학
14세기 은자교장 헤마 파텔의 딸 강가가 무슬림의 부세다르에게 납치됐다.그들의 가족 신부인 브라만이었던 아사이타 타카르(Asaita Takar)는 강가를 자신의 딸이라고 주장하며 수세다로 갔다.증명하기 위해, 서브세다는 그에게 강가와 식사를 하자고 요청했는데, 그 시기 동안 브라만은 하층 계급과 식사를 하지 않았다.그는 그녀를 구하기 위해 그녀와 식사를 했지만 돌아오자마자 브라만에게 쫓겨났다.그는 생계를 위해 연극을 하기 시작했고, 그것이 특정한 극적인 형태로 발전했다.헤마 파텔은 감사의 표시로 바바이의 수행자인 바바이야가 마을에서 [2][3][4][5]후원하기 시작한 땅과 재정적인 지원도 그에게 주었다.
아사타 타카르는 약 360편의 희곡이나 베샤(빛나는 드레스)를 썼다고 믿어지지만, 그의 이름을 가진 희곡들을 포함하여 60편만이 살아남았다.그의 희곡 중 하나에서, 아사타는 그의 작문을 서기 1360년으로 [2][3][4][1]추정했다.
바바이 공연은 분명히 이전의 민속 오락에서 발전한 것으로 보인다.중세 산스크리트어 우파루파카에서 [1]유래한 것으로 보인다.13세기 아파브람사 자인교에서 쇼 또는 볼거리라는 의미의 바바이라는 단어가 나온다."나무가 없는 땅에서는 에란다(캐스터 오일 플랜트) 한 다발도 훌륭한 쇼(Bhavai)"라고 쓰여 있다.Abul Fazal의 Ain-e-Akbari도 몇몇 공동체를 [2][3]언급하면서 Bhavai에 대해 언급하고 있다.
바바이 연주자들은 타라가라 또는 "바바이야"로 알려진 카스트에 [2][3][5][6]속합니다.[7][8]
개요
바바이는 부분적으로는 오락이고 부분적으로는 암바 [1]여신에게 바치는 의식적인 제물이다.그것은 [1]절 앞 공터에서 행해진다.아부산 근처의 암바지 사원 안마당에서는 바바이 공연과 함께 나브라트리 축제가 열린다.암바는 바바이의 [2][3][4]신이다.
신랄한 유머가 가미된 미묘한 사회적 비판은 바바이의 특색이다.높은 카스트들의 거만하고 어울리지 않는 행동은 바바이에서 비웃음을 받는다.아마도 바바이의 창시자인 아사타 타카르가 겪은 불의에 대한 분노가 바바이의 예술에 스며들었을 것이다.바바이 연극 중 일부는 카스트에 시달리는 사회 구조에 대한 통렬한 리뷰를 제시한다.바바이에서는 [2][3][4]왕에서 악당까지 다양한 사회 계층에 속한 사람들이 묘사된다.
바바이가 연주하다
바바이 베샤는 모든 계층의 사람들을 묘사한다.이발사, 칼 깎는 사람, 강도, 뱅글 장사꾼, 사회·경제적인 도둑, 반자라, 오다, 다르지, 파키르, 새드후.바니아 여성과 무슬림 타네다르의 실패한 연애 이야기를 그린 베샤가 있다.연극의 마지막에 이슬람교도 파키르가 등장하고, [2][3][4]사람들이 재즈를 되살려 달라고 요청한다.
유머는 바바이 공연에서 중요한 역할을 하며 신화 속 인물들을 대할 때도 통한다.이러한 우세는 [2][3][4]바바이를 인도의 전통 예술 중에서 독특하게 만든다.
바바이 극단의 단장은 나약이라고 불린다.그는 먼저 공연장을 표시한 후 암바 여신의 상징인 토기 또는 토기 램프에 금금을 바치고 그녀를 [1]찬양하는 기도가를 부른다.그리고 나서 플레이트로 얼굴을 가리고 있는 배우가 등장합니다. 그는 장애물을 제거하는 가네샤 경입니다.칼리 여신이 다음으로 입장하고 그녀가 떠난 후에 브라흐마나가 온다.Vesha는 실제로 이러한 예비 [2][3][4]출연 후에만 시작됩니다.
나약과 조소자는 항상 무대에 남아 그들의 논평과 개입으로 행동의 방향을 지시한다.이야기는 운문뿐만 아니라 산문으로 노래, 대화, 연설을 통해 전개된다.바바이에는 춤과 노래가 많다.여자 캐릭터는 [2][3][4]남자에 의해 연기된다.
바바이의 언어는 힌디어, 우르두어, 마르와리가 혼합된 언어입니다.베샤는 19세기에 처음으로 출판되었고 공연은 연습과 [2][3][4]구전을 통해 그들의 전임자들과 연결되었다.
Bhungal은 4피트 길이의 구리 파이프로, Bhavai만의 독특한 음색을 제공합니다.붕갈은 춤 순서나 중요한 캐릭터를 나타내기 위해 연주된다.바바이가 연주하는 다른 악기로는 박하와, 잔자, 사랑, 하모니움이 있다.그 음악 스타일은 항상 힌두스타니 음악으로 현지의 [1][2][3][4]곡들이 섞여 있다.
바바이는 라자스탄에서도 바바이 [citation needed]댄스라고 불리는 민속 춤으로 널리 퍼져 있다.
현대적 퍼포먼스
물지바이 나약, 프란수크 나약, 치만랄 나악은 20세기의 유명한 바바이 연주자들이다.영화와 텔레비전의 등장으로 마을의 오락은 급격히 변화했고 바바이의 인기는 떨어지고 쇠퇴하고 있다.현대의 구자라티 극장 사람들은 새로운 연극으로 그것을 되살리려고 노력했지만,[1] 협력적인 노력은 이루어지지 않았다.
샨타 간디가 쓰고 감독한 구자라티 민화를 바탕으로 한 재즈마 오단; 디나 간디와 C. 메하의 홀로리카 (1956)가 제작한 라시클랄 파리크의 메나 구르자리는 현대 [1][9]뮤지컬에서 가장 인기 있는 바바이 중 일부였다.
타락 메흐타 카 울타 차슈마에서 낫투 카카 역으로 유명한 가나시얌 나약도 바바이 극장 출신이다.그는 350편 이상의 영화와 텔레비전 쇼에 출연했다.
갤러리
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레퍼런스
- ^ a b c d e f g h i j P, G (2004). Lal, Ananda (ed.). The Oxford Companion to Indian Theatre. New Delhi: Oxford University Press. ISBN 0195644468. OCLC 56986659 – via Oxford Reference.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n Varadpande, Manohar Laxman (1992). History of Indian Theatre. Vol. 2. Abhinav Publications. pp. 173–174. ISBN 9788170172789.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n Sarah Diamond, Margaret Ann Mills, Peter J. Claus (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Taylor & Francis. p. 63. ISBN 9780415939195.
- ^ a b c d e f g h i j k l Martin Banham, James R. Brandon (1997). The Cambridge Guide to Asian Theatre. Cambridge University Press. pp. 81–82. ISBN 9780521588225.
- ^ a b c Amaresh Datta (1987). Encyclopaedia of Indian Literature: A-Devo. Sahitya Akademi. p. 236. ISBN 978-81-260-1803-1.
- ^ 인도인:인도의 공동체, 쿠마르 수레쉬 싱, 인도 인류학적 조사, 1992년, 페이지 3456
- ^ 2014년 디비야 바스카르
- ^ 바바이야 이야기, 사하피디아 프라카시 티와리, 2018년 6월 22일
- ^ "From Gujarat with grace". The Tribune. 11 June 2006. Retrieved 5 April 2010.