인도화

인도의 예술 형식
종교 힌두교의 제인 불교의
기간 인더스 밸리 마우리아어 인도 그리스어 인도스키티아어 그리스 불교 쿠샨 굽타 판디안 팔라바 촐라 인도이슬람어 무굴
기술 동굴 벽화 암각 건축 고대 건축 아키텍처 조각품 페인팅
장소 빔벳카 마쓰라 간다라 산치 바르후트 바라바르 동굴 아잔타 카주라호
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인도화는 기후 조건 때문에 초기 사례가 거의 ^[1]남아있지 않지만 인도 미술에서 매우 오랜 전통과 역사를 가지고 있다.최초의 인도 그림은 빔벳카 암벽 대피소 같은 곳에서 발견된 암각화와 같은 선사시대의 암각화이다.빔벳카 암반 대피소에서 발견된 석기시대 암각화 중 일부는 약 10,000년 전의 것이다.

인도의 고대 힌두교와 불교 문학에는 궁궐과 그림으로 장식된 다른 건물들에 대한 많은 언급이 있지만, 아잔타 ^[2]동굴의 그림들은 남아있는 몇 안 되는 것들 중 가장 중요하다.최초의 유물이 중세시대 ^[1]것이기는 하지만, 필사본의 작은 스케일의 그림도 아마 이 시기에 행해졌을 것이다.페르시아의 미니어처와 인도의 전통이 융합되면서 무굴 시대에 새로운 스타일이 등장했고, 17세기부터 그 양식은 인도의 모든 종교 왕자의 궁정에 퍼졌고, 각각의 지역 스타일을 발전시켰다.회사 그림은 19세기부터 서양식 미술학교를 도입한 영국 라지 하의 영국 고객들을 위해 만들어졌다.이것은 현대 인도 회화의 발단이 되었고, 이는 점점 더 인도의 근원으로 회귀하고 있다.

인도화는 크게 벽화, 미니어처, 천에 그려진 그림으로 분류할 수 있다.벽화는 아잔타 동굴이나 카일라슈나트 사원처럼 단단한 구조물의 벽에 그려진 큰 작품이다.미니어처는 종이나 천과 같은 부패하기 쉬운 재료에 대한 책이나 앨범을 위해 아주 작은 규모로 그려진다.벽화의 흔적은 적어도 2,000년 전으로 거슬러 올라가며, 인도의 암각 건축물이 있는 많은 유적지에 남아 있지만,^[3] 아잔타 동굴의 1, 5세기 유적이 훨씬 더 중요하다.

천에 그려진 그림들은 더 대중적인 맥락에서 종종 민속 예술로 제작되었고, 예를 들어 라자스탄의 보파스와 치트라카티와 같은 서사시의 낭송자들이 다른 곳에서 사용되었고, 순례의 기념품으로 구입되었다.약 200년 이상 된 유물은 극소수지만, 그 전통이 훨씬 더 오래된 것은 분명하다.몇몇 지역 전통은 여전히 ^[4]작품을 만들어 내고 있다.

주요 장르 개요

종종 원고를 묘사하는 미니어처 그림이 매우 ^[5]긴 역사를 가지고 있는 것은 분명해 보이지만, 12세기 경의 자인 미니어처, 주로 서인도에서 온 자인 미니어처와 동쪽에 있는 팔라 제국의 약간 이전 불교 미니어처들이 ^[6]가장 오래된 생존자들이다.비슷한 힌두교 삽화가 서양에서는 약 15세기, ^[7]동인도에서는 16세기부터 남아 있는데, 그 무렵 아크바르 아래의 무굴 축소판 또한 힌두교의 서사시와 ^[8]다른 주제들의 페르시아어로 번역된 것을 보여주고 있었다.

무굴 궁정화의 위대한 시기는 페르시아 1555년 망명지에서 돌아온 후마윤과 함께 페르시아 화가들을 데려오는 것으로 시작된다.종교적 이유로 그림을 그리기를 다소 싫어했던 아우랑제브의 통치 기간 동안, 그리고 아마도 1670년에 거대한 황실 작업장을 해체했다.예술가들은 무슬림과 힌두교 둘 다인 작은 왕자의 궁전으로 흩어졌고, "포스트 무갈" 스타일은 많은 지역 ^[9]변종에서 발전했다.여기에는 분디, 키샹가르, 자이푸르, 마르와르, 메와르와 같은 다양한 라자스타니 유파들이 포함되었다.라가말라 그림도 이 유파에 속하며, 18세기 중반부터 영국 고객들을 위해 제작된 후기 컴퍼니 그림도 여기에 속합니다.

현대 인도 미술은 1930년대에 벵골 미술학교의 발흥을 보았고 유럽과 인도 스타일의 많은 형태의 실험들이 뒤따랐다.인도의 독립의 여파로, 자미니 로이, M. F. 후세인, 프란시스 뉴턴 소자, 그리고 바수도 S. 가톤드와 같은 중요한 예술가들에 의해 많은 새로운 장르의 예술이 발전했다.경제의 발전과 함께 예술의 형태와 양식 또한 많은 변화를 겪었다.1990년대에 인도 경제는 자유화되고 세계 경제에 통합되면서 내외부의 문화 정보가 자유롭게 흐르게 되었다.수보드 굽타, 아툴 도디야, 데바요티 레이, 보스 크리슈나마차리, 지티시 칼라트 등이 출품됐다.바르티 다얄은 전통적인 미틸라 그림을 가장 현대적인 방식으로 다루기로 선택했고 그녀 자신의 상상력을 발휘하여 그녀만의 스타일을 창조했는데, 그것들은 신선하고 특이해 보인다.

인도 회화의 역사

선사시대 암각화

선사시대 그림들은 일반적으로 바위에 그려졌고 이 암각화들은 암각화라고 불렸다.이 그림들은 일반적으로 들소, 곰, 호랑이 등과 ^[10]같은 동물들을 묘사한다.가장 오래된 인도 그림은 빔벳카 동굴 ^[11]벽화와 같이 약 3만년 된 동굴의 암각화이다.

문학.

전통적으로 치트라라고 불리는 회화에 관한 많은 중요한 인도 전문 논문들이 있다.이 중 일부는 더 큰 백과사전 같은 텍스트 안에 있는 장들이다.그것들은 4세기에서 13세기 사이이다.여기에는 다음이 포함됩니다.^[12][13]

• 치트라수트라스, 힌두교 문헌 비슈누다모타라 푸라나(인도 ^[14][15][16]전통에서 표준으로 자주 언급되는 텍스트)의 35장~43장
• 나그나짓의 치트라락사나(고전 회화의 고전으로 5세기 이전, 인도 회화의 가장 오래된 텍스트가 되었다.그러나 산스크리트 ^[17]판본은 없어졌고, 사용 가능한 판본만 티베트에 있으며 산스크리트 판본이 번역되어 있다.)
• 사마란가나 수트라다라(대부분의 건축논문, 회화부분 포함)
• Aparajitaprccha(대부분의 건축논문, 회화부분 포함)
• 마나솔라사(백과사전, 그림에 관한 장)
• 아빌라시타타마니
• 시바트바랏나카라
• 치트라 칼라드루마
• 실파라트나
• 나라다실파
• 사라스바티실파
• 프라자파티실파
• 카시아파실파

회화에 관한 이것들과 다른 문서들은 인도의 사상, 이론과 실천, 다른 예술과의 관계, 캔버스나 벽을 준비하는 방법, 색소를 만드는 방법, 그리고 다른 ^[13][18][14]주제들을 논의한다.

벽화

인도 벽화의 역사는 기원전 2세기부터 서기 8-10세기까지 고대와 중세 초기에 시작된다.인도 주변에는 주로 자연 동굴과 바위 깎은 방 등 이 시기의 벽화가 있는 20여 곳이 알려져 있다.여기에는 아잔타, 바그, 시타나바살, 아르말라이 동굴(타밀 나두), 엘로라 동굴의 카일라사나타 사원, 람가르, 시타빈지 동굴 등이 포함된다.

이 시기의 벽화는 주로 불교, 자인, 힌두교의 종교적 주제를 묘사하고 있다.그러나 그림이 세속적인 장소도 있다.여기에는 기원전 ^[19][20]3세기에서 1세기 사이의 것으로 알려진 차티스가르에서 가장 오래된 채색된 동굴과 극장인 조지마라 동굴과 시타벤가 동굴이 포함됩니다.

11세기 이전의 미니어처

휴대 가능한 인도 회화의 초기 유물은 모두 텍스트(대부분)나 상자 같은 색칠된 물건에서 나온 미니어처이다.천에 그려진 더 큰 그림들이 존재했다는 상당한 증거와 그것들을 만드는 방법을 논의하는 현존하는 문서들에도 불구하고, 몇몇 불교 그림들이 ^[21]티베트인이나 중앙아시아에서 옮겨지지 않는 한, 천에 그려진 중세 인도 그림들은 단 하나도 남아있지 않은 것으로 알려져 있다.Aurel Stein 경이 그곳에서 복원한 이미지 중 일부는 인도 그림이며, 대부분은 불교 그림이고, 일부는 가네샤와 ^[1]시바 같은 힌두교의 신들이 그려져 있다.블러튼에 따르면, 그러한 초기 그림들은 인도의 해로운 기후와 그 ^[1]후 수 세기 동안 "무슬림 아이콘의 추가적인 문제" 때문에 주로 살아남지 못했다고 한다.

이 장면을 지배했던 대형 벽화 무늬는 11, 12세기 소형화의 출현을 목격했다.이 새로운 문체는 팜 리프 ^{[citation needed]}원고에 새겨진 삽화의 형태로 처음 나타났다.

동인도

인도 동부에서 불교 예술과 지적 활동의 주요 중심지는 팔라 왕국에 위치한 나란다, 오단타푸리, 비크람실라, 소마르푸라였다.이 지역의 미니어처는 10세기부터 남아 있다불교의 신과 부처의 생애를 묘사한 이 작은 그림들은 나무 덮개와 함께 손바닥으로 그린 원고들의 잎사귀에 그려졌다.가장 일반적인 불교 삽화 필사본은 Astasahasrika Prajnaparamita,^[22] Pancharaksa, Karandavyuha, Kalachakra Tantra입니다.현존하는 가장 초기의 미니어처는 현재 아시아 소사이어티인 콜카타의 소유인 마히팔라 제6왕년(993년경)의 아스타사하스리카 프라즈나파라미타의 필사본에서 발견된다.이 스타일은 12세기 후반에 인도에서 사라졌다.

미얀마 바간의 여러 사찰에서 동인도화의 영향을 볼 수 있는데, 특히 미얀마 여왕의 이름을 딴 아베야다나 사원, 인도인의 뿌리를 가진 아베야다나 사원,^[23] 구비야크기 사원 등에서 볼 수 있다.동부 인도 회화의 영향은 티베트 탕카 ^[24]그림에서도 뚜렷하게 나타난다.

서인도

남아 있는 서인도, 주로 구자라트에서 나온 그림 필사본은 11세기 경에 시작되었지만, 대부분 13세기 이후에 나온 것이다.처음에 살아남은 예는 모두 Jain입니다.15세기에 이르러 그들은 ^[25]금을 많이 쓰면서 점점 더 사치스러워지고 있었다.

가장 자주 묘사되는 원고 텍스트는 칼파 수트라로, 티르찬카라, 특히 파르슈바나타와 마하비라의 전기를 담고 있다.일러스트는 텍스트에 설정된 정사각형 모양의 패널로, "와이어 드로잉"과 "찬란한 보석 같은 색상"이 있습니다.이 그림들은 항상 4분의 3의 시야에서 볼 수 있으며, 독특한 "길고 뾰족한 코와 튀어나온 눈"을 가지고 있다.양쪽 눈을 볼 ^[26]수 있도록 얼굴의 먼 쪽을 돌출시키는 관습이 있습니다.

인도화의 샤단가

고대 문헌은 회화의 여섯 가지 중요한 측면을 정의했다.이 '육사지'는 다음과 ^[27]같이 번역되었습니다.

1. 루파베다 외모에 대한 지식.
2. Pramanam 지각, 측정 및 구조를 바꿉니다.
3. Bhava 형태에 대한 감정의 작용.
4. 라바냐 요자남 은총의 주입, 예술적 표현.
5. 새드리얌 시밀리튜드.
6. 바르니카반가 붓과 색을 사용하는 예술적 방법(타고르).

이후 불교 신자들에 의한 그림의 발전은 이러한 '육사지'가 인도 화가들에 의해 실행되었고, 그들의 예술이 창시된 기본 원칙임을 보여준다.

근대 초기 (1526-1857 CE)

무굴화

무굴화는 인도 회화의 한 형태로, 일반적으로 책의 삽화에 국한되어 미니어처로 그려졌으며, 16세기에서 ^[28]19세기 사이 무굴 제국 시대에 등장하고 발전하고 형태를 갖추게 되었다.무갈 화풍은 페르시아의 미니어처로부터 많은 영향을 받았고, 차례로 라즈푸트, 파하리, 데칸 화풍을 포함한 몇몇 인도 화풍에 영향을 미쳤다.

무굴화는 인도, 페르시아, 이슬람의 독특한 혼합체였다.무굴 왕들은 사냥꾼과 정복자로서의 행적에 대한 시각적 기록을 원했기 때문에, 그들의 예술가들은 군사 탐험이나 국가 임무에 그들과 동행하거나, 동물을 죽이는 그들의 위용을 기록하거나,^[29] 결혼의 위대한 왕조 의식에서 그들을 묘사했다.

악바르의 통치 (1556–1605)는 인도 미니어처 ^[30]회화의 새로운 시대를 열었다.그는 정치적 권력을 공고히 한 후 파테푸르 시크리에 새로운 수도를 건설했고 그곳에서 인도와 페르시아의 예술가들을 모았다.그는 두 명의 페르시아 거장 미르 사예드 알리와 압두스 사마드의 감독 아래 인도에 아틀리에를 세운 최초의 군주였다.앞서 두 사람 모두 카불에서 후마윤의 후원을 받아 1555년 그가 왕위를 되찾았을 때 인도까지 동행했다.100명 이상의 화가들이 고용되었고, 그들 대부분은 구자라트, 구알리오르, 카슈미르 출신이었고, 그들은 일반적으로 무굴의 미니어처 그림 학교라고 알려진 새로운 유파를 탄생시켰다.

투티-나마는 16세기 중반의 초기 무굴 작품이며, 특히 여성상과 인도 서부의 토착 학파의 유사성이 뚜렷이 드러난다.어떤 이들은 이것이 토착과 페르시아 학교의 양식적 특징이 결합된 과도기라고 생각하는 반면, 다른 이들은 이것이 서부 인도 학교에서 훈련을 받고 아마도 페르시아의 거장들의 감독 하에 무굴 팔레트를 위한 예술을 만들기 위해 악바의 아틀리에에서 일했던 예술가들의 작품이라고 여겼다.

궁정사학자인 바다유니에 따르면 1567년에 시작돼 1582년에 완성되는 함자나마 시리즈도 미니어처 회화의 초기 작품이다.예언자의 삼촌인 아미르 함자의 이야기인 '함자나마'는 미르 세이이드 알리에 의해 그려졌다.함자나마의 그림은 20×27인치 크기의 대형으로 천에 그려져 있다.페르시아 사파비 스타일이에요.선명한 빨강, 파랑, 초록이 주를 이룹니다.분홍색으로 침식된 바위와 초목, 비행기, 꽃이 피는 자두와 복숭아 나무는 페르시아를 연상시킵니다.함자 나마는 투티 나마와 스타일이 많이 다릅니다.이러한 차이는 페르시아 양식으로 훈련받은 예술가들의 다른 집합 때문이거나 실험을 통한 의식적인 스타일의 변화 때문이거나, 어느 쪽이든, 머갈 회화는 이전의 그림에서 볼 수 있었던 강직함과는 다른 보다 유동적이고 자연주의적인 스타일로 빠르게 발전했다.그럼에도 불구하고, 서부 인도 학교와의 연결은 특히 여성의 모습을 표현하기 위해 여전히 면밀히 조사되고 있었다.

그의 뒤를 이어, 자한기르는 화가들에게 초상화와 더바 ^[31][30]장면을 그리도록 장려했다.그의 가장 재능 있는 초상화는 우스타드 만수르, 아불 하산, 비샨다스였다.

샤 자한 (1627–1658)은 그림을 ^[31]계속 후원했다.그 시대의 유명한 예술가로는 모하마드 파퀴룰라 칸, 미르 하심, 무함마드 나디르, 비치트르, 치타만, 아누파타, 마노하르, ^[32][30]혼하르가 있다.

오랑제브는 이슬람 보수주의 ^[31]때문인지 미술에 취미가 없었다.후원자의 부족으로 인해 데칸과 힌두교의 라즈푸타나 궁전으로 이주한 예술가들은 이들 센터의 스타일에 큰 영향을 끼쳤다.

데칸화

데칸 그림은 1520년까지 바마니 술탄국이 해체되면서 생겨난 데칸 술탄국의 다양한 이슬람 수도에 있는 중앙 인도의 데칸 지역에서 그려졌다.비자푸르, 골콘다, 아마드가르, 비다르, 베라르입니다.주요 시기는 16세기 후반에서 17세기 ^[34][35]중반 사이였고, 18세기 중반에는 하이데라바드를 중심으로 부활이 있었다.

북향으로 ^[36]진화하는 초기 무굴화와 비교하면 데칸화는 색채의 찬란함, 구도의 세련미와 예술성, 퇴폐적인 ^[37]고급스러움을 능가한다.다른 차이점으로는 주로 무굴 양식이 아닌 3/4 뷰로 얼굴을 그리는 것과 사리를 쓴 "작은 머리를 가진 키가 큰 여성들"이 있다.많은 왕실 초상화들이 있지만, 무굴의 초상화들과 정확히 닮지는 않았다.건물은 "완전히 평면 스크린과 같은 패널"^[38]로 묘사됩니다.

다양한 라가 음악 형태를 (그들의 기분을 불러일으킴으로써) 보여주는 세트인 라가말라 그림은 데칸의 혁신으로 보인다.일반적인 초상화와 문학 작품의 삽화 외에도 투족이 아사피야 같은 삽화 연대기도 있다.데칸 스페셜리티(Deccan Speciality)는 다른 ^[39]동물들의 많은 작은 이미지들로 이루어진 "합성 동물"입니다.

라즈푸트 그림

초기 메와르 학파와 말와 학파는, 때때로 집합적으로 서인도 학파로 알려져, 이 시기에 발전했고, 양식적으로 유사하며 구자라트의 14-15세기 문헌의 묘사 스타일과 관련이 있다.비슷한 큰 눈, 뻣뻣한 몸매, 튀어나온 엉덩이와 가슴 등이 연결고리다.쿨하다르 일당은 서부 인도 유파에 속하는 가장 훌륭한 작품 중 하나로 여겨진다.16세기 초에 그려진 이 집단화는 남자들이 터번을 쓴 원뿔모자를 쓴 것이 특징이다.쿨하다르 그룹은 빌한, 기타 고빈다, 바가바타 푸라나, 그리고 라가말라의 "도둑의 50가지 시"인 차우라판차시카로 구성되었다.

이슬람의 정복에 의해 추진된 16세기 중엽에는 중앙아시아의 영향이 인도의 예술적 표현으로 슬금슬금 들어오기 시작했다.수입 라피즈 라줄리에서 유래한 금박과 청록색의 사용은 인도 회화에 채택된 그러한 페르시아의 두 가지 영향이었다.국립박물관의 로르 샨다의 필사본이 그러한 영향의 한 예이다.

16세기 후반부터 힌두 왕실의 라즈푸타나 ^[40][41]궁정에서 여러 가지 다른 스타일의 라즈푸트 그림이 발전했다.각각의 라즈푸트 왕국은 독특한 스타일을 발전시켰지만, 특정한 공통점을 가지고 있다.라즈푸트 그림은 많은 주제, 라마야나 마하바라타와 같은 서사시의 사건, 크리슈나의 삶, 아름다운 풍경, 그리고 인간을 묘사한다.많은 미니어처들이 개별 앨범 작품이었지만, 삽화책도 있고, 궁궐, 요새, 하블리스 벽화도 있었다.특히 쉐카와티 지역에서는 주로 대도시에서 활동하던 마르와리 사업가들이 자신들의 고향에서 유지한 주택의 외부를 밝게 칠하기 위해 경쟁했다.

Rajput 페인팅은 4가지 주요 그룹으로 구성됩니다.

1. 샤반드, 나트와라, 데브가르, 우다이푸르, 사와르 화풍을 담은 무와르파
2. 비카네르, 조드푸르, 나가우르, 팔리, 가네라오 화풍의 키샹가르, 비카네르 화풍으로 구성된 마르와르 화파
3. 코타, 분디, 잘라와르 스타일의 하도티 학파와
4. 앰버, 자이푸르, 세카와티, 유니아라 스타일의 던다르 유파.

파하리 그림은 라즈푸트 양식의 최북단 연장선이지만, 보통 따로 취급된다.

파하리 그림

펀자브 ^[42]힐스 스타일이라고도 불리는 파하리 양식은 17세기부터 19세기까지 히마찰프라데시주를 거쳐 인도의 잠무에서 알모라와 가르왈까지 발전하고 번성했다.파하리 그림은 잠무파 또는 도그라파와 바솔리파와 강라파의 ^[43]두 그룹으로 나눌 수 있다.각각은 잠무와 카슈미르에 있는 바솔리에서 유래한 과감한 강렬한 바솔리 그림에서부터 다른 유파들이 ^[42][41]발전하기 전에 문체의 동의어가 된 섬세하고 서정적인 강라 그림까지 장르 내에서 극명한 변형을 만들어냈다.

말와 잔푸르

원고 일러스트레이션의 새로운 경향은 나시르 샤 (1500–1510)의 통치 기간 동안 만두에서 그려진 니마타나마의 원고에 의해 설정되었다.이것은 토착 페르시아 양식과 후원받는 페르시아 양식의 합성을 나타내지만, 만두 ^{[citation needed]}원고를 지배한 것은 후자였다.델리에서 자운푸르에 ^{[citation needed]}이르는 술탄국의 북인도에서 번성했던 로디 쿨라다르라고 알려진 또 다른 스타일의 그림이 있었다.

마이소르 그림

마이소르 그림은 카르나타카의 마이소르 마을에서 시작된 남인도 고전화의 중요한 형태이다.이 그림들은 우아함, 부드러운 색채, 세세한 부분까지 신경을 쓰는 것으로 알려져 있다.이 그림의 주제는 힌두교 신들과 여신들 그리고 힌두교 신화의 장면들이다.오늘날, 이 그림들은 남인도의 축제 기간 동안 많은 사람들이 찾는 기념품이 되었다.

마이소르 그림을 만드는 과정은 여러 단계를 거친다.첫 번째 단계에서는 베이스에 이미지의 예비 스케치를 작성합니다.베이스는 나무 베이스에 붙여진 카트리지 용지로 구성되어 있습니다.산화아연과 아라비아 껌으로 만든 페이스트는 "게소 페이스트"라고 불립니다.얇은 붓으로 옥좌나 아치의 모든 장신구와 일부 부조가 있는 부분을 덧칠하여 조각의 효과를 약간 높였다.이것은 말리는 것이 허용된다.이 얇은 금박 위에 도배되어 있다.그리고 나서 그림의 나머지 부분은 수채화를 사용하여 그려진다.음소거 색상만 사용됩니다.

탄조르 그림

탄조레 그림은 타밀나두의 탄조레 마을이 원산지인 고전 남인도 회화의 중요한 형태이다.예술 형식은 예술과 문학을 장려한 촐라 통치자들이 지배했던 9세기 초로 거슬러 올라간다.이 그림들은 우아함, 풍부한 색채, 그리고 세세한 부분까지 신경을 쓰는 것으로 알려져 있다.이 그림의 주제는 힌두교 신들과 여신들 그리고 힌두교 신화의 장면들이다.오늘날, 이 그림들은 남인도의 축제 기간 동안 많은 사람들이 찾는 기념품이 되었다.

탄조르 그림을 그리는 과정은 여러 단계를 거친다.첫 번째 단계에서는 베이스에 이미지의 예비 스케치를 작성합니다.기단은 나무 기단 위에 천을 붙여 만든 것이다.그리고 분필가루나 산화아연과 수용성 접착제를 혼합하여 베이스에 바릅니다.베이스를 매끄럽게 하기 위해 가벼운 연마재를 사용하기도 합니다.도면 작성 후 이미지 속 보석과 부속품을 반보석 등으로 장식한다.장신구를 장식하기 위해 끈이나 실도 사용된다.그 위에 금박을 붙인다.마지막으로, 염료는 그림 속 인물에 색을 더하기 위해 사용된다.

파타키트라

파타치트라는 인도 동부 지역에 있는 오디샤와 웨스트 벵골의 고전적인 그림을 가리킨다.'산스크리트어로 '파타'는 '바스트라' 또는 '옷감'을 의미하고 '치트라'는 그림을 의미한다.

벵골 파타치트라는 웨스트 벵골의 그림을 말한다.그것은 웨스트 벵골의 전통적이고 신화적인 유산이다.벵골 파타치트라는 두르가 파트, 찰치트라, 부족 파타치트라, 메디니푸르 파타치트라, 칼리갓 파타치트라 ^[44]등과 같은 다른 양상으로 나뉜다.벵골 파타치트라의 주제는 대부분 신화, 종교 이야기, 민간 전승, 사회입니다.벵골 파타치트라의 마지막 전통인 칼리갓 파타치트라는 자미니 로이에 의해 개발되었다.벵골 파타치트라의 예술가는 ^[45]파투아라고 불립니다.

오리샤 파타치트라의 전통은 자간나트 경의 숭배와 밀접하게 연관되어 있다.서기 6세기 칸다기리와 우다기리와 시타빈지 벽화의 단편적인 증거와는 별도로, 오디샤의 초기 토착화는 치트라카르(화가들은 치트라카르라고 ^[46]불린다)가 그린 파타치트라이다.오리야 회화의 주제는 바이슈나바 종파를 중심으로 하고 있다.파타치트라 문화가 시작된 이래 크리슈나 경의 화신이었던 자간나트 경은 영감의 주요 원천이었다.파타 치트라의 주제는 대부분 신화, 종교 이야기, 민간 전승이다.주제는 주로 자간나트 경과 라다 크리슈나, 자간나트, 발라바드라, 서브하드라의 다른 '베사', 사원 활동, 자야데프의 '기타 고빈다', 라마 쿠자라 나바 군하라, 라마하바나, 라마하바라의 '기타 고빈다'를 기반으로 한 비슈누의 10가지 화신이다.신들과 여신들의 개별적인 그림들도 그려지고 있다.페인트공장은 공장에서 만든 포스터 색상을 사용하지 않고 야채와 미네랄 색상을 사용합니다.그들은 그들만의 색깔을 준비한다.흰색은 매우 위험한 공정에서 분말, 끓이고 여과하여 소라껍질로 만들어집니다.그것은 많은 인내심을 필요로 한다.하지만 이 과정은 빛깔에 영속성을 부여합니다.붉은색은 광물색인 '힌굴라'를 사용한다.노란색 돌 재료의 왕 '할리탈라', 파란색 돌 재료의 일종인 '라마라자'가 사용되고 있다.코코넛 껍질을 태워서 만든 순수 램프 블랙 또는 블랙을 사용한다.이 '칫라카라'들이 사용하는 붓도 토종이고 가축의 털로 만들어졌다.대나무 막대기 끝에 묶인 머리카락 뭉치가 붓을 만든다.이 화가들이 어떻게 이 조잡한 붓의 도움을 받아 이렇게 세밀한 선을 끌어내고 마무리할 수 있는지 정말 신기한 일이다.오리야 그림의 오래된 전통은 푸리, 라구라즈푸르, 파라케문디, 치키티, 소네푸르에 있는 치트라카라스의 숙련된 손에 아직도 남아 있다.

기타 지역 스타일

마두바니 그림은 비하르 ^[47]주의 미틸라 지역에서 행해진 화풍이다.주제는 왕실의 장면과 결혼식과 같은 사회적 행사와 함께 힌두교 신화와 신화를 중심으로 전개된다.일반적으로 빈 공간은 없다; 그 틈은 꽃, 동물, 새, 그리고 심지어 기하학적인 무늬의 그림으로 채워진다.이 그림에서, 예술가들은 나뭇잎, 허브, 그리고 꽃을 그림을 그리는 데 사용되는 색을 만들기 위해 사용합니다.

영국 식민지 시대

회사 스타일

18세기에 인도의 컴퍼니 통치가 시작되면서 많은 유럽인들이 인도로 이주했다.컴퍼니 스타일은 18세기와 19세기에 ^[48][30]영국 동인도 회사나 다른 외국 회사의 유럽 고객들을 위해 일했던 인도와 유럽 화가들에 의해 인도에서 만들어진 혼합 인도-유럽 스타일의 그림을 일컫는 용어이다.이 스타일은 라즈푸트와 무굴화의 전통적인 요소와 원근법, 볼륨, 불황에 대한 보다 서구적인 처리를 혼합했다.

초기 근대 인도화

18세기 초에 인도에서 유화와 이젤 그림이 시작되었는데, 인도에서 조파니, 케틀, 호지스, 토마스와 윌리엄 다니엘, 조슈아 레이놀즈, 에밀리 이든, 조지 치네리와 같은 많은 유럽 화가들이 명성과 부를 찾아 인도로 나왔다.인도의 왕족 국가의 궁정은 시각 예술과 공연 예술에 대한 후원 때문에 유럽 예술가들에게 중요한 매력이었다.인도 예술가들에게 이러한 서양의 영향력은 주로 식민주의의 결과로 "자기 계발의 수단"으로 여겨졌고, 인도를 방문한 서양의 학술 예술가들이 그 ^[49]모델을 제공했다.그러나 그들은 훈련을 제공하지 않았다.R에 의하면.Siva Kumar는 "1850년대에 설립된 다양한 예술학교의 이 과제는 인도 미술의 서구화에 제도적 틀을 제공했다."^[49]

인도 최초의 정식 예술학교인 마드라스의 Government College of Fine Arts (1850), 캘커타의 Government College of Arts (1854), 봄베이의 Sir J. J. Art School (1857)이 ^[50]설립되었습니다.

라자 라비 바르마는 현대 인도 회화의 선구자였다.그는 힌두교 신들과 서사시와 푸라나의 에피소드 등 순수한 인도인이 주제인 유화와 이젤 페인팅을 포함한 서양의 전통과 기술을 그렸다.19세기에 태어난 다른 저명한 인도 화가로는 마하데프 비슈와나트 두란다르(1867년-1944년), A X 트린다드(1870년-1935년),^[51] M F 피타왈라(1872년-1937년),^[52] 살라람 락슈만 홀단카르(1882년-1968년)와 헤즈다룸(1894년)이 있다.

R에 따르면 19세기에.Siva Kumar, "자기계발을 위한 선택적 서구화는 세기가 바뀔 무렵 민족주의적 문화적 반대에 자리를 내주고, 보편적으로 식민지 ^[53]통치에 대한 정치적 저항을 향한 첫걸음"실제로, 이것은 "다양한 아시아 요소"의 동화로 구체화되었고,^[53] 전통을 부활시키는 것보다 더 확장시켰다.그 시대의 선도적인 예술가인 아바닌드라나트 타고르(1871-1951)는 서양의 영향을 받은 사실주의와 그를 "초기 모더니즘"^[53]에 가깝게 만든 아시아적 요소를 모두 활용했다.

서구의 영향에 대한 반응은 인도의 풍부한 문화 유산으로부터 파생된 벵골 예술 학교라고 불리는 역사적이고 더 국수주의적인 인도 미술의 부활로 이어졌다.

벵골 학파

벵골 미술학교는 20세기 초 영국 라지 시대에 인도에서 번성했던 영향력 있는 예술 스타일이었다.그것은 인도 민족주의와 관련이 있었지만, 또한 많은 영국 예술 관리자들에 의해 홍보되고 지원되었다.

벵골 학파는 라비 바르마와 같은 인도 예술가들과 영국 예술 학교에서 이전에 인도에서 추진되었던 학문적 예술 스타일에 대한 반작용으로 아방 가르데와 민족주의 운동으로 일어났다.서양에서 인도의 영적 사상이 널리 퍼진 후, 영국의 미술 교사 어니스트 빈필드 하벨은 학생들이 무굴의 미니어처를 모방하도록 장려함으로써 캘커타 미술 학교의 교육 방법을 개혁하려고 시도했다.이것은 엄청난 논란을 일으켰고, 학생들의 파업과 퇴보적인 움직임이라고 생각하는 민족주의자들을 포함한 지역 언론들의 항의로 이어졌다.하벨은 시인이자 예술가인 라빈드라나트 ^[30][54]타고르의 조카인 예술가 아바닌드라나트 타고르의 지원을 받았다.아바닌드라나트는 서양의 "유물주의"와는 반대로 그와 하벨이 인도의 독특한 영적 자질을 표현한다고 믿었던 스타일인 무갈 미술의 영향을 받은 많은 작품들을 그렸다.그의 가장 잘 알려진 그림인 바라트 마타는 힌두교 신들의 방식으로 네 개의 팔로 그려진 젊은 여성이 인도의 국가적 열망을 상징하는 물건을 들고 있는 모습을 묘사했다.

타고르는 이후 범아시아주의 미술 모델을 구축하기 위한 포부의 일환으로 극동 예술가들과의 연계를 시도했다.이 인도-극동 모델에는 난달랄 보스, 무쿨 데이, 칼리파다 고샬, 베노데 베하리 무커지, 비나약 시바람 마소지, B.C. 산얄, 베오하르 람마노하르 신하, 그리고 그 후 A 학생들이 포함되어 있었다. 라마찬드란, 탄위안차멜리, 라마난다 반도파디아이와 기타 몇 가지.

독립 후 모더니즘 사상이 확산되면서 인도 미술계에 대한 벵골파의 영향력은 점차 완화되기 시작했다.K. G. 서브라마냥의 이 운동에서의 역할은 중요하다.

문맥 모더니즘

Siva Kumar가 전시 카탈로그에서 사용한 Contextual Modernism이라는 용어는 산티니케타 예술가들이 실천한 예술을 이해하는 데 있어 식민지 이후의 중요한 도구로 떠올랐다.

폴 길로이의 대항적 근대문화와 타니 바로우의 식민지적 근대성을 포함한 여러 용어들이 비유럽적 맥락에서 나타난 대안적 근대성의 종류를 묘사하기 위해 사용되어 왔다.갈 교수는 "식민지 근대화의 식민지화는 식민지화된 상황에서 열등감을 내재화하는 많은 이들의 거부감을 수용하지 못하기 때문에 맥락적 모더니즘"이 더 적합한 용어라고 주장한다.산티니케탄의 예술가 선생님들은 서구 근대주의와 모더니즘의 특징인 인종적 문화적 본질주의를 바로잡기 위해 현대성에 대한 반대 비전을 포함시켰다.영국의 식민지 지배력을 통해 투영된 이러한 유럽 근대화는 민족주의적 반응을 불러일으켰으며, 유사한 본질주의를 통합했을 때도 마찬가지로 문제가 있었다."^[55]

R에 의하면. Siva Kumar는 "산티니케탄 예술가들은 국제주의 모더니즘과 역사주의 토착주의 양쪽에서 벗어나 문맥에 민감한 ^[56]모더니즘을 창조하려고 의식적으로 도전한 최초의 예술가들 중 한 명"고 말했다.그는 80년대 초부터 산티니케탄 거장들의 작품을 연구하고 그들의 예술에 대한 접근법에 대해 생각해왔다.Siva Kumar에 따르면 난달랄 보스, 라빈드라나트 타고르, 람 킨커 바이, 베노데 베하리 무커지를 벵골 예술학교 산하에 두는 관행은 오해의 소지가 있었다.이는 초기 작가들이 그들의 스타일, 세계관,^[56] 예술 실천에 대한 관점이 아닌 견습의 계보에 이끌렸기 때문이다.

문학평론가 란짓 호스코테는 현대미술가 아툴 도디야의 작품을 감상하면서 "문학적 우회로를 통해 산틴케탄을 접한 것은 도디야가 1930~40년대 인도 동부에서 발달한 '콘텍스트 모더니즘'이라고 부르는 역사적 상황에 눈을 뜨게 했다"고 썼다.세계 대공황, 간디 해방 투쟁, 타고리아의 문화 르네상스, 제2차 ^[57]세계 대전의 과거 수십 년.

문맥적 모더니즘은 최근 다른 관련 학문 분야, ^[58]특히 건축 분야에서 사용되고 있다.

독립 후(1947-현재)

식민지 시대에는 서양의 영향이 인도 미술에 영향을 미치기 시작했다.일부 예술가들은 서양의 구성, 관점, 사실주의 사상을 사용하여 인도의 주제를 묘사하는 스타일을 개발하였다.Jamini Roy와 같은 다른 사람들은 의식적으로 민속 ^[59]예술에서 영감을 얻었다.바르티 다얄은 전통적인 미틸라 그림을 가장 현대적인 방식으로 다루기로 선택했고 그녀의 작품에서 사실주의뿐만 아니라 추상주의를 모두 사용합니다.그녀의 작품은 완벽한 균형감각, 조화감, 우아함을 가지고 있다.

1947년 독립할 때까지, 인도의 몇몇 예술 학교들은 현대 기술과 아이디어에 대한 접근을 제공했다.갤러리는 이 예술가들을 전시하기 위해 설립되었다.현대 인도 예술은 전형적으로 서양 스타일의 영향을 보여주지만, 종종 인도의 주제와 이미지에서 영감을 얻습니다.주요 예술가들은 처음에는 인도 디아스포라들 사이에서도, 그리고 비인도 관객들 사이에서도 국제적인 인정을 받기 시작하고 있다.

1947년 인도가 독립한 직후에 설립된 진보예술인 그룹은 포스트 식민지 시대에 새로운 인도 표현 방식을 확립하기 위한 것이었다.설립자들은 6명의 저명한 예술가들인 K. H. 아라, S. K. 바크레, H. A. 가데, M.F. 후세인, S. H. Raza, 그리고 F. N. Souza였다. 비록 이 그룹은 1956년에 해체되었지만, 인도 ^[60]예술의 사자성어를 바꾸는데 지대한 영향을 미쳤다.1950년대 인도의 거의 모든 주요 예술가들이 이 그룹에 속해 있었다.오늘날 잘 알려진 사람들 중 몇 명은 발차브다, 마니시 데이, V. S. 가톤드, 크리셴 칸나, 람 쿠마르, 티브 메타, 베오하르 람마노하르 신하, 아크바르 파담시이다.자하르 다스굽타, 프로카쉬 카르마카르, 존 윌킨스, 비존 초드후리와 같은 다른 유명한 화가들은 인도의 예술 문화를 풍부하게 했다.그것들은 현대 인도 미술의 아이콘이 되었다.미술사학자들은 교수님을 좋아합니다.라이 아난드 크리슈나는 인도인의 정신을 반영한 현대 미술가들의 작품도 언급했다.

또한 인도 예술에 대한 담론의 증가는 인도 고유의 언어뿐만 아니라 영어에서의 인도 예술에 대한 담론의 증가도 예술 학교에서 예술이 인식되는 방식을 유용하게 만들었다.비판적 접근은 엄격해졌고, Geeta Kapur,[61]^[62] R. Siva ^{[63][54][64][65]}Kumar와 같은 비평가들은 인도에서 현대 미술을 다시 생각하게 하는 데 기여했다.그들의 목소리는 인도뿐만 아니라 전 세계의 인도 예술을 대표했다.비평가들은 또한 모더니즘과 인도 미술을 재정의하면서 중요한 전시의 큐레이터로서 중요한 역할을 했다.

인도 미술은 1990년대 초반부터 그 나라의 경제 자유화와 함께 힘을 얻었다.다양한 분야의 예술가들이 이제 다양한 스타일의 작품을 들여오기 시작했다.따라서 자유화 이후 인도 예술은 학문적 전통의 테두리 안에서뿐만 아니라 그 테두리 밖에서도 작동합니다.이 단계에서 예술가들은 지금까지 인도 미술에서 볼 수 없었던 새로운 개념을 도입했다.Devajyoti Ray는 Pseudorealism이라고 불리는 새로운 장르의 예술을 소개했습니다.유사실재주의 미술은 인도 땅에서 완전히 발전된 독창적인 예술 양식이다.의사현실주의는 인도의 추상화 개념을 고려해서 인도 생활의 규칙적인 장면들을 환상적인 이미지로 바꾸기 위해 그것을 사용한다.

현지 인도화

토속 예술은 과거에 기초하고 정의된 집단에 의해 만들어진 살아있는 예술이다.토속예술은 이 집단의 집단기억에 기반을 두고 있다.

현지 인디언 회화의 예:

부족 그림:

• 빌화
• 월리화
• 곤드 페인팅
• 산탈화
• 사오라화
• 쿠룸바 그림

시골 그림:

• 파타치트라 그림
• 마두바니 그림
• 칼람카리 그림
• 콜람화
• 칼람화
• 만다나 그림

갤러리

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몇몇 주목할 만한 인도화

• 헤멘 마줌다의 '램프를 든 여인'
• 수디프 로이의 '찰라타 시리즈'
• 라빈드라나트 타고르의 '자기 초상화'
• 아바닌드라나트 타고르의 바라트 마타
• 아만 싱굴라티의 '아몬드 초상화 시리즈'
• 라자라비바르마의 샤쿤탈라
• 람킨카르 바이즈의 '작카 0작키'
• Bikash Bhattacharjee의 '인형 시리즈'
• Geeta Vadhera의 Jogia "Dhoop 시리즈"
• 자하르 다스굽타의 '대결'
• MF Hussain의 "Horses 시리즈"
• 제이미니 로이의 '제수'
• 존 윌킨스의 'Gossip'
• Rakesh Vijay "페르시아와 모굴 스타일"
• 자눌아베딘의 '벵골 기근 시리즈'
• 선일다스의 '황소 시리즈'
• 데바요티 레이의 '절망 속에서'
• 티브 메타의 '마히사수르'
• B. G. 샤르마의 크리슈나 미니어처
• ShakthiDass's
• 암리타셰르길
• M. 나라얀의 '인디언족' '호르세스' 테레사 수녀

「 」를 참조해 주세요.

• 월리 페인팅
• 페인팅
• 회화의 역사
• 동양 미술사
• 인도의 동굴 벽화
• 라빈드라나트 타고르의 그림
• 라빈드라 치트라발리

메모들

레퍼런스

• Blurton, T. Richard, Hindu Art, 1994, 대영박물관 출판부, ISBN 07141 1442 1
• Chakraverty, Anjan, 인도 미니어처 페인팅, 2005, Lustre Press, ISBN 8174363343, 9788174363343
• Craeven, Roy C., Indian Art: A Concise History, 1987, Thames & Hudson (미국에서는 Praeger), ISBN 0500201463
• 할리, J.C., 인도 아대륙의 예술과 건축, 1994년 제2권, 예일대학교 프레스 펠리칸 미술사, ISBN 0300062176
• Sardar, Marika. "Islamic Art of the Deccan". Metropolitan Museum of Art. Retrieved 3 February 2019.
• 인도 정부 문화 자원 및 훈련 센터, "미니처 페인팅"
• 인도 정부 문화 자원 및 훈련 센터, "현대 인도 회화"
• 인도 정부 문화 자원 및 훈련 센터, "벽화"

추가 정보

• Havell, E. B. (1908). Indian sculpture and painting. John Murray, London.
• Coomaraswamy, Ananda K. (1914). Viśvakarmā; examples of Indian architecture, sculpture, painting, handicraft. London.
• Havell, E. B. (1920). A Handbook of Indian Art. John Murray, London.
• 퍼시 브라운의 인디언 페인팅.1960년 Y.M.C.A.출판사에서 발행.
• 인디언 페인팅, 필립 S. 로슨의 작품.출판사: P.티네, 1961년
• 인도화: 모힌다르 싱 랜드하와, 존 케네스 갤브레이스의 '장면, 테마, 전설'Houton Mifflin, 1968년 발행.
• 인디언 페인팅, 더글라스 E. 배럿, 바질 그레이Skira 출판, 1978.ISBN 0-8478-0160-8.
• 코삭, 스티븐 (1997년)인도 궁정화, 16~19세기메트로폴리탄 미술관ISBN 0-87099-783-1
• Stella Kramrisch (1954). The Art of India: Traditions of Indian Sculpture, Painting, and Architecture. Phaidon Publishers. ISBN 9788120801820. OCLC 16539346.
• Stella Kramrisch (1928). The Vishṇudharmottaram, part III. A treatise on Indian painting. Calcutta University Press. OCLC 504043783.
• Lerner, Martin (1984). The flame and the lotus: Indian and Southeast Asian art from the Kronos collections. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0-87099-374-7.
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• Welch, Stuart Cary (1985). India: art and culture, 1300–1900. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-0-944142-13-4.

외부 링크

• 인도 화가의 그림
• 인도 고고학 조사
• 인도 미술 양식 참조
• 인도 미니어처 그림 컬렉션

온라인 전시품

• Metmuseum.org