좌표:31°37'12 ″N 74°52'35 ″E/31.62000°N 74.87639°E/ 31.62000; 74.87639

황금사찰

Golden Temple
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황금사찰
하만디르 사히브
다르바르 사히브
종교
소속시크교
위치
위치암리차르
주펀자브 주
나라인디아
Golden Temple is located in Punjab
Golden Temple
펀자브 내 표시
Golden Temple is located in India
Golden Temple
황금 사원 (인도)
Golden Temple is located in Asia
Golden Temple
황금사찰 (아시아)
지리좌표31°37'12 ″N 74°52'35 ″E/31.62000°N 74.87639°E/ 31.62000; 74.87639
건축학
획기적인1581년[1] 12월
완료된1589 (템플), 1604 (Adi Grants 포함)
웹사이트
sgpcamritsar.org/sriharmandirsahib.php Edit this at Wikidata

슈리 하만디르 사히브 ('lit.하느님의 집'), 펀자브 발음:ɦəɾᵊ ̪ ̪əɾᵊ 사 ːɦ(ɪ)b ᵊ) 또는 다르바르 사히브(Darbar Sahib)는 인도 펀자브주 암리차르에 위치한 구르드와라이다.이곳은 시크교의 탁월한 영적인 장소입니다.이곳은 카르타르푸르의 구르드와라 다르바르 사히브 카르타르푸르, 난카나 사히브의 구르드와라 자남 아스탄과 함께 시크교에서 가장 신성한 장소 중 하나입니다.[3][5]

사원이 있던 자리에 사람이 만든 웅덩이가 4대 시크교도 구루 람 다스에 의해 1577년에 완성되었습니다.[6][7]1604년, 다섯 번째 시크교도 구루 아르잔 데브는 아디 그란트의 복사본을 하만디르 사히브에 두었고, 16세기에 그것을 만든 구루드와라의 발전의 중요한 인물입니다.[3][8]구르드와라는 박해의 대상이 된 후 시크교도들에 의해 반복적으로 재건되었고, 무굴과 아프가니스탄 군대에 의해 여러 차례 파괴되었습니다.[3][5][9]마하라자 란짓 싱은 시크 제국을 세운 후 1809년 대리석과 구리로 재건했고, 1830년에는 성소에 금박을 입혔습니다.이것은 황금 사원이라는 이름으로 이어졌습니다.[10][11][12]

황금 사원은 영적으로 시크교에서 가장 중요한 사원입니다.1883년에서 1920년대 사이에는 싱 사바 운동의 중심지가 되었고 1947년에서 1966년 사이에는 펀자비 수바 운동의 중심지가 되었습니다.1980년대 초, 구르드와라는 인도 정부와 자르나일 싱 빈드란웨일이 이끄는 운동 사이의 갈등의 중심이 되었습니다.[13]1984년 인디라 간디 총리는 블루스타 작전의 일환으로 인도군을 파병하여 1,000명이 넘는 군인과 민간인의 죽음을 초래하였을 뿐만 아니라 구르드와라에 많은 피해를 입히고 아칼탁트를 파괴하였습니다.구르드와라 단지는 1984년 피해 이후 다시 재건되었습니다.[5]

황금 사원은 각계각층과 신앙인 모두를 위한 열린 예배의 집입니다.[3]4개의 출입구가 있는 사각형 평면에 수영장 주변을 일주하는 통로가 있습니다.구루드와라로 들어가는 네 개의 입구는 평등에 대한 시크교도의 믿음과 모든 사람들이 그들의 성지로 환영받는다는 시크교도의 관점을 상징합니다.[14]이 단지는 성소와 수영장 주변에 있는 건물들의 집합체입니다.[3]그 중 하나가 시크교의 종교적 권위의 최고 중심지인 아칼 타흐트입니다.[5]추가 건물에는 시계탑, 구르드와라 위원회 사무실, 박물관, 랑가르 등이 있습니다 – 모든 방문객에게 차별 없이 채식주의자 식사를 제공하는 시크교도 지역사회에서 운영하는 무료 주방입니다.[5]매일 15만 명이 넘는 사람들이 예배를 위해 거룩한 신사를 방문합니다.[15]구르드와라 단지는 유네스코 세계문화유산으로 지정되었고, 그 신청은 유네스코 잠정목록에 올라와 있습니다.[16]

명명법

하만디르 사히브 (구르무키: ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ)는 하리만다르 또는 하리만디르 사히브라고도 불립니다.황금빛 잎으로 뒤덮인 사원 중심부 때문에 황금 사원뿐만 아니라 "신성한 청중"이라는 뜻의 ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ(Durbar Sahib)이라고도 불립니다."하만디르"라는 단어는 학자들이 "하느님"이라고 번역하는 "하리"[3]와 "집"을 의미하는 "만디르"라는 두 단어로 구성되어 있습니다.[18]"사히브"는 종교적으로 중요한 장소에 대한 존경을 나타내기 위해 시크교 전통에서 자주 사용되는 용어인 신사의 이름에 추가됩니다.[19]시크교 전통에는 키라트푸르와 파트나에 있는 것과 같이 "하만디르 사히브"라는 이름의 구르드와라들이 있습니다.이 중 암리차르에 있는 것이 가장 존경스럽습니다.[20][21]

역사

1890년부터 1995년까지 황금 사원(하만디르 사히브)의 건축을 감독한 구루 아르잔(Guru Arjan)

시크교의 사료에 따르면, 암리차르가 되고 하리만디르 사히브가 있는 땅은 시크교 전통의 세 번째 구루인 구루 아마르 다스가 선택했습니다.그 후 그는 제자 람 다스에게 인공 풀장을 중심으로 새로운 마을을 시작할 땅을 찾아달라고 부탁한 후 구루 다 차크라고 불렸습니다.[6][7][22]1574년 구루 람 다스가 구루 아마르 다스의 뒤를 이었고, 구루 아마르 다스의 아들들의 적대적인 반대에 부딪혀 구루 람 다스는 "람다스푸르"로 알려진 마을을 세웠습니다.[23]그는 (불교의 부처와 혼동하지 않기 위해) 바바 부처의 도움으로 수영장을 완성하는 것으로 시작했습니다.구루 람 다스(Guru Ram Das)는 그의 새 공식 센터와 그 옆에 집을 지었습니다.그는 인도의 다른 지역에서 온 상인들과 장인들을 초대해서 그와 함께 새로운 마을에 정착했습니다.[22]

16세기 말 또는 17세기 초 암리차르 황금 사원에 앉아 있던 시크교도 구루(아마도 구루 아르잔), 1830년 굴레르 그림

람다스푸르 마을은 구루 아르잔 시대에 기부금을 재원으로 하고 자발적인 노동에 의해 건설되었습니다.그 마을은 암리차르의 도시가 되었고, 그 지역은 신전 단지가 되었습니다.)[24]1574년과 1604년 사이의 건설 활동은 1741년에 작성된 것으로 보이는 반역사적인 시크교도 문헌인 마히마 프라카쉬 바르탁에 기술되어 있으며, 10명의 구루들의 삶을 다룬 최초의 문서입니다.[25]구루 아르잔은 1604년에 새로운 구루드와라 안에 시크교의 경전을 설치했습니다.[24]구루 람 다스의 노력을 계속하여 구루 아르잔은 암리차르를 시크교도의 주요 순례지로 설립했습니다.그는 대중적인 수크마니 사히브를 포함한 방대한 양의 시크교 경전을 썼습니다.[26][27]

시공

인도 펀자브주 암리차르 아칼탁트와 황금 사원 근처에서 구루 그란트 사히브가 낭송되는 것을 듣고 있는 마하라자 란지트 싱.

구루 람 다스가 부지를 취득했습니다.그가 어떻게 이 땅을 손에 넣었는지에 대해서는 두 가지 버전의 이야기가 존재합니다.하나는 가제트의 기록에 근거하여 퉁 마을 사람들과 소유주들로부터 시크교도의 기부금 700루피로 땅을 구입했다는 것입니다.다른 버전에서는 악바르 황제가 구루 람 다스의 아내에게 땅을 기증했다고 합니다.[22][28]

황금 사원, 암리차르, 1840

1581년 구루 아르잔은 구루드와라의 건설을 시작했습니다.[1]공사를 하는 동안 수영장은 비고 건조한 상태로 유지되었습니다.하만디르 사히브의 첫 번째 버전을 완성하는데 8년이 걸렸습니다.구루 아르잔(Guru Arjan)은 구루를 만나기 위해 구내에 들어가기 전에 겸손과 자아를 제거할 필요성을 강조하기 위해 도시보다 낮은 수준에서 구루드와라를 계획했습니다.[1]그는 또한 모든 사람들에게 개방되어 있다는 것을 강조하기 위해 구르와라 경내를 사방으로 개방할 것을 요구했습니다.Arvind-Pal Singh Mandair는 그의 구루 자리가 있던 수영장 내부의 성역은 최종 목표가 하나라는 것을 강조하기 위해 단 하나의 다리만 있었다고 말합니다.[1]1589년에 벽돌로 만든 구르드와라가 완성되었습니다.구루 아르잔(Guru Arjan)은 후대의 몇몇 사료에 의하면 라호르의 수피파 성인 미르(Mian Mir of Lahor)를 초대하여 주춧돌을 놓았다고 하며, 이는 다원주의의 신호이며 시크교 전통은 모두를 환영한다고 합니다.[1]하지만 이 믿음은 근거가 없습니다.[29][30]스리 구르 수라즈 파카쉬 그란트와 같은 시크교도의 전통 사료에 따르면 구루 아르잔이 직접 세웠다고 합니다.[31]취임식 후 수영장은 물로 가득 찼습니다.1604년 8월 16일, 구루 아르잔은 시크교의 첫 번째 판본을 확장하고 편찬하는 것을 마쳤고 구루드와라에 아디 그란트 사본을 놓았습니다.그는 바바 부처를 초대 그란티로 임명했습니다.[32]

"68명의 순례자들의 성지"라는 뜻의 아스 사트 티라트는 파카르마(풀장 주변의 순환 대리석 길)에 솟아 있는 덮개입니다.[3][8][33]W가 말한 이름입니다.Owen Cole과 다른 학자들은 이 사원을 방문하는 것이 인도 아대륙의 68개의 힌두교 순례지와 맞먹는다거나, 황금 사원으로 가는 티라트가 모두 합쳐진 68개의 티라트의 효능을 가지고 있다는 믿음을 반영합니다.[34][35]Arvind-Pal Singh Mandair는 황금 사원의 첫 번째 버전의 완공은 시크교의 주요 이정표라고 말합니다. 왜냐하면 이 사원은 무역과 활동의 중심지 안에 위치한 시크교 공동체의 중심 성지이자 집결지를 제공했기 때문입니다.[1]

황혼의 황금 사원

무굴제국 시대의 파괴와 재건

구루 아르잔의 성장하는 영향력과 성공은 무굴 제국의 관심을 끌었습니다.구루 아르잔은 무굴 황제 자한기르의 명령으로 체포되어 이슬람교로 개종할 것을 요구받았습니다.[36][37]그는 거절하고 고문당하고 1606년 처형당했습니다.[36][37][38]구루 아르잔의 아들이자 후계자인 구루 하르고빈드는 암리차르에서 전투를 벌였고 이후 1635년 암리차르와 그 주변 지역을 떠나 키라트푸르로 향했습니다.[39][40]황금 사원이 미나스족에 의해 점령된 후 약 1세기 동안.[39]18세기에 구루 고빈드 싱은 칼사를 만든 후에 바이 마니 싱을 보내 사원을 되찾게 했습니다.[39][41][42]무굴 통치자들과 아프간 술탄들은 황금 사원을 시크교의 중심지로 여겼고, 이 사원은 여전히 박해의 주요 대상으로 남아 있었습니다.[9]원래의 사원이 적대 세력에 의해 파괴된 후, 사원은 1764년(H.H. Cole이 사원에 대한 그의 논문에서 확인한 날짜)에 재건되었지만, 대부분의 정교한 장식과 추가는 19세기 초에 사원에 추가되었습니다.[43]그러나 지아니 지안 싱의 Tawarikh Sri Amritsar (1889)에 따르면 사원 탱크 (사로바르), 사원 건물의 적절한 건축물, 도로, 그리고 출입구 또는 아치형 통로 (다르샤니 데오리)의 건축에 대해 약간 더 늦은 1776년 날짜가 주어져 있습니다.[43]

황금 사원은 시크교 역사상 역사적 사건의 중심지였습니다.[44][10]

  • 1709년 라호르 총독은 시크교도들이 바이사키와 디왈리 축제에 모이는 것을 막기 위해 군대를 보냈습니다.하지만 시크교도들은 황금 사원에 모이면서 저항했습니다.1716년, 반다 싱과 수많은 시크교도들이 체포되어 처형되었습니다.
  • 1737년, 무굴 총독은 마니 싱이라는 황금 사원의 관리인을 체포하라고 명령했고 그를 처형했습니다.그는 Mass Khan을 경찰청장으로 임명했고, 그는 그 사원을 점령했고, 그곳을 춤추는 소녀들이 있는 그의 오락센터로 개조했습니다.그는 수영장을 더럽혔습니다.시크교도들은 1740년 8월 신전 안에서 마세즈 칸을 암살함으로써 황금 신전의 신성모독에 대한 복수를 했습니다.
  • 1746년, 야히야 칸을 위해 일하고 동생의 죽음에 대한 복수를 하려는 또 다른 라호르 관리 디완 라흐팟 라이가 수영장을 모래로 가득 채웠습니다.1749년, 무이눌-물크가 무굴 작전을 느슨하게 하고 물탄에서의 작전 동안 그들의 도움을 구했을 때, 시크교도들은 풀장을 복구했습니다.
  • 1757년, 아흐마드 샤 압달리로도 알려진 아프가니스탄의 통치자 아흐마드 샤 두라니가 암리차르를 공격하고 황금 사원을 모독했습니다.[45]그는 아프가니스탄으로 떠나기 전에 도살된 소의 내장과 함께 쓰레기를 수영장에 쏟아 부었습니다.시크교도들이 다시 복원했습니다.
  • 1762년 아흐마드 샤 두라니가 돌아와 황금 사원을 화약으로 폭파시켰습니다.[45]시크교도들이 돌아와 디왈리를 경축했습니다.1764년, 바바자사 싱 알루왈리아(Baba Jassa Singh Ahluwalia)는 황금 사원을 재건하기 위해 기부금을 모았습니다.[43]새로운 주요 관문(Darshan Deorhi), 코즈웨이(causeway), 성소(sanctum)는 1776년에 완공되었고, 수영장 주변 바닥은 1784년에 완공되었습니다.[43]시크교도들은 수영장을 위해 라비 강으로부터 민물을 끌어오기 위해 운하를 완공했습니다.
  • 슈리 하만디르 사히브는 1764년 12월 1일 아흐메드 샤 압달리가 이끄는 아프간군의 공격을 받았습니다.바바 구르박쉬 싱은 29명의 다른 시크교도들과 함께 훨씬 더 큰 규모의 아프간군에 대한 최후의 저항을 이끌다가 교전 중 사망했습니다.[46]압달리는 세 번째로 슈리 하만디르 사히브를 파괴했습니다.[47][45]

란짓 싱의 재건

1880년 황금 사원, 신성한 수영장 및 인근 건물 사진.벽으로 둘러싸인 안뜰과 출입구는 나중에 추가되었습니다.

란짓 싱은 36세에 자신이 물려받은 수커차키아 미슬 세력과 장모 라니 사다 카우르의 도움을 받아 시크 제국의 핵을 세웠습니다.1802년, 22세의 나이로 방기 시크미슬에서 암리차르를 빼앗아 황금 사원에 경의를 표하고 대리석과 금으로 개축하겠다고 발표했습니다.[48][43]시크교도 통치자는 초기 화폐로 50만 루피 상당의 금동판을 지붕에 기부했습니다.[43]그는 미스트리 야르 무하마드 칸에게 지붕 공사를 맡겼고, 그 자신은 바이 샌드 싱의 감독을 받았습니다.[43]최초의 금동판은 1803년 신사에 세워졌습니다.[43]

다양한 인물들이 1층의 천장을 장식하고 장식하는 것을 도왔고, 그 대의에 기여한 일부 사람들의 이름은 타라 싱 게바, 파르탑 싱, 조드 싱, 그리고 간다 싱 페샤와리였습니다.[43]간다 싱 페샤와리는 1823년에 그의 기부금을 보냈습니다.[43]다르샤니 도리로 알려진 사원으로 통하는 주요 진입로와 아치형 입구의 구리로 장식하고 금을 입힌 것은 진드 주의 라자 상가트 싱이었습니다.[43]시크교에서 사원의 중심적이고 가장 중요한 중요성 때문에, 근본적으로 이 시대의 모든 시크교도들은 사원의 건축과 예술적인 개조를 돕기 위해 어떤 방식으로든 기여하거나 기부했습니다.[43]당시 보수공사를 도와주는 사람들의 수가 많아 사찰의 특정 부분이 언제 지어졌는지, 누구에 의해 꾸며졌는지 등에 대한 설명이 어렵고, 시간이 지남에 따라 사찰이 어떻게 발전했는지 등에 대한 연대순 기록(벽화, 장식 등과 관련하여)이 있습니다.ns 및 기타 측면)은 거의 imposs으로 완료할 수 있습니다.

사원은 1809년 대리석과 구리로 개조되었고, 1830년 란짓 싱은 사원에 금박을 덧씌우기 위해 금을 기증했습니다.[10]란짓 싱이 맡은 사원의 보수 공사를 기념하기 위해 사원 입구에 양각 금속으로 된 명문이 있습니다.[43]

"그의 지혜로 위대한 구루는 마하라자 란짓 싱을 그의 주종이자 시크교도로 보았고, 그의 자비로 그에게 성전을 섬기는 사적인 권한을 부여했습니다."

— English translation of a Gurmukhi inscription on embossed metal located at the entrance way to the temple, translated in 'Punjab Art and Culture' (1988), page 59, by Kanwarjit Singh Kang

마하라자 란짓 싱을 통해 구르드와라를 알게 된 후, 하이데라바드의 7대 니잠 "미르 오스만 알리 칸"은 구르드와라에 대해 매년 보조금을 지급하기 시작했습니다.[49][50]

건물의 황금 사원 전체를 가리키는 용어인 더바르 사히브의 관리와 운영은 Ranjit Singh에 의해 인수되었습니다.그는 사르다르 데사 싱 마지티아 (1768–1832)를 그곳을 관리하도록 임명했고, 사원의 유지와 운영을 위해 징수된 수입을 지불하도록 할당된 토지 보조금을 만들었습니다.란짓 싱은 또한 사원 관리직을 세습했습니다.[3]

인도 독립 이후의 파괴와 재건

참고 항목:블루스타 작전
황금색 샹들리에가 특징인 금색 벽으로 둘러싸인 Darbar Sahib의 내부

이 사원의 파괴는 푸른 별 작전 중에 일어났습니다.이는 1984년 6월 1일부터 6월 8일까지 펀자브 암리차르에 있는 하만디르 사히브(황금 사원) 단지 건물에서 무장세력 시크 자나일 싱 빈드란왈레와 그 추종자들을 제거하기 위해 수행된 인도 군사 행동의 암호명입니다.공격을 시작하기로 한 결정은 인디라 간디 총리에게 있었습니다.[51]1982년 7월 시크교도 정당인 아칼리 달의 대통령 하르칸드 싱 롱고왈은 체포를 피하기 위해 빈드란왈이 황금 사원 단지에 거주하도록 초청했습니다.[52][53]정부는 빈드란왈레가 나중에 이 신성한 사원 단지를 무기고와 본부로 만들었다고 주장했습니다.[54]

1984년 6월 1일, 무장세력과의 협상이 실패한 후, 인디라 간디는 군대에 블루 스타 작전을 명령하고 동시에 펀자브 전역의 시크교 사원들을 공격했습니다.[55]1984년 6월 3일, 다양한 육군 부대와 준군사 부대가 황금 사원 단지를 포위했습니다.전투는 6월 5일 교전으로 시작되어 3일간 계속되어 6월 8일에 종료되었습니다.우드로즈 작전이라는 암호명의 정화 작전도 펀자브 전역에서 시작되었습니다.[56]

육군은 무장세력이 보유한 화력을 과소평가하고 있었는데, 무장에는 장갑을 뚫는 능력이 있는 중국산 로켓 추진 유탄발사기가 포함되어 있었습니다.탱크와 중포가 무장세력을 공격하기 위해 사용되었고, 무장세력은 요새화된 아칼 타흐트에서 대전차와 기관총 사격으로 대응했습니다.24시간의 총격전 이후, 군대는 사원 단지를 장악했습니다.군의 사상자는 83명이 숨지고 249명이 다쳤습니다.[57]공식 집계에 따르면, 1,592명의 무장세력이 체포되었고, 493명의 무장세력과 민간인 희생자가 발생했습니다.[58]정부의 주장에 따르면 민간인 사상자가 많은 것은 사원 안에 갇힌 순례자들을 인간 방패로 사용한 무장단체들 때문이라고 합니다.[59]

AP통신의 남아시아 특파원인 브라마 첼라니는 언론의 정전에도 불구하고 암리차르에 머물 수 있었던 유일한 외국 기자였습니다.[60]텔렉스가 제출한 그의 파견은 암리차르에서의 유혈 작전에 대한 최초의 비정부 뉴스 보도를 제공했습니다.뉴욕타임즈, 런던타임즈, 가디언이 1면을 장식한 그의 첫 파견은 당국이 인정한 사망자 수의 약 2배에 달하는 사망자 수를 보고했습니다.파병에 따르면, 약 780명의 무장대원과 민간인, 400명의 병력이 격렬한 총격전으로 사망했습니다.[61]첼라니 씨는 시크교도 무장세력이 손이 묶인 채 총에 맞은 것으로 추정되는 남성이 8명에서 10명 정도라고 보도했습니다.그 파견에서 Chellaney는 군에 의해 픽업되어 이전에 어떤 사후 검사도 한 적이 없음에도 불구하고 강제로 사후 검사를 실시했다고 말한 의사를 인터뷰했습니다.[62]파견에 대한 대응으로 인도 정부는 Chellaney를 펀자브 언론 검열 위반, 종파간 증오와 분쟁을 조장한 두 가지 혐의로 기소했고, 이후 그의 보고서는 근거가 없다며 그의 사상자 수에 반박하며 [63]폭동으로 기소했습니다.[64]

사원 단지에서의 군사 행동은 시크교도들에 의해 비판을 받았고, 시크교도들에 대한 공격으로 해석되었습니다.[65]군대에 있던 많은 시크교도 군인들은 그들의 부대를 버리고 떠났고 몇몇 시크교도들은 시민 행정관직을 사임하고 인도 정부로부터 받은 상들을 돌려주었습니다.[66]작전 5개월 후인 1984년 10월 31일, 인디라 간디는 시크교도 경호원인 사트완트 싱과 빈트 싱에 의해 복수하는 행위로 암살당했습니다.[53]간디의 죽음에 대한 대중의 분노는 1984년 반시크 폭동으로 델리에서만 3,000명 이상의 시크교도들을 살해하게 만들었습니다.[67]1984년 정부 운영 몇 달 후, 신사 단지에서 대규모 카르세바 개조가 이루어졌는데, 이는 완전히 배수된 다음 자원봉사자들이 사원 탱크(사로바르)를 청소하는 것을 포함했습니다.[43]

작전 이후 중앙 정부는 보안상의 이유로 수백 채의 가옥을 철거하고 "갈리아라"(Galiara 또는 Galyara라고도 불림)라는 복도를 건물 주변에 만들었습니다.[68]이곳은 공원으로 만들어져 1988년 6월에 개장했습니다.[69][70][71][72]

2021년 12월, 한 청년이 사원의 성소에서 레흐라스 사히브(저녁 기도)를 방해한 뒤 구타당해 사망한 것으로 알려졌습니다.보도에 따르면 그는 난간을 뛰어 넘어 사원의 구루 그란트 사히브 사본 앞에 놓여있는 검을 집어든 뒤 구루 그란트 사히브 자체를 만지려고 시도했다고 합니다.그는 그 후 상갓에게 제압당했고 머리에 치명적인 부상을 입었습니다.[73]

2023년 행사 피해

묘사

황금사원 복합지도

건축학

참고 항목:시크 건축

황금 사원의 건축은 인도 아대륙에서 널리 퍼져있는 다양한 건축 관행을 반영하고 있습니다. 사원의 다양한 반복이 재건되고 복원되었기 때문입니다.황금 사원의 건축은 인도 아대륙의 종교적 건축에 대한 주요 연구들에서 단지 통과적이고 정중한 언급들만 있을 뿐, 약간의 연구나 연구된 흥미로 남아 있습니다.[43]

구루 아르잔의 관할 아래 건설된 하만디르 사히브의 첫 번째 구조물은 다람살과 성스러운 물탱크(사로바르)의 개념을 결합했습니다.[43]구루 아르잔은 높은 주춧돌 위에 사당을 지어서 힌두 사원을 짓는 전통적인 방법을 모방하기보다는 오히려 신도들이 사당에 닿기 위해 아래로 걸어가야 할 정도로 주변보다 낮게 사당을 짓기로 결정했습니다.[43]네 개의 입구는 시크교가 전통적인 인도 카스트 분류(바르나스) 모두에 똑같이 열려 있다는 것을 나타냅니다.[43]1764년 이전의 하만디르 사히브(Harmandir Sahib)에 대해서는 현존하는 기록, 묘사, 기록이 없으며, 시크교도들이 직접 지었습니다.[43]그러나 Kanwarjit Singh Kang은 구루가 건설한 원래의 구조물이 1764년에 건설된 것으로 알려진 현재의 구조물과 대부분 유사하고 비슷하다고 생각합니다.[43]

James Fergusson은 황금 사원을 19세기에 힌두 사원의 건축이 발전한 형태 중 하나의 표본으로 여겼습니다.[43]1875년 펀자브 식민지 정부에 의해 관심 있는 구조물 목록이 작성되고 출판되었을 때, 황금 사원의 건축 디자인은 란짓 싱이 건축한 것과 같이 궁극적으로 수피파 성인 미르의 사당에 기반을 두고 있다고 주장되었습니다.[43]Louis Rousselet은 1882년에 그 신사가 "Jat 건축의 멋진 스타일"이라고 말했습니다.[43]헨리 하디 콜(Henry Hardy Cole) 소령은 이 건물의 건축물을 힌두교 양식에서 중요한 입력을 받아 이슬람 양식에서 주로 가져온 것으로 설명했습니다.[43]퍼시 브라운(Percy Brown)은 또한 이 사원을 이슬람 양식과 힌두교 건축 양식의 합성물로 분류했지만, 이 구조물이 고유한 특징과 발명품을 가지고 있다는 것도 관찰했습니다.[43]헤르만 괴츠는 사원의 건축이 시크교도들이 그들의 건축을 위해 채택한 "우드 건축의 캉라 변형"이라고 믿었고, 그는 또한 사원이 인도의 구르드와라에서 흔히 발견되는 "거대한" 요소들을 가지고 있다고 비판했는데, 그 예로는 로코코 양식의 예술이 있습니다.[43]Ian Kerr와 다른 학자들은 이 사원을 인도-이슬람 양식의 무굴과 힌두 라지푸트 건축의 혼합물로 묘사합니다.[3][75]

성소는 12.25 x 12.25 미터 정사각형으로 2층과 금박 돔이 있습니다.이 성소에는 19.7 x 19.7 미터 정사각형의 대리석 단이 있습니다.그것은 암리차르 또는 암리차로바르라고 불리는 거의 정사각형의 (154.5 x 148.5m2) 수영장 안에 자리잡고 있습니다 (암리트는 꿀을 의미하고, 사르는 사로바르의 짧은 형태이고 수영장을 의미합니다).수영장의 깊이는 5.1미터이며 시계 방향으로 원을 그리며 3.7미터 너비의 원형 대리석 통로로 둘러싸여 있습니다.성역은 코즈웨이로 플랫폼과 연결되며 코즈웨이로 들어가는 관문은 다르샤니 ḍ어히(다르샤나 드바라에서 유래)라고 불립니다.수영장에서 수영을 하고 싶은 사람들을 위해 사원은 하르키 파우리에게 반육각형의 은신처와 거룩한 계단을 제공합니다.[3][76]수영장에서 목욕을 하는 것은 많은 시크교도들이 자신의 업을 정화시키는 회복력을 가진다고 믿고 있습니다.[77]어떤 사람들은 아픈 친구나 친척들을 위해 수영장 물을 집으로 가지고 갑니다.[78]풀장은 정기적으로 물을 빼고 탈질하는 방식으로 카르세바(사회봉사)를 수행하는 자원봉사자들에 의해 유지됩니다.[77]

사원의 뒤쪽에 위치한 하르키-파우리(Har-Ki-Pauri)라고 알려진 사원의 구역이 있는데, 순례자들과 신도들은 거룩한 사원의 수조에서 물을 한 모금 마실 수 있습니다.[43]절터의 일상적인 제례 청소를 위해 사용되는 물 또한 이 부분에서 조달됩니다.[43]그 물은 우유와 섞여서 우유 내용물을 희석시키고, 조합된 용액은 사원의 표면을 매일 청소하는데 사용됩니다.[43]

왼쪽: 사람들이 있는 성소로 가는 길목, 수영장 뒤에는 앗사트 티랏; 오른쪽: 입구 전경

성소는 2층으로 되어있습니다.시크 경전 구루 그랑스 사히브는 매일 약 20시간 동안 바닥 아래에 앉아 있고, 4시간 동안 팔키, 수크하사나와 프라카시를 위해 정교한 의식을 갖고 아칼탁트 안의 침실로 옮겨집니다.[34]경전이 앉아 있는 바닥은 입구 쪽 통로보다 몇 단계 위에 있습니다.성소의 위층은 갤러리로 계단으로 연결되어 있습니다.1층에는 흰 대리석이 늘어서 있고, 성소를 둘러싼 길도 마찬가지입니다.성소의 외부에는 금동판이 달려 있습니다.그 문은 새와 꽃과 같은 자연을 모티브로 한 금박으로 덮인 구리판입니다.위층의 천장에는 금박을 입히고 양각을 새기고 보석으로 장식되어 있습니다.반구형의 돔에 피너클 장식이 달려 있습니다.옆면은 아치형 지붕과 작은 단단한 돔으로 장식되어 있으며, 모서리는 금박을 입힌 구리로 장식되어 있습니다.[3]2층에는 시슈마할(거울방)이라는 정자가 있습니다.[43]

신전 주변의 벽의 대리석 패널에 꽃무늬는 아라베스크입니다.그 아치들은 시크교도의 금문자에 나오는 구절들을 포함합니다.프레스코화는 인도의 전통을 따르고 있으며 순수하게 기하학적이기 보다는 동물, 새, 자연의 모티브를 포함하고 있습니다.계단 벽에는 말을 탄 구루 고빈드 싱을 태운 매와 같은 시크 구루의 벽화가 있습니다.[3][79]

다르샤니 데오리(오른쪽)에서 성소(왼쪽)로 이어지는 도로 측면도

다르샤니 데오리는 사원 관리 사무실과 금고가 있는 2층 구조입니다.성소에서 나오는 길의 출구에는 프라사다 시설이 있는데, 이곳에서는 자원봉사자들이 카라 프라사드라고 불리는 밀가루를 기본으로 한 달콤한 제물을 대접합니다.일반적으로 황금 사원 순례자들은 성소에 들어가기 전에 수영장 안으로 들어가 시계 방향으로 둘레를 돌게 됩니다.구르드와라 단지의 입구는 사방이 개방되어 있음을 나타내는 네 개의 입구가 있지만, 통로를 통해 사원의 성역으로 들어가는 하나의 입구가 있습니다.[3][80][page needed]

휠체어도 무료로 이용할 수 있습니다.누구나 휠체어를 타고 사원을 돌아다닐 수 있습니다.예배자는 휠체어를 탈 수 있고 신체적으로 불편한 사람들에게 특별한 리프트를 제공합니다.[citation needed]

예체능

주요 기사:식하트

황금 신전의 예술은 진지한 방식으로 분석되거나 연구된 적이 거의 없습니다.[43]건물의 2층에 있는 시쉬 마할 안에는 꽃무늬 장식으로 강조된 벽과 천장에 상감된 작은 거울 조각으로 구성된 거울 작품 디자인이 있습니다.[43]그 구조물의 천장, 벽 그리고 아치들은 복잡한 벽화 예술작품으로 장식되어 있습니다.[43]반귀석을 사용한 조류 및 기타 동물성 디자인이 특징인 이 사당의 피에트라두라(상감석 디자인) 작품은 대부분 무굴 전통에서 영감을 얻었습니다.[43]절의 건물은 또한 양각으로 된 구리, 가치, 투크리, 자라타리, 상아 상감으로 장식되어 있습니다.[43]사원의 위층 벽의 외부 부분에는 보통 꽃과 추상을 묘사한 높은 무늬가 특징인 두들겨진 동판이 붙어 있지만, 사람 형상을 묘사한 것도 있습니다.[43]인간을 묘사한 양각 금속 디자인의 예로는 사원의 정면에 위치한 두 개의 융기된 구리 패널이 있는데, 첫 번째는 구루 나낙이 그의 동료인 바이 마르다나와 바이 발라에게 둘러싸인 모습을 묘사한 것입니다.[43]두 번째 양각 패널에는 구루 고빈드 싱의 승마 모습이 그려져 있습니다.[43]

가흐는 돌이나 석고의 일종으로 묘사될 수 있습니다.[43]가흐는 라임 페이스트와 비슷한 성질로 변형되어 벽에 사용되었습니다.[43]일단 벽에 붙이면, 그것은 강철로 된 커터와 다른 도구들로 모양을 갖추었습니다.[43]때때로 가치에는 투크리라고 알려진 색깔이 있는 유리 조각들이 놓여 있었습니다.[43]시쉬 마할은 투크리 작품의 많은 예를 보여줍니다.[43]한편, 자라츠카리는 다양한 색상과 종류의 상감과 절단된 돌을 대리석으로 만드는 예술 형태이자 방법이었습니다.[43]사원에서 살아남은 자라타리 예술의 표본은 자라타리 예술품을 특징으로 하는 대리석 판넬로 둘러싸인 외벽의 바닥 부분에서 찾아볼 수 있습니다.[43]이 아랫부분의 자라타리 대리석 판넬은 피에트라두라로 분류되며 라피스라줄리와 오닉스 같은 반귀석이 사용되었습니다.[43]무굴인들이 자라트카리와 피에트라 뒤라 예술을 사용하여 그들의 건물들을 장식하기도 했지만, 시크 양식의 예술 기법이 무굴 양식과 구별되는 것은 시크 양식의 자라트카리 예술에서 발견되지 않는 것인 인간과 동물의 형상을 묘사하고 있다는 것입니다.[43]

단지의 다르샤니 데오리 구조물의 문에서는 상아로 상감한 작업을 볼 수 있습니다.[43]다르샤니 도리의 구조는 쉬샴 나무로 만들어졌고, 건물 앞면에는 장식된 은판을 포함한 은판을 덧씌웠습니다.[43]그 구조물의 뒷면은 꽃무늬와 기하학적인 디자인뿐만 아니라 사슴, 호랑이, 사자, 그리고 새와 같은 동물의 형상으로 이루어진 패널로 장식되어 있습니다.[43]상감된 상아의 일부분들은 H.H. Cole에 의해 조화로 찬사를 받았던 작품의 한 측면인 빨간색 또는 초록색으로 칠해져 있었습니다.[43]

이 단지에 현존하는 가장 오래된 벽화는 1830년대로 거슬러 올라갑니다.[45]한때 단지의 벽을 덮었던 광대한 벽화들의 대부분은, 벽에 부착된 대리석 판들에 의해 가려지는 등, 카르세바로 가장하여 진행된 이후의 보수 공사들에서 파괴되었습니다.[45]이 단지의 많은 벽화들을 그린 저명한 예술가는 지안 싱 나카쉬였습니다.[45]사원의 벽화 예술품은 주로 동물 디자인과 주제의 예시가 흩어져 있는 꽃무늬로 구성되어 있습니다.[43]건물의 벽 전체에 300개 이상의 다양한 디자인 패턴이 분산되어 있습니다.[43]이 벽화들은 다양한 주제와 디자인을 차별화하기 위해 자신들만의 언어를 개발한 나카시 예술가들에 의해 만들어졌습니다.[43]가장 두드러진 디자인 범주는 데힌(Dehin)으로 일컬어졌는데, 이는 "이상화된 형태의 예술가 자신의 창조에 대한 상상적 연구의 표현 매체"로 묘사됩니다.[43]데힌의 기지는 가르완지(Gharwanjh)로 알려져 있습니다.[43]Gharwanjh는 "동물들 사이에 매듭이 있는 그래플을 포함하는 장식 장치"입니다.[43]황금 사원의 가르완지 디자인은 코브라, 사자, 코끼리가 서로를 껴안거나 과일과 요정이 장식으로 특징인 꽃병을 들고 있는 모습입니다.[43]데힌의 장식 테두리는 파타(Patta)[43]로 알려져 있으며, 보통 크리퍼를 디자인에 사용합니다.또한, 일부 데힌은 수생 생물을 포함한 디자인을 특징으로 합니다.[43]

사원 내부의 유일한 인간 형상을 묘사한 벽화는 사원 꼭대기로 이어지는 북쪽의 좁은 계단 뒤 벽에 위치해 있으며, 이는 말을 탄 구루 고빈드 싱과 그의 수행원이 아난드푸르 요새를 떠나는 모습을 묘사한 것으로, 궁극적으로는 원래 캉그라 미니어처 그림을 벽화로 각색한 것입니다.[43]H.H. 콜이 황금 사원의 벽화에 대해 썼을 때, 그는 인디크 신화의 장면들을 묘사하는 많은 벽화들을 목격했지만, 이 벽화들은 그 이후로 시간이 흘러 사라진 것처럼 보이고 더 이상 현존하지 않습니다.[43]

W. Wakefield가 1875년에 출판된 작품에서 황금 사원의 벽에 그려진 에로틱한 장면들을 묘사한 벽화들을 관찰했다고 기록했지만, Kanwarjit Singh Kang은 이것을 뒷받침할만한 확증적인 설명이 없기 때문에 거짓일 가능성이 있는 거짓된 설명이라고 생각합니다.[43]

사원의 벽화 작품과 기타 부속 미술을 만드는 데 공을 들인 다양한 예술가와 장인들은 대부분 알려지지 않았고, 소수를 제외하고는 어떤 특정한 예술 작품을 특정한 이름과 연결시키는 것은 거의 불가능합니다.[43]금 사원에서 일했던 하리 싱이라는 이름의 전통적인 시크교도 예술가는 황금 사원에서 어느 시점에 작업했던 예술가, 화가(나카시스), 장인들의 모든 이름의 목록을 준비했습니다. 이름은 다음과 같습니다: 키샨 싱, 비샨 싱, 카푸르 싱, 케하르 싱, 마한트 이샤르 신gh, Sardul Singh, Jawahar Singh, Mehtab Singh, Mistri Jaimal Singh, Harnam Singh, Ishar Singh (Mahant Ishar Singh와 혼동하지 마십시오), Gian Singh, Lal Singh Tarn Taran, Mangal Singh, Mistri Narain Singh, Mistri Jit Singh, Atma Singh, Darja Mal, Vir Singh.[43]

사원의 여러 가지 변화와 개조를 거치면서 수년간 소실된 대부분의 예술품은 벽화였습니다.[43]19세기 말 경 신도들이 사원 벽에 부착하기 위해 상감 대리석 판넬을 기증하기 시작하면서 사원에서 벽화가 소실되기 시작했습니다.[43]이 대리석 판넬들에 의해 덮여진 벽들은 보통 벽화들로 그려졌고 그래서 벽화들은 대리석 판넬들 아래에 숨겨져 있거나 파괴되었습니다.[43]황금 사원은 분가(Bungas)로 알려진 많은 전통적인 건물들이 주변을 둘러싸고 있었습니다.[43]이 방가들은 벽화의 훌륭한 원천이자 수집품이었고, 따라서 종교적인 장소를 현대화하고 파릭드라마를 확장한다는 미명 하에 수년에 걸쳐 대부분의 방가들이 철거되었을 때, 그들의 예술작품은 사라졌습니다.[43]다르샤니 데오리가 대리석 판넬로 덮였을 때, 마한트 이샤르 싱에 의해 실행되었던 많은 벽화들이 그것들로 인해 가려지고 사라졌습니다.[43]

아칼 탁트 테자 싱 사문드리 홀

주요 기사:아칼탁트
왼쪽: Akal Takht 조명, 오른쪽: 출입문 중 하나

성소 앞과 통로는 아칼탁트 건물입니다.그것은 시크교의 권위의 중심지인 추장 탁트입니다.아칼탁트라는 이름은 "시대를 초월한 신의 왕좌"라는 뜻입니다.이 기관은 아버지 구루 아르잔의 순교 이후 구루 하르고빈이 자신의 위치에서 멀리 떨어진 시크교 구르드와르에 대한 구속력 있는 문서를 발행하며 의식, 영적, 세속적인 일을 수행하는 장소로 설립했습니다.나중에 구루 하르고빈에 의해 세워진 탁트 위에 건물이 지어졌고, 이것은 아칼 분가로 알려지게 되었습니다.아칼 탁트족은 또한 탁트 스리 아칼 분가라고도 알려져 있습니다.시크교 전통에는 다섯 개의 타크트족이 있는데, 모두 시크교의 주요 순례지입니다.아난드푸르와 파트나와 난드와 탈완디 사보와 암릿살에 있습니다.황금 사원 단지에 있는 아칼탁트는 주요 좌석이자 수석입니다.[81][82]또한 인도 펀자브 주의 주요 정당인 시로마니 아칼리 달의 본부이기도 합니다.[5]Akal Takht는 시크교와 시크교 공동체의 연대와 관련된 문제들에 대한 칙령이나 글을 발표합니다.

테자 싱 사문드리 홀(Teja Singh Samundri Hall)은 시로마니 구르드와라 파르반다크 위원회의 사무실입니다.그것은 랑가르 주방과 조립 홀 근처에 있는 건물에 위치하고 있습니다.이 사무소는 시크교의 주요 사원들의 운영을 조정하고 감독합니다.[5][83]

람가르히아 분가 시계탑

주요 기사 : 람가르히아 분가
왼쪽: 황금 사원을 보호하기 위한 람가리아 분가 망루, 오른쪽: 1860년대 영국 식민지 시대 황금 사원이 건설 중인 고딕 시계탑(후에 철거됨[84])을 극우측에 두고 있는 사진.

탱크 주변의 파리크라마(순환 통로) 통로에서 보이는 두 개의 높은 탑인 람가리아 분가는 시크교도의 하위 집단의 이름을 따서 명명되었습니다.[85]붉은 사암 양식의 분가(Bubugā) 탑은 아프가니스탄의 공격과 사원 철거의 시기인 18세기에 세워졌습니다.이 이름은 시크교도 전사이자 람가르히아 미실 족장인 자사 싱 람가르히아의 이름을 따서 지어졌습니다.사원과 주변 지역에 접근하는 군사적 공격을 감시하고 금 사원 단지를 보호하기 위한 방어를 신속하게 모으는 것을 돕기 위해 사원 감시탑으로 지어졌습니다.페네크와 맥레오드에 따르면 18세기 동안 시크밀 족장들과 부유한 공동체들이 사원 주변에 70개가 넘는 다양한 모양과 형태의 분가를 지어서 지역을 감시하고, 군인들을 수용하고, 사원을 방어했다고 합니다.[86]이것들은 19세기에 시크교도 순례자들을 위한 숙소를 제공하고 교육의 중심지 역할을 했습니다.[86]분가의 대부분은 영국 식민지 시대에 철거되었습니다.람가르히아 분가는 수세기에 걸쳐 람가르히아 시크교 공동체의 정체성과 역사적 희생, 황금 사원 수호에 대한 공헌의 상징으로 남아 있습니다.[87]

시계탑은 원래 형태의 사원에는 존재하지 않았습니다.그 자리에는 현재 "잃어버린 궁전"이라고 불리는 건물이 있었습니다.영국령 인도의 관리들은 제2차 영국-시크 전쟁 이후에 그 건물을 철거하기를 원했고 일단 그들이 시크 제국을 합병했을 때.시크교도들은 철거를 반대했지만, 이 반대는 무시되었습니다.그 자리에 시계탑이 추가되었습니다.시계탑은 존 고든이 붉은 벽돌로 고딕 양식의 성당 스타일로 디자인했습니다.시계탑 건설은 1862년에 시작되어 1874년에 완성되었습니다.그 탑은 약 70년 후 시크교도들에 의해 철거되었습니다.그 자리에 신전과 더 조화로운 디자인으로 새로운 입구를 만들었습니다.북쪽에 있는 이 입구는 시계가 있고, 윗층에 박물관이 있고, 그것은 계속해서 간타가르도리라고 불립니다.[84][88]

버나무

마당 안에 있는 아스 사트 티라트 옆에 있는 역사적인 두크 반자니 베르 나무입니다.

황금사 단지는 원래 개방적이었고 수영장 주변에는 수많은 나무들이 있었습니다.지금은 벽으로 둘러싸인 2층짜리 안뜰로 입구가 4개나 있고, 베르나무 3그루(주정)를 보존하고 있습니다.그 중 하나가 시계가 있는 주요 간타거리 입구 오른쪽에 있는데, 그것은 버바바 부처라고 불립니다.바바 부처님이 수영장과 첫 번째 사원의 건축을 감독하기 위해 앉았던 나무라고 시크 전통이 믿어집니다.[34][35]

두 번째 나무는 라치 베르(Laachi Ber)라고 불리는데, 사원이 지어지는 동안 구루 아르잔이 쉬었다고 믿어집니다.[35]세 번째 것은 두크 반자니 베르(Dukh Bhanjani Ber)라고 불리며, 수영장 건너편에 위치해 있습니다.이 나무는 시크교도들이 수영장에서 목욕을 한 후 나병이 완치된 곳이라고 믿어지고 있으며, 이 나무는 "고통 제거제"라는 별명을 가지고 있습니다.[18][89]나무 밑에 작은 구르드와라가 있습니다.[35]68명의 순례자들에 해당하는 장소인 아스 사트 티라트는 Dukh Bhanjani Ber 나무 밑 그늘에 있습니다.시크교 신자들은 이곳 근처의 수영장에서 목욕을 하면 인도의 68개 순례지를 방문하는 것과 같은 결실을 맺을 수 있다고 믿고 있다고 찰스 타운센드는 말합니다.[35]

시크교 역사박물관

북쪽의 주요 출입구는 시크교 전통에 따라 1층에 시크교 역사 박물관이 있습니다.그 전시는 검, 카르타르, 빗, 차카르와 같은 역사적인 물건들뿐만 아니라 구루들과 순교자들의 다양한 그림들을 보여줍니다.[90]시계탑 근처에 있지만 사원 안뜰 밖에 있는 새로운 지하 박물관도 시크교의 역사를 보여줍니다.[91][92]Louis E에 의하면.페네크, 이 전시는 시크교의 유사한 전통을 보여주는 것이 아니고 부분적으로 머리가 없는 시체가 계속해서 싸우는 것과 같은 역사적인 것이지만, 중요한 예술작품이며 그들의 역사를 박해, 순교, 그리고 전쟁에서의 용맹 중 하나로 제시하는 시크교의 일반적인 경향을 반영합니다.[93]

음식 준비를 돕는 자원봉사자들

구르드와라로 들어가는 정문에는 과거 시크교도들의 역사적 사건, 성도들과 순교자들, 란짓 싱의 공헌을 기리는 많은 기념패와 함께 두 차례의 세계 대전과 여러 인도-파키스탄 전쟁에서 싸운 모든 시크교도들의 기념비문이 있습니다.[94]

구루 람 다스 랑가르

랑가르 홀 안에서

하만디르 사히브 단지에는 지역사회가 운영하는 무료 주방 및 식당인 랑가르(Langar)그것은 입구 밖에 있는 두크 반자니 베르 근처 뜰의 동쪽에 붙어 있습니다.이곳에서는 신앙, 성별, 경제적 배경에 상관없이 원하는 모든 방문객에게 음식이 제공됩니다.채식주의 음식이 제공되고 모든 사람들이 동등하게 함께 먹습니다.모든 사람들은 바닥에 줄을 지어 앉는데, 이것을 sangat이라고 합니다.이 식사는 카르세바 정신의 일환으로 자원봉사자들이 제공합니다.[35]

매일의 의식

왼쪽: 경전을 침실로 옮기는 숙하산 의식을 위해 준비 중인 가마; 오른쪽: 시크교도 순례자.몇몇 시크교도들은 수영장에서 수영을 합니다.

역사적인 시크교 전통에 따라 황금 사원에서는 매일 여러 차례 제사를 지냅니다.이 의식들은 성경을 살아있는 사람, 존경심에서 나온 구루로 취급합니다.여기에는 다음이 포함됩니다.[95][96]

  • 숙하산(숙은 "위로 또는 휴식"을 의미하며, "자리"를 의미함)이라고 불리는 마감 의식.밤에, 일련의 헌신적인 키르탄과 세 번의 파르 아르다 후에, 구루 그란트 사히브는 문을 닫고, 머리에 얹고, 그리고 나서 구호와 함께 꽃으로 장식된 베개 침대 팔키(팔란퀸)에 넣고 운반합니다.침실은 1층 아칼탁트에 있습니다.그것이 그곳에 도착하면, 경전은 침대에 넣어집니다.[95][96]
  • "빛"이라는 뜻의 프라카쉬라는 개막 의식.매일 새벽 무렵, 구루 그랑스 사히브는 침실을 꺼내 머리에 얹고, 도로 건너편에서 구호와 나팔 소리가 들리는 꽃 장식의 팔키에 담겨 운반됩니다.그것은 신성한 곳으로 옮겨집니다.그러고 나서 일련의 Var Asa kirtans와 아르다의 의식적인 노래가 끝나면 임의의 페이지가 열립니다.이것이 바로 그날의 묵화입니다. 그 묵화는 큰 소리로 읽혀지고, 순례자들이 그 날에 읽을 수 있도록 기록되어 있습니다.[95][96]

시크교에 미친 영향

싱 사바 운동

주요 기사:싱 사바 운동

싱 사바 운동은 19세기 후반 기독교, 힌두교, 이슬람교 전도자들이 시크교를 자신들의 종교로 개종시키기 위해 적극적으로 운동을 벌이던 시기에 시크교를 부흥시키고 개혁하려는 시크교 공동체 내의 운동이었습니다.[97][98]이 운동은 란짓 싱의 아들 둘립 싱과 다른 유명한 사람들이 기독교로 개종함으로써 촉발되었습니다.1870년대에 시작된 싱 사바 운동의 목표는 진정한 시크교를 전파하고 시크교를 떠난 배교자들을 시크교도로 복귀시키기 위한 것이었습니다.[97][99][100]서로 다른 관점과 접근 방식을 가진 세 개의 주요 그룹이 있었는데, 그 중 Tat Khalsa 그룹이 1880년대 초에 지배적이 되었습니다.[101][102]1905년 이전, 황금 사원에는 적어도 한 세기 동안 브라만 사제들, 우상들, 그리고 이미지들이 있었고, 경건한 시크교도들과 힌두교도들을 끌어들였습니다.[103]1890년대에 이러한 우상들과 관행들은 개혁주의 시크교도들로부터 공격을 받았습니다.[103]1905년, Tat Khalsa의 캠페인으로, 이 우상들과 이미지들은 황금 사원에서 지워졌습니다.[104][105]싱 사바 운동은 칼사족을 18세기 동안[108] 무굴족과의 생존을 위해 싸우면서 칼사족에 의해 비워진 주요 구르드와라와 다른 기관들의 통제권을 장악하고 19세기 동안 가장 두드러졌던 [107]마한트(사제) 계급에 대해 구르드와라 행정의[106] 전면에 복귀시켰습니다.[108]

잘리안왈라 바그 학살

주요 기사: 잘리안왈라 바그 학살

전통에 의하면, 시크교도들은 1919년에 바이사키 축제를 기념하기 위해 황금 사원에 모였습니다.그들의 방문 후, 많은 사람들이 롤랫 법과 영국 식민 정부가 시행한 다른 정책들에 항의하는 연설자들을 듣기 위해 그 옆의 잘리안왈라 바그로 걸어갔습니다.레지널드 에드워드 해리 다이어 대령이 잘리안왈라 바그를 포위하기 위해 그의 지휘하에 90명의 군인(고르카 제9소총과 신데 제59소총에서 선발된)을 파견하라고 명령했을 때 많은 군중이 모였습니다.학살로 379명이 사망하고 수천명이 부상당했습니다.[109]학살은 인도 전역, 특히 시크교도들의 식민지배에 대한 반대를 강화시켰습니다.그것은 대규모 비폭력 시위를 촉발시켰습니다.시위는 영국 식민지 정부에게 황금 사원의 관리와 금고에 대한 통제권을 시로마니 구루드와라 프라반다크 위원회(SGPC)라고 불리는 선출된 조직으로 이양하도록 압력을 가했습니다.SGPC는 계속해서 골든 템플을 관리하고 있습니다.[110]

펀자비 수바 운동

주요 기사:펀자비 수바 운동

펀자브 수바 운동은 독립 이후 동 펀자브 주에 펀자브어를 사용하는 국가인 펀자브 주를 만들 것을 요구하며 시크교도들에 의해 시작된 오랫동안 지속된 정치적 선동이었습니다.[111]독립 후 설립된 국가재편위원회가 언어적으로 국가를 묘사하는 작업을 하는 동안 북부에서 실효성을 거두지 못하자 1948년 4월 시로마니 아칼리 달에 의해 정책적 입장으로 처음 제시되었습니다.[112][113]황금 사원 단지는 운동 운영의 주요 중심지였으며,[114] 구르드와라에서 일어난 운동 기간 동안의 중요한 사건으로는 1955년 정부가 운동을 진압하기 위해 급습한 것과 이후 중앙 정부에 시크교도의 정서를 전달하기 위해 1955년 암리차르 협약이 있습니다.[115]이 단지는 연설, 시위, 집단 체포의 장소이기도 했으며,[114] 운동의 지도자들이 단식투쟁을 하는 동안 오두막집에 거주했습니다.[116]현대 펀자브 주의 국경은 구르무키 문자에서 펀자브 주의 토착어인 펀자브어의 공식적인 지위와 함께 1966년 현재의 국경 설정으로 절정에 이른 이 운동의 결과입니다.[117]

블루스타 작전

단지 주변 갈리아라 공원 전경
주요 기사:블루스타 작전

황금 사원과 아칼탁트는 1980년대 초에 여러 무장 단체들에 의해 점령되었습니다.여기에는 시크교 근본주의자인 자르나일 싱 빈드란왈레가 이끄는 다람 유드 모르차, 바바르 칼사, AISF, 칼리스탄 국가평의회 등이 포함되었습니다.[118]1983년 12월, 시크교도 정당인 아칼리 달의 대통령 하르찬드 싱 롱고왈은 자나일 싱 빈드란왈이 황금 사원 단지에 거주하도록 초청했습니다.[119]샤베그 싱 장군이 이끄는 빈드란웨일이 이끄는 단체는 골든 템플과 그 주변에 벙커와 감시 초소를 건설하기 시작했습니다.[120]그들은 1984년 6월 암리차르의 하만디르 사히브에 주둔한 무장세력을 조직했습니다.황금 사원은 무장세력을 위한 무기 훈련의 장소가 되었습니다.[118]Shabeg Singh의 군사 전문 지식은 도보로 특공대 작전을 수행하는 것을 불가능하게 만든 구르드와라 단지의 효과적인 방어 수단을 만든 것으로 인정받고 있습니다.이 전투적인 운동의 지지자들은 칼사 시크교도의 역사적이고 미래적인 경계로서 인도 북서부, 파키스탄 북부, 아프가니스탄 동부 지역을 보여주는 지도를 배포했습니다.[121]

1984년 6월 인디라 간디 총리는 인도군에게 무장세력에 대항하는 블루 스타 작전을 시작하라고 명령했습니다.[118]그 작전은 심각한 피해를 입혔고 아칼탁트를 파괴했습니다.민간인 492명과 인도군 83명이 사망한 것으로 공식 추정되는 가운데 수많은 군인과 무장대원, 민간인들이 십자포화 속에서 목숨을 잃었습니다.[122]블루스타 작전 며칠 만에 인도의 시크교도 병사 2천여 명이 반란을 일으켜 황금 사원을 해방시키기 위해 암리차르에 도달하려고 시도했습니다.[118]1984년 10월 31일 인디라 간디의 시크교도 경호원들이 그녀를 암살했습니다.

1986년 인디라 간디의 아들이자 차기 인도 총리 라지브 간디는 아칼탁트 사히브를 수리하라고 명령했습니다.이 수리들은 철거되었고 시크교도들은 1999년에 아칼탁트 사히브를 다시 지었습니다.[123]

그란티의 목록

"황금사원의 사제", 입체조망 세트에서, 1908

그란티(Granthi)는 시크교의 성서인 스리 구루 그란티 사히브(Sri Guru Granth Sahib)의 의식적인 독자인 시크교의 여성 또는 남성입니다.그란티의 목록은 다음과 같습니다.

  1. 바바 붓다
  2. 비디 찬드
  3. 마니 싱
  4. 고팔 다스 우다시
  5. 찬찰 싱
  6. 아트마 싱
  7. 샴 싱
  8. 재스 싱
  9. 자와하르 싱
  10. 하남 싱
  11. 파테 싱
  12. 카르타르 싱칼라스왈리아
  13. 물 싱
  14. 불린더 싱
  15. 쳇 싱
  16. 막한 싱
  17. 라브 싱
  18. 타쿠르 싱
  19. 아흐루 싱
  20. 아르잔 싱
  21. 카푸어 싱
  22. 니란잔 싱
  23. 마니 싱
  24. 키르팔 싱
  25. 사히브 싱
  26. 프리탐 싱
  27. 모한 싱
  28. 푸란 싱
  29. 라바일 싱
  30. 수크진더 싱
  31. 재스윈더 싱
  32. 만싱
  33. 자그타르 싱
  34. 야그타르 싱 루디아나
  35. 구르민더 싱
  36. 발윈더 싱
  37. 아마르짓 싱
  38. 발짓 싱
  39. 라지딥 싱
  40. 술탄 싱
  41. 라그비르 싱

기념우표

인디아 포스트에서 발행한 기념우표 (연도별) -

1935
1949
1987

참고 항목

참고문헌

인용문

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일반참고문헌

외부 링크

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