자트라 (테레)

자트라(오디아: ଯାତରାା, Bengali: াত্া,, 기원: Yatra 의미 산스크리트어에서 행렬 또는 여행)오리야어 극장, 벵갈어 극장의[1]은 인기 있는folk-theatre 형태 오리야어, 벵갈어 중 거의 대부분 인도 아대륙의 방글라데시와 오리사 주, 웨스트 벵갈 비하르 아삼과 Tripura[1][2][3][4]의 2005년 기준으로 인도를 포함한 지역 말하자면, 퍼져 나갔다, 55개 공연단 Ca에 근거를 두고 있었지만lcutta의 오래 된 J아트라 지구, 치트푸르 도로, 그리고 모든 것을 합치면, ^[5]자트라는 연간 2100만 달러의 산업으로, 2001년에 300개 이상의 회사들이 지역 영화 산업과 도시 극장보다 더 많은 2만 명이 넘는 사람들을 고용한 웨스트 벵골에서만 거의 4천 개의 무대에서 공연되었다.^[6]

자트라라는 단어는 여행이나 여행을 의미한다. 자트라(Jatra)의 기원은 본래 음악극 형식의 형태로, 전통적으로 차이타냐의 바크티 운동이 일어나면서, 차이타냐 자신이 크리슈나의 생애 이야기에서 루크미니 하란("매력적인 루크미니 유괴")의 연기로 루크미니를 연기한 것으로, 이 연극적인 광경에 대한 최초의 확실한 표현이다. 서기 1507년 밤새도록 계속된 이 공연은 차이타냐의 하지학인 차이타냐 바가바타에 제자 브린다바나 다사 타쿠라(Vrindavana Dasa Takura)에 의해 묘사되어 왔다.^[7][8] 비록 '카리아파다스'라는 형식의 노래라는 형식의 존재 증거가 있지만, 9세기부터 12세기 사이에 인기 있는 '카리아파다스' 형태로 오리사에 동시에 존재했던 벵골에서 유행했던 노래의 형태는 그 증거들이 있다.^[9] 자트라 공연은 우타르프라데시의 노랑키, 마하라슈트라(Maharashtra)의 타마샤(Tamasha), 구자라트의 바바이(Bhavai)를 닮았다.

그것의 탄생지는 힌두교의 다양한 바크티 운동으로 가득 찬 종교적 풍경에 놓여있지만, 19세기 말에 이르러 도덕적으로 교훈적인 내용으로 대체되었고, 결국 세속적인 것이 되어 벵골 르네상스 시대에 도시 프로시니움 극장에 진출하게 되었다. 이처럼 급변하는 사회적 환경의 방대한 기간에 걸쳐, 이기종적인 청중에게 맞추면서, 그 형태의 생존은, 타고난 순응성과 변화하는 사회적 역학에 적응하는 방법, 그리고 따라서 목적적합하고 살아있을 뿐만 아니라, 번성하는 것으로 인정받고 있다.^[10]

자트라 공연

야트라는 보통 4시간짜리 대서사적인 연극으로, 관객들을 끌어들이는데 사용되는 음악 콘서트가 종종 1시간씩 이어진다. 극적 공연 자체는 민요에 극적 독백과 노래, 듀엣 댄스 루틴을 자유롭게 섞어서 배치하는데, 이것은 종종 장면 전환의 역할을 하고 때로는 연기의 끝을 표시하기도 한다. 자트라 연극은 보통 야외 경기장에서 사방이 트인 무대에서 공연된다. 무대는 종종 최소의 가구나 소품이 없었거나, 오히려 중립적인 공간으로 보여지고, 장면에 맞는 의미를 부여받는데, 이 기술은 자트라(Jatra)가 프로시니움 극장에서 공연되기 시작했을 때에도 계속되었다. 세트, 소품, 조명은 도시 교육을 받은 젊은이들이 자트라 전통에 동참하기 시작하면서 19세기 후반에 서양 극장과 상호작용을 시작했을 때 훨씬 늦게 들어왔다.^[2]

19세기 이후 여성 배우들이 합류하기 시작했지만, 이 배역들은 주로 남자 배우들로 구성되어 있다. 배우들은 어린 나이에 종종 극단에 합류하여 역할의 위계를 높이고, 거장 연기에 힘쓰며 그들의 가창력을 평가받는데, 이는 우레와 같은 대화 전달과 즉흥적인 대화로 많은 관객들을 사로잡을 수 있는 능력을 결정하기 때문이다. 현대판 짜트라(jatra)는 시끄러운 음악, 거친 조명, 거대한 야외무대에서 연주되는 드라마틱한 소품 등이 특징이며, 배우들은 서면 계약에 따라 한 시즌 동안 고용된다. 때로는 가부키 연극에서처럼 무대 주위에 경사로를 만들어 극적 효과에 쓰이기도 한다. 자트라는 종종 매우 양식화된 전달과 과장된 몸짓과 웅변으로 매우 멜로디컬하다. 음악은 자트라(Jatra)의 핵심 요소로서, 그 선택에 많은 관심이 집중되며, 대중적인 곡조가 만들어지고 통합된다. 음악가들은 무대 양쪽에 앉아 돌락, 파카와지, 하모니움, 타블라, 플루트, 심벌즈, 트럼펫, 베할라(바이올린), 클라리넷을 들고 있는데, 모두 이미 열광적인 공연의 전반적인 극적 효과를 높이는데 사용되었고, 게다가 대부분의 노래는 배우들 스스로 한다. 많은 노래들이 클래식 라가스를 기반으로 했다.^[11] 자트라와 오늘날까지도 대부분의 자트라 공연의 일부분인 일반적인 캐릭터는 비벡이나 비베크(과학)라고 불리는 우화적 인물이다; 그것은 배우들의 행동과 그들의 결과에 대해 논평하고, 때로는 다른 인물들의 감정을 정교하게 묘사하고, 종종 장면에 발을 들여놓기도 한다.다른 관점이나 철학적 관점을 제시하며, 모든 것은 노래를 통해 이루어지는데, 이것은 그리스 비극에서 합창단에 의해 행해지는 것이다. '양심'처럼 여성이 자주 연기하는 니야티(운명)라는 캐릭터가 현장에서 댓글을 달면서 배우들에게 임박한 위험을 예고하거나 경고한다. 자트라(Jatra)의 또 다른 뚜렷한 특징은 연극이 관객의 관심을 사로잡기 위해 사용되는 장치인 클라이맥스에서 시작된다는 점이다.^[2][12][13] 자트라 계절은 가을, 9월경, 두르가 푸자 주위로 시작되는데, 두르가 푸자 주위로 여행단이 내륙 시골 지역으로 향하며, 장마가 시작되기 전, 그리고 6월경 모내기가 시작된다. 축제와 종교 행사, 전통 가정에서의 의식, 박람회 등의 행사가 끝나면 자트라의 공연이 흔하게 이루어지는데, 이 공연단은 사전에 초청을 받는다.^[14]

역사

최근 자트라족의 기원은 바이슈나비즘의 발흥으로 거슬러 올라갈 수 있으며, 특히 16세기 크리슈나주의에서는 신비주의자인 차이타냐 마하프라부의 등장으로 인해 시작된 바크티 운동도 그 기원을 찾을 수 있다. 크리슈나 자트라(Crishna Jatra)는 크리슈나 바크티 운동 추종자들의 일탈적인 노래와 춤을 통해 진화했으며, 라슬라와 12세기 자야데바가 쓴 기타 고빈다(Gita Goverinda)와 15세기 찬디다스가 쓴 스리크리스나 키르탄(Srikrishna Kirtan)과 같은 극적인 시에서 영감을 얻었다. 역사학자들은 또한 중세 벵골에서 활동한 민속극인 나타 기타의 존재가 노래, 춤, 음악으로 가득 차 크리슈나 자트라에 초기 모델을 제공했다고 언급한다.^[7]

벵골에 극장집이나 고정무대가 없던 시대에 자트라(jatras)는 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨 다니며 커탄(kirtan)의 가락이나 종교노래에 맞추어 춤추고 노래하는 신봉자들의 관용어(yatra)나 종교노래(yatra)로 그 관용어를 진화시켰는데, 그 중에는 종종 나의 장면에 능숙한 예술가, 노래와 춤이 있었다.종말론 후에 이 단체들은 라트 야트라와 같은 특별한 날에 조직된 절차의 일부가 된 이동 테이블 위에 자리를 잡았다. 점차적으로 이러한 작은 연극들이 진행의 끝부분과 벵골의 아살로 알려진 열린 경기장에서도 공연되기 시작했으며, 열린 경기장에서도 공연되기 시작했다. 시간이 지남에 따라, 이러한 야외무대는 장르에 얽매여있었지만, 이러한 연극의 주류가 되었고, 그것이 진화하면서 주무르, 감비라, 가장안, 판찰리 등 음악, 춤, 노래 등 널리 퍼져있는 모든 민속 전통들을 그 주위로 흡수하여 다가올 세기에 민속극의 새로운 틀을 만들었다.^[15][16]

차이타냐 이후 라마난다 라이, 루파 고스와미 같은 그의 추종자들은 스리 크리슈나의 삶을 바탕으로 한 희곡을 썼고, 많은 사람들이 푸리왕 프라타프루드라데바로부터 왕실의 후원을 받았으며, 이 형식을 더욱 진화하는 데 도움을 주었다. 이것은 점차 라마(람자트라), 시타(시타), 크리슈나(크리스나), 시바(시브자트라)의 이야기를 담은 전통 신화극의 공연으로 발전하여, 라마얀, 마하바라트, 푸라나스, 다양한 역사적 설화, 민화에서 따왔다. 곧 이 형식은 다른 바크티 종교의 신도들에 의해 채택되었는데, 무쿤다 차크라바티의 서사시인 찬디 만갈을 들여와 찬디 자트라(Chandi Magal)를 시작하게 하고, 베훌라 신화는 바산 자트라(Bahan Jatra)를 낳았으며, 마나사 독사 신화는 비사하라 야트라^[17][18](Bisahara)를 형성하였다.

자트라 운동은 점차 도시 지역으로 옮겨갔고, 당시 문맹이 우세한 시골 민중에 문학 작품까지 가져다주었는데, 이것은 줄거리와 줄거리, 서사가 단순하고 종종 교훈적인 것으로 남아 있다는 것을 의미했다.^[19] 19세기에 일어난 또 다른 발전은 뮤지컬의 크리슈나 자트라 형식에서 출발하는 것으로, 향후 몇 년 안에 주요하게 될 춤이 소개되고, 산문대화와 자유시절이 곧 이 전통극 형식에 침투하여 나툰 자트라, 즉 뉴 자트라(New Jatra)^[7][20]가 탄생하게 되었다. 이 기간 동안 자트라에서 또 다른 새로운 경향은 전통적으로 종교적인 극장이었던 세속적인 주제를 도입하는 것이었다.

20세기 초, 인도 독립운동이 시작될 무렵 이미 전세기 예술성과 인기 절정을 경험했던 자트라(jatra)는 이제 인도 정세의 흐름이 바뀌면서 다시 진화했다. 정치적 테마를 취하여 정치적 풍자와 항의의 매개체가 되었고, 스와데시 자트라라고 불렸다.adesi jatra)라고 불렸다. 그것은 사회와 정치적 인식의 상승 흐름을 반영하기 시작했고, 마하타마 간디의 반건전성 운동에서부터 향후 수십 년 동안 비폭력 운동에 이르기까지 광범위한 사회적 주제를 묘사했으며, 식민주의 이념에 반대하는 많은 자트라 연극, 억압과 애국자들을 찬양하는 애국자들을 칭송하는 것은 영국인에 의해 금지되기도 했다.^[12] 이때도 공산주의가 벵골에 뿌리를 내리고 있었고, 야트라는 점점 레닌의 삶을 극화하고, 공산주의 이념과 사상을 묘사하고 있는 시기였다.^[6] 제2차 세계 대전 동안 인도 인민 연극 협회(IPTA)는 독일이 러시아를 침공했을 때 연합국들 사이에서 공산당의 지지를 얻기 위해 자트라(Jatra)를 이용했다. 전쟁이 끝난 후에도, Utpal Dutt와 같은 유명한 감독들은 IPTA의 도시 극장에서 그의 보후루페 사와 함께 솜부 미트라처럼 계속해서 자트라 요소를 사용했다.^[21] 예술 형식이 연주자들과 함께 트리푸라 지역을 여행했을 때, 그 지역의 곡보록 회화 인구 사이에서 곡보록 드라마를 탄생시켰다.

벵골의 서부극장이 부상하면서 정치적 항의와 사회 급진주의라는 테마를 획득하였고, 마침내 전후의 시대, 특히 라디오와 텔레비전의 진출과 상류층 연극 산업의 부상 이후 농촌 지역에 계속 존재하기는 했지만, 그 명성을 잃게 되었다. 자트라(Jatra)는 뮤지컬 극장의 살아있는 전통으로 남아 있었고, 몇몇 인기 있는 자트라(Jatra) 노래들은 녹음되어 벵골어로 인기를 끌게 되었는데, 다시 한번 관객층이 넓어지고, 오래된 자트라(Jatras)의 대본도 책으로 들어갔으며, 신문들은 자트라(Jatra)에 대한 토론을 위한 공간을 확보하기 시작했다.^[22]

최근 수십 년 동안 본 이 부흥은 1960년대 초에 시작되었고, 다양한 연극 단체들이 자트라 형태를 실험하면서 시작되었으며, 공식적인 인정과 함께 진지한 연극 후원자들을 끌어 모으기 시작했다. 1961년, 콜카타에서 조직된 최초의 자트라 축제를 매년 보았고, 1968년에 파니부산 비야비노드는 최초의 자트라 축제가 되었다.산제트 나탁 아카데미상을 수상한다. 초기에는 대부분의 자트라 회사가 배우 관리자나 가수에 의해 소유되었는데, 오늘날에는 대부분 기업이 소유하고 있으며 프레젠테이션뿐만 아니라 컨텐츠에서도 상용화 경향이 있다. 오늘날에도, 대다수의 프레젠테이션 스타일은 여전히 지역의 영화관과 TV 연속극에서 영감을 받고 있으며, 많은 경우 리스크 콘텐츠에 반영된다.^[1][2][3] 그러나, 그것의 음악극장 장르 내에서는 적응력이 뛰어나고 빠르게 진화하는 형태를 유지하고 있다. 오늘날 몇몇의 야트라가 런던 폭탄 테러, 9/11 테러 또는 이라크 전쟁과 같은 현대 뉴스 이벤트를 선택하고 지역 문제 또한 강조한다. 게다가 극장이나 영화에 비해 분명한 이점인 한 달 안에 제작이 이루어지기 때문에, 재트라는 대중들의 현재 이미지에 따라 주제적인 상태를 유지하는데, 80년대의 푸란 데비가 악명이 높았을 때, 같은 이름으로 상연된 연극은 큰 수익은 말할 것도 없고 엄청난 인기를 얻었다.^[17]

참조

추가 읽기

• 자트라 – 인도 민속극장, 발완트 가르기의 (세부 연구)
• 벵골 드라마: 그것의 기원과 발전, P. 구하타쿠르타. 루트리지, 2001년 ISBN 0-415-24504-4. 제4장: 행동한 야트라
• 자트라 : 수미야 산카르 보세의 은퇴한 자트라 아티스트에 관한 작품

외부 링크

• Khatun, Shahida (2012). "Jatra". In Islam, Sirajul; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Second ed.). Asiatic Society of Bangladesh.
• 사진에서: BBC 뉴스의 인도 변화 민속극장.
• 파스힘 뱅가 자트라 아카데미, 웹사이트