락샤 반단

(락샤반단에서 리디렉션)
1976년 영화는 함마 마라 베라를 보라. 2022년 영화는 락샤 반단(영화)을 참조한다.
락샤 반단
Rakhi 1.JPG
라크샤 반단 동안 묶인 라키
공식명락샤 반단
부르기도 한다.라키, 살루노, 실로노, 라크리.
관찰 대상전통적으로 힌두교
형식종교, 문화
날짜슈라완의 푸르니마(정월)
2021년 날짜8월 22일 (일)[1]
2022년 날짜8월 11일(목)[2]
관련바이두즈, 바이타이카, 사마차케바

"중부에 대한 메이어(1960: 219)의 관측은 아대륙의 대부분의 지역사회에서 부정확하지 않을 것이다.

남자와 여동생의 관계는 매우 밀접한 관계가 있다. 두 사람은 남녀 구분이 없는 시대에 함께 성장했다. 그리고 나중에 그 누이가 결혼했을 때, 그녀의 아버지가 돌아가셨을 때, 그녀의 부부 가정에 문제가 생기면 그녀는 다른 누구와 결혼 할 수 있기 때문에, 오빠는 그녀의 주된 보호자로 보여진다.

친정집, 그리고 부모가 죽은 후 형제의 집은 이혼, 탈주, 심지어 과부일 경우, 특히 성인 아들이 없는 여성에게 일시적이거나 장기적 지원의 유일한 가능성을 제공하는 경우가 많다. 그녀가 이 지원에 의존하는 것은 경제적, 사회적 취약성과 직결된다고 말했다.[3]

— Bina Agarwal in A Field of One's Own: Gender and Land Rights in South Asia (1994), quoting Adrian C. Mayer, Caste and kinship in Central India (1960)

락샤 반단은 또한 락샤반단([4]Raksha Bandhan)은 전통적으로 힌두교, 연례 의식 또는 의식으로 남아시아에서 기념되는 동명의 축제의 중심이며, 세계 다른 지역에서는 힌두교 문화의 영향을 많이 받는다. 이 날, 모든 연령의 자매들이 라키라고 불리는 부적, 즉 부적 하나를 형제의 손목에 묶어 상징적으로 보호하며, 보답으로 선물을 받고, 전통적으로 형제의 잠재적 돌봄의 몫으로 형제를 투자한다.[3]

락샤 반단은 힌두교의 음력 달인 슈라바나의 마지막 날에 관측되는데, 보통 8월에 해당한다. '락샤 반단', 산스크리트어, 문자 그대로 '보호, 의무, 또는 돌봄의 유대'라는 표현은 이제 이 의식에 주로 적용되고 있다. 그 mid-20th-century까지 표현이 더 일반적으로 그의 고객들의 손목에 국내priest 관계 시대에 고대 힌두교 경전, 매력,이나 실, 또는 변화들이 그들의 신성한 실 그리고, 몇몇 장소에서 이 아직도 사실 돈의 선물들을 받는다에서 우선권과 비슷한 의식도 같은 날에는에 적용되었다.[5][6] 이와는 대조적으로, 민속 문화의 기원이 있는 자매형제 축제는 지역에 따라 이름이 달라졌고, 일부는 살루노,[7][8] 실로노,[9] 라크리로 불렸다.[5] 살루노와 관련된 의식에는 자매들이 동생들의 귀 뒤에 보리싹을 꽂는 것이 포함되어 있었다.[7]

기혼 여성에게 특별한 의미를 지닌 락샤 반단은 자신의 나태한 마을이나 마을에서 신부가 결혼하고, 관습상 그녀의 부모는 기혼한 집에서 그녀를 방문하지 않는 영토나 마을 면제의 관행에 뿌리를 두고 있다.[10] 마을 내처제가 성행하고 있는 인도 북부 시골에서는 결혼 힌두교 여성들이 매년 예식을 위해 부모님의 집으로 돌아간다.[11][12] 전형적으로 부모나 근처에 사는 그들의 형제들은 때때로 그들을 데려다 주기 위해 그들의 자매의 결혼된 집으로 여행을 간다. 많은 젊은 기혼 여성들은 몇 주 일찍 그들의 나태한 집에 도착하여 식전까지 머무른다.[13] 이 형제는 자매의 기혼 가정과 부모 가정 사이의 평생의 매개자 역할을 할 뿐만 아니라,[14] 그들의 잠재적인 안전 관리자로서의 역할을 한다.

가정이 점점 핵으로 치닫고 있는 인도 도시에서는 이 축제가 더욱 상징적이 되었지만, 여전히 높은 인기를 이어가고 있다. 이 축제와 관련된 의식들은 그들의 전통적인 지역을 넘어 퍼져 나갔고,[18][19] 국가뿐만 아니라 정치화된 힌두교에 의해 기술과 이주,[15] 영화,[16] 사회적 상호작용,[17] 홍보를 통해 변화되었다.[20]

혈족이 아닌 여성과 남성들 사이에도 카스트와 계급선을 가로지른 라키 부적과 [21]힌두교와 무슬림 사단의 연계를 통해 이루어진 자발적인 친족 관계의 변형된 전통이 있다.[22] 일부 공동체나 맥락에서, 모계 또는 권위자와 같은 다른 인물들은 그들의 은총을 의식적으로 인정하는 데 포함될 수 있다.[23]

어원, 의미, 사용법

누나가 동생을 마주보고, 라키스가 든 쟁반을 들고 있었다.

옥스포드 영어사전 제3판 2008에 따르면, 힌디어인 rakhī는 산스크리트어 rakṣika에서 유래한다: rakṣa 보호, amulet (< 보호하기 위해 + -ika, 작은 접미사)[24]

  • 1829 영어에서 최초로 입증된 용어는 1829년 제임스 토드의 앤 앤 앤 앤틱이다. 라자스탄 I. p. 312 "팔찌의 축제(락히)는 봄에 있다... 라즈푸트담은 라키족에게 입양된 형제라는 칭호를 부여하고 있으며, 라키족에게 입양된 형제라는 칭호를 부여하고 있다. 라즈푸트담의 수락은 라키족에게 '카발리에르 서번트'의 모든 보호를 보장하지만 스캔들 자체는 그의 헌신과 다른 어떤 연관성도 시사하지 않는다."[24]
  • 1857년 포브스: 힌두스타니와 영어 살루노 사전: 라키라는 장식이 손목에 묶여 있는 사완의 보름달. [25]
  • 1884년, 플래트: 우르두어 사전, 고전 힌디어 및 영어 사전 راهي खखी k r r k r r k ( ( kk ( kk ( rk ( rk [ rk [ [, s.f. 살루노의 축제나 사반의 보름달에 손목에 묶인 실이나 명주 조각으로, 불행을 막는 부적과 방부제 또는 상호의존의 상징으로서 또는 존경의 표시로서, 그러한 실이 묶인 축제—라흐흐흐흐-반단, s.f. 그 축제는 라크슈라고 불렸다. [26]
    • 1899 Monier-Williams: 산스크리트어-영어사전 락샤: "팔찌나 부적의 일종, 어떤 신비한 토큰이든지, 부적이나 부적의 일종, 부적이나 부적의 일종, ... 미개한 날에 손목에 묶은 실이나 비단 조각(Esp. rravaņa 보름달에, 불행을 막는 부적과 방부제물로서, 또는 상호의존의 상징으로서, 또는 존경의 표시로서"[27]
    • 1990년, 잭 구디 "이 의식은 그 자체로 그들의 형제들을 향한 여성들의 방문을 포함한다... 형제의 오른쪽 손목에 야한 장식을 묶는 특정한 날에, 그것은 "불행으로부터 방어, 의존의 상징, 존경의 표시"이다.
  • 1965–1975, Hindi Sabd Sagara: राखी १ "राखी १— संज्ञा स्त्री० [सं० रक्षा] वह मंगलसूत्र जो कुछ विशिष्ट अवसरों पर, विशेपतः श्रावणी पूर्णिमा के दिन ब्राह्मण या और लोग अपने यजमानों अथवा आत्मीयों के दाहिने हाथ की कलाई पर बाँधते हैं। (That Mangalsutra (lucky or auspicious thread) which on special occasions, especially the full moon day of the month of Sh라바니, 브라만 또는 다른 사람들은 그들의 후원자의 오른쪽 손목을 묶거나 암시한다.) 출처: 다사, 시마순다라. 힌디 사바사가라 나비나 삼스카라나 카시: 나가리 프라카리니 사바, 1965–1975. 4332 페이지.
  • 1976, Adarsh Hindi Shabdkosh रक्षा (संज्ञा स्त्रीलिंग): कष्ट, नाश, या आपत्ति से अनिष्ट निवारण के लिए हाथ में बंधा हुआ एक सूत्र; -बंधन (पुलिंग) श्रावण शुक्ला पूर्णिमा को होनेवाला हिंदुओं का एक त्यौहार जिसमे हाथ की कलाई पर एक रक्षा सूत्र बाँधा जाता है. (transl. raksha (feminine noun): 고통, 파괴, 고통 또는 불행을 예방하기 위해 손목 주위에 착용한 실, -밴드한(마스쿨린): "샤라바나 달 보름날 손목에 락샤 실을 묶는 힌두교 축제)[28]
  • 1993년, 옥스포드 힌디어-영어사전 कषााा::: m. 힌디, 사반월 보름달에 자매들이 부적을 형제의 팔에 묶고 그들에게서 작은 선물을 받는 락샤반단의 축제. [29]
  • 2000, Samsad Bengali–English Dictionary রাখি rākhi: a piece of thread which one ties round the wrist of another in order to safeguard the latter from all evils. ̃পূ্ণ n nn. 라키가 다른 사람의 손목에 묶여 있을 때, 샤라반(Shavan, শ্াাণ) 보름날. ̃বন্n. 행위 또는 라키(রাখি)를 다른 사람의 손목에 묶는 축제.[30]
  • 2013년 옥스포드 우르두-영어사전 راکھ la:khi: 1. (힌두교) (i)라키, 힌두교 축제에서 여자가 손목에 묶은 빨강이나 노란 줄의 팔찌로 형제관계를 설정한다. بندھن- – 밴단: 라키 축제.[31]

전통 준수 지역

이 의식에 대해 글을 쓴 학자들은 대개 전통적 준수 지역을 인도 북부로 묘사했지만, 인도 중부, 인도 서부, 네팔, 인도의 다른 지역, 그리고 피지와 같은 해외 힌두교 공동체를 포함한다. 구자라트의 난돌에서 현장 연구를 수행한 인류학자 잭 구디는 락샨반을 "인도 북부와 서부의 연례 의식"으로 묘사하고 있다.[32] 인류학자 마이클 잭슨은 "전통적인 북인도 가정에는 아버지나 어머니 날, 심지어 발렌타인 데이에 해당하는 날도 없지만 락샤 반단이라는 자매날이 있다"고 쓰고 있는데,[33] 종교학자 J. 고든 멜튼은 이를 "주로 북인도 축제"라고 표현한다.[34] 레오나 M. 앤더슨과 파멜라 D. 영은 그것을 "북인도의 가장 인기 있는 축제 중 하나"[35]라고 묘사한다. 인류학자 David G. Mandelbaum은 그것을 "인도 북부와 서부에서 매년 행해지는 의식"[36]이라고 묘사했다. 다른 주요 지역에 대한 설명은 개발 경제학자 비나 아가왈("북인도 및 네팔에서는 락샤반단과 같은 축제에서 행해진다."),[3] 학자 및 활동가 루스 바니타("북인도에서 널리 기념되는 축제"),[22] 인류학자 제임스 D. 파우비온("인도 북부에서는 형제 자매 관계가 '락샤반단'의 [37]의식과 사회과학자 Prem Choudhry("...라크샤 반단 축제의 눈에 띄는 부활과 북인도에서는 그것이 주장해 온 새로운 신성함")에서 공식화되었다.[38]

락샤 반단의 진화: 위대하고 작은 전통

나제르 악바라바디(1735–1830)는 라키에 힌두스탄어로 된 최초의 나즈(시) 중 하나를 썼다. 이것이 마지막 '밴드'(stanza)인데, 시인은 자기(무슬림교도)가 성스러운 실과 이마에 표시를 한 '밤한'(브라민 사제)으로 분장하여 자기 역시 주위의 모든 아름다운 사람들의 손목에 실을 묶을 수 있게 하고 싶다는 공상을 한다.

"44년 8월 26일, 사랑하는 라치라자여, 당신의 편지가 모두 오고 나니, 나는 크게 안도하고 있어…… 락샤반단을 맞이하여 보내준 17일의 당신의 현재 교신에서 언급된 락샤와 제누는 어딘가에 발이 묶여서 아직 도착하지 않았다. 이제 그들이 회복될 가능성은 거의 없다. "

인도 민족주의자인 고빈드 발라브 판트가 쓴 편지부터 1944년 8월 26일 아흐메드나가르 요새 교도소에서 온 그의 자녀 라쉬미 팬트(닉네임 라치)와 K. C. 팬트(라자)[39]에게 보낸 편지까지.

— Govind Ballabh Pant, from Selected Works of Govind Ballabh Pant, Oxford University Press, 1998.

사회학자 요겐드라 싱은 미국 인류학자 맥킴 매리어트가 락샤 반단 축제의 기원을 이해하는 데 기여한 점에 주목했다.[40] 시골 사회에서는, 메리어트에 의하면, 인도 사회의 베다족과 같은 문자에 기반을 둔 전통과 민속 예술과 문학에 바탕을 둔 지역 혹은 "작은" 두 문화 전통 사이에 꾸준한 상호작용이 이루어지고 있다고 한다.[40] 싱에 따르면, (메리어트) 락샤 반단 축제는 '작은 전통'에 기원을 두고 있다는 것을 보여주었다.[40] 인류학자 온카르 프라사드는 또한 메리어트가 각 마을의 전통이 "본질을 유지하기 위해 운용하는" 한계를 가장 먼저 고려했다고 제안했다.[41]

그의 마을 연구에서, 메리어트는 Shravana의 보름달에 "살루노"라고 불리는 "작은 전통" 축제와 "훌륭한 전통" 축제인 Raksha Bandhan, 그러나 메리어트가 "Charm Tieing:"라고 부르는 두 가지 전통을 묘사했다.

살루노 날에, 많은 남편들은 그들의 아내들의 마을에 도착해서 그들을 다시 결혼의 마을로 데려갈 준비를 한다. 그러나 남편과 함께 떠나기 전에 아내들은 물론 미혼의 마을 자매들도 지역적으로 신성시되는 곡식인 보리싹 어린 싹을 형제의 머리와 귀에 얹어 형제에 대한 걱정과 헌신을 표현한다.(형제들은) 작은 동전으로 답례한다. 같은 날 살루노의 의식과 함께, 그리고 바비쇼타라 푸라나의 문학 선례에 따라 ... Charm Tieing(Rakhi Bandhan 또는 Raksha Bandhan)의 의식도 함께 열린다. 기산 가르히의 브라흐만 가정 사제들은 각각의 후원자에게 가서 태슬 "플럼"이 달린 다색 실 모양의 매력을 그의 손목에 묶는다. 각 신부는 자국어로 축복을 표하고 후원자로부터 현찰로 상을 받는다. 양자의 의식은 이제 일차적 변혁의 과정의 양 끝인 것처럼 나란히 존재한다."[7]

1990년대 동부 UP에서 현장조사를 한 노르웨이 인류학자 외빈드 자어는 "훌륭한 전통" 축제가 후퇴하고 자매와 형제들이 참여하는 "작은 전통" 축제가 이제 더 중요하다고 언급했다.[42]

힌두교 문헌의 우선 순위

대전승에서 중요한 것은 바비샤 푸라나의 우타라 파르바 137장인데,[7] 힌두교 신 크리슈나가 슈라바나의 힌두교 음력 달 푸르니마(풀월일)에 왕실 사제(라즈푸로히트)에 의해 오른쪽 손목에 락샤(보호)를 묶는 의식을 유드히시라에게 설명하고 있다.[43] 결정적인 대목에서 크리슈나는 이렇게 말한다.

"파르트 (또한 프리스타, 쿤티의 세 아들 중 어느 한 아들에게나 적용됨) 특히 유드히스히라: 바로 그 Shravana 달의 보름달날, 해가 뜨는 시간에 하늘이 구름으로 뒤덮이고, 땅이 새롭고 연하고 풀로 어두울 때, 기억되는 관습에 따라, 브라만은 완벽하게 순수한 물로 목욕을 해야 한다. 그는 또한 그의 능력에 따라, 베다 신들의 연구 전에 이루어져야 할 임무를 위해 베다 신들이 규정하는 대로 신들과 친족 조상들에게 물을 바치고, 신들이 지시하는 대로 고인을 기리기 위한 사당 의식을 수행하고 만족스러운 결론에 도달해야 한다. 슈드라도 자선을 베푸는 제물을 만들고, 만트라를 동반한 목욕을 해야 한다고 칭찬한다. 바로 그날 오후(오후 3시 사이)에는 새로운 면이나 비단 보자기로 작은 소포(번들 또는 봉지)를 준비하여 쌀이나 보리, 작은 겨자씨, 붉은 황토가루의 알갱이로 장식하고, 대단히 경이롭게 만든 것을 적당한 접시나 접시에 담아서……푸로히트슈울.이 꾸러미를 왕의 손목에 묶는다.' 나는 아수라스의 마하발리 왕과 같은 참말로 락샤(보호)를 묶고 있다. 항상 단호히 결심하라.' 왕과 같은 방식으로 브라만족에게 기도를 드린 후 브라만족과 크샤트리아스, 바이샤스, 슈드라스 등은 락샤 반단의식을 마무리해야 한다."[43]

영토적 외감 관련성

결혼한 여성들에게 특별한 의미가 있는 락샤 반단은 자신의 나태한 마을이나 마을에서 신부가 결혼하고, 관습상 그녀의 부모는 그녀의 결혼한 집에서 그녀를 방문하지 않는 영토나 마을 면제의 관행에 뿌리를 두고 있다.[10] 인류학자 레오 콜먼은 다음과 같이 쓰고 있다.

라키와 기산 가르히에서의 지역 공연은 결혼을 앞둔 자매들과 마을 거주 형제들 사이의 연관성을 확인하는 축제의 일환이었다. 이 의식의 "전통적인" 형태에서, 메리어트에 따르면, 자매들은 남편의 집으로 떠난 후에도 그들의 나태한 마을과 그곳의 친척들에게 의지할 수 있는 능력을 보장하기 위해 형제들과 교환했다. 그들의 입장에서, 이러한 교류에 참여하는 형제들은 심지어 그들의 여동생의 결혼 후에도, 나탈가족의 그렇지 않으면 분개하기 어려운 도덕적 연대를 단언했다.[10]

마을 내처제가 성행하고 있는 인도 북부 시골에서는 결혼 힌두교 여성들이 매년 예식을 위해 부모님의 집으로 돌아간다.[11] 학자 린다 헤스는 다음과 같이 쓰고 있다.[12] 전형적으로 부모나 근처에 사는 그들의 형제들은 때때로 그들을 데려다 주기 위해 그들의 자매의 결혼된 집으로 여행을 간다. 많은 젊은 기혼 여성들은 몇 주 일찍 그들의 나태한 집에 도착하여 식전까지 머무른다.[13] 민속학자 수잔 스노우 와들리는 다음과 같이 쓰고 있다.

"사반에서는 새로 심은 작물이 젖은 흙에 뿌리를 내리니 푸르름이 풍성하다. 키 큰 나무에 그네를 매달아 놓고 기쁨과 환희의 달이다. 소녀들과 여자들은 그들의 기쁨을 노래하며 하늘 높이 스윙한다. 여성들, 특히 젊은 여성들, 사반 기간 동안 연례 방문을 위해 그들의 나태한 집으로 돌아올 것으로 예상되기 때문에 이 즐거움은 더욱 두드러진다.[13]

이들 형제는 자매의 유부녀 가정과 부모 가정 사이의 평생의 매개자 역할을 할 뿐만 아니라,[14] 이들의 보안에 대한 잠재적 책임자의 역할을 한다.

도시화와 20세기 중반의 변화

1951년 8월 Raksha Bandhan 무렵에 새로 결혼하고 영어를 사용하는 도시 인도 여성의 일지 기재.
힌두교의 음력 날짜는 영국 날짜보다 낮다.

  • 쇼핑, 1951년 8월 13일 (샤라바나, 11일, 왁싱달) 힌두교의 음력 날짜는 영국 날짜보다 낮다.

  • 1951년 8월 15일, 보드는 나탈의 고향을 향해 훈련한다. (샤라바나, 13일차 왁싱 달)

  • 1951년 8월 16일 나탈집에 도착. (샤라바나 14일, 왁싱달)

  • 락샤 반단, 1951년 8월 17일. 동생으로부터 루피 10을 받는다. (샤라바나, 마지막 날, 보름달)

인류학자인 맥킴 매리어트는 1955년 마을 연구를 통해 의식의 변화를 다음과 같이 지적했다.

또한, Charm Tieing 축제의 2차적 변신은 Kishan Garhi에서도 분명해지기 시작하고 있다. 사제들의 실 매력은 이제 더 매력적인 형태로 공장에서 만들어지고 있기 때문이다. 키산 가르히의 몇몇 자매들이 사제 활자의 매력을 형제들의 손목에 묶었다. 새로운 현악기 매력은 또한 자매들이 상서로운 날에 방문할 수 없는 멀고 도시에 사는 형제들에게 편지로 편지를 보내기에 더 편리하다. 게다가 비알스는 방갈로레 근처의 전기화된 마을에 사는 형제들이 점성술적으로 정확한 순간에 시간 신호를 받기 위해 올 인디아 라디오에 채널을 맞춘 다음, 방송되는 산스크리트 만트라의 반주로 그러한 매력을 그들 자신의 손목에 묶었다고 보고한다."[7]

가정이 점점 더 핵으로 변하고, 결혼이 항상 전통적이지는 않은 인도 도시에서는 이 축제가 더욱 상징적이 되었지만, 계속해서 높은 인기를 얻고 있다. 그러나 인류학자인 레오 콜먼에 따르면, 이러한 의례와 관련된 의식은 전통적 영역을 넘어 기술과 이주를 통해 변화되었다고 한다.[44]

기술적으로 매개되고 제조된 매력으로 공연되는 현대 락히에서 이주하는 남성은 마을 여성들이 수직적으로 라디오 방송의 장소인 국제 중심지, 그리고 기술 재화와 국가 연대의 근원과 상호 작용하는 매개체다.[44]

힌디 영화는 두드러진 역할을 해왔다.[16] 작가인 Vaijayanti Pandit에 따르면,

인도 북부에서 전통적으로 기념되는 락샤 반단은 힌디 영화 덕분에 더 큰 중요성을 얻었다. 국내 다른 지역이나 해외에 거주하는 형제자매들의 입맛을 맞추려면 게시하기 쉬운 경량·장식 라키스가 시장별로 대량으로 필요하다."[16]

인도 인구들 사이에 더 많은 사회적 상호작용이 이 축제의 증가된 축제에 한 몫을 했다.[17] 저자인 레누카 칸데카르에 따르면:

그러나 독립과 인도 사회의 점진적인 개방 이후, 북인도에서 기념되는 락샤 반단은 많은 남인도 가정의 애정을 얻었다. 이 축제는 형제간의 유대관계를 새롭게 하는 독특한 매력이 있기 때문이다."[17]

이 축제는 힌두교 정치 단체들에 의해서도 홍보되었다.[18] 작가 P. M. 조시와 K. M. 세시에 따르면.

RSS는 축제를 통해 사람들을 동원하기 위한 문화 전략을 채택하고 있다. 1년에 6개의 주요 축제를 관찰한다. ... 20년 전까지만 해도 락샤 반단과 같은 축제는 남인도인들에게 알려지지 않았다. 샤카의 치열한 캠페인을 통해 이제 그들은 인도 남부에서 인기를 얻게 되었다. 대학과 학교에서는 '락샤 반단'에 사용되는 실인 '락히'를 묶는 것이 하나의 패션이 되었고 이는 RSS와 ABVP 간부들에 의해 대중화되었다.[18]

비슷하게,[19] 작가 크리스토프 자프렐롯에 따르면

이 의식은 힌두교 사회에서 흔히 관찰되는 6개의 연례 축제의 주기이며, 헤지워가 그의 운동의 의례적인 달력에 새겨진 바르샤 프라티파다(힌두교 신년), 시바지 대관식(시바지), 구루 닥시나, 락샤 반단한(자매들이 모여 사는 북인도 축제)이다. 그들의 형제자매에 리본을 묶어서 보호자로서의 의무를 상기시킨다. RSS는 샤크하 족장이 샤프란 깃발의 기둥에 리본을 묶는 방식으로 다시 해석한 의식이며, 그 후에 스웨이드암세바크는 형제애라는 표시로 서로를 위해 이 의식을 수행한다.)[19]

마침내 인도의 국가는 이 축제를 자체적으로 추진하게 되었다.[44] Leo Coleman은 다음과 같이 말했다.

... 시민들이 국가의 더 넓은 "새로운 전통"의 참여자가 되면서. 방송용 만트라는 새로운 수준의 국가 권력의 상징이 되고 마을 주민과 도시 주민들이 새로운 시민 공동체로 통합되는 수단이 된다.[20]

보다 최근에는 인도에서 성중립적인 상속법이 제정된 후 일부 지역사회에서 축제의 부활이 제안되어 여성들이 상속권을 완전히 주장하지 않도록 간접적으로 압력을 가하고 있다.[38] 작가 Prem Choudhry에 따르면,

농촌의 가부장제 세력은 다양한 수단을 통해 이 법의 진보적인 결과를 저지하기 위한 수단을 걱정스럽게 고안해 왔다. 한 가지 방법은 형제자매에 대한 딸이나 자매의 상속권을 반대하는 것이었다. 형제가 없는 경우를 제외하고 자매는 동생에게 유리한 조건으로 서명을 하거나 명목상의 가격으로 동생에게 팔기도 한다. 이 행동 강령은 나태와 부부 양가 모두 알고 있는 것으로 관찰된다. 락샤 반단 축제의 눈에 띄는 부흥과 인도 북부에서 주장해온 신성함에서 볼 수 있는, 남매간의 사랑의 유대 또한 크게 고무되었다.[38]

자발적 친족 관계

라젠드라 프라사드, 1953년 8월 24일 뉴델리의 라슈트라파티 바완 대통령궁에서 락샤 반단을 축하하는 인도 최초의 대통령

혈족이 아닌 여성과 남성들 사이에도 카스트와 계급선을 가로지른 라키 부적과 [21]힌두교와 무슬림 사단의 연계를 통해 이루어진 자발적인 친족 관계의 변형된 전통이 있다.[22] 일부 공동체나 맥락에서, 모계 또는 권위자와 같은 다른 인물들은 그들의 은총을 의식적으로 인정하는 데 포함될 수 있다.[23] 작가 프리므 차우드리에 따르면, "직장 관계 상황에서의 낮은 카스트 여성들에 의해 높은 카스트 남성들에게 같은 상징적인 보호가 요청된다. 제례용 실이 제공되지만 묶이지 않고 높은 계급의 남자들이 관례적으로 약간의 대가로 돈을 준다."[23]

의식의 지역적 변화

라키 쇼핑하는 여자들
손목에 라키 묶기

남아시아의 여러 지역에서 락샤 반단이 기념되는 반면, 지역마다 다른 방식으로 그 날을 기념한다.

서벵골 주에서는 이 날을 줄란 푸르니마라고도 부른다. 그곳에서 크리슈나와 라다의 기도와 푸자가 행해진다. 자매는 라키와 형제들을 묶고 불멸을 기원한다. 정당들, 사무실들, 친구들, 대학으로 가는 학교들, 좋은 관계에 대한 새로운 희망을 가지고 이 날을 기념하는 거리들.

마하라슈트라에서는, 콜리 공동체 중에서는 나랄리 푸르니마(코코넛 데이 축제)와 함께 락샤 반단/라키 푸르니마(Raksha Bandhan/Rakhi Pournima)의 축제를 기념한다. 콜리스는 해안 주의 어부 공동체다. 어부들은 힌두교의 바다의 신 바르나에게 그의 축복을 기원한다. 의식의 일환으로 코코넛은 바루나에게 바치는 제물로 바다에 던져졌다. 소녀들과 여자들은 다른 곳처럼 오빠의 손목에 라키를 묶는다.[45][46]

주로 잠무인 북인도 지역에서는 자나마슈타미, 락샤반단의 가까운 날에 연을 날리는 것이 일반적인 관습이다. 이 두 날짜와 그 주변에 온갖 모양과 크기의 연으로 가득 찬 하늘을 보는 것은 드문 일이 아니다. 현지인들은 다수의 연과 함께 현지 언어로 흔히 "갓투 문"이라고 불리는 강한 연줄을 수 킬로미터씩 구입한다.[citation needed]

하리아나에서는 락샤 반단을 기념하는 것 외에도 살로노의 축제를 구경한다.[47] 살로노는 사제들에 의해 사람들의 손목에 악에 대항하는 부적들을 엄숙하게 묶는 것으로 기념된다.[48] 다른 곳과 마찬가지로 자매들은 그들의 안녕을 위해 기도하면서 형제들에게 실을 묶고, 형제들은 그녀를 보호해 주겠다는 약속의 선물을 준다.[49]

네팔에서 락샤 반단은 자나이 푸르니마 또는 리시타르파니로 불리며, 신성한 실의식을 포함한다. 이것은 네팔의 힌두교도와 불교도들에 의해 관찰된다.[50] 힌두교 남자들은 가슴(자나이)에 차고 다니는 실을 바꾸고, 네팔의 일부 지역에서는 여자들과 여자들이 오빠의 손목에 라키를 묶는다. 락샤 반단처럼 생긴 형제 자매 축제는 티하르(또는 디왈리) 축제의 하루 중 한 날에 네팔의 다른 힌두교도들에 의해 관찰된다.[51]

이 축제는 사이바 힌두교도들에 의해 관측되며, 뉴아르 커뮤니티에서는 군후 푼히로 널리 알려져 있다.[52]

영화와 대중사에서의 묘사

종교 신화들은 락샤 반단이 논쟁을 벌이고 있다고 주장했고, 이와 관련된 역사적 이야기들은 일부 역사학자들에 의해 불법으로 간주되었다.

자이 산토시 마아(1975년 영화)

가네샤에게는 수바와 라바라는 두 아들이 있었다. 두 소년은 락샤 반단을 축하할 여동생이 없다는 사실에 좌절한다. 그들은 아버지 가네샤에게 자매를 청하지만 소용이 없었다. 마침내, 가네샤의 아들들뿐만 아니라 딸도 자신을 풍요롭게 해줄 것이라고 설득하는 성자 나라다가 등장한다. 가네샤는 이에 동의하고, 가네쉬의 아내 리디(어메이징)와 시디(퍼펙션)에서 솟아난 신성한 불꽃으로 산토시 마아라는 딸을 만들었다. 그 후, 슈바 라바(문학적으로 "홀리 이익")는 산토시 마아(문학적으로 "만족의 여신")라는 누이동생을 두어 락샤 반단을 제치고 라키와 동률을 이루게 된다.[53] 저자인 로버트 브라운에 따르면

…바라나시에서는 그 짝을 이루는 인물들을 보통 Rddhi와 Siddhi라고 불렀는데, 그들과의 관계는 종종 모호했다. 그는 그들의 말릭이었고, 그들의 주인이었다; 그들은 패티니스보다 더 자주 대머리였다. 그러나 가네샤는 비록 다른 신성한 성냥과는 다른 결혼생활이기는 하지만 분명한 가족관계의 결여로 그들과 결혼했다. 최근 인기 영화 '자이 산토시 마'에서 이런 맥락이 나타나고 있다. 이 영화는 가네샤가 만족의 초기의 여신인 딸을 둔 최근의 빈티지에도 바탕을 두고 있다. 산토시 마의 창시기는 락샤 반단에서 일어난다. 가네샤의 누나가 라키 타이를 위해 방문한다. 그는 그녀를 바헨만사라고 부른다. 그의 "마음에서 태어난" 여동생. 가네샤의 아내인 랏디와 싯디도 아들 수바와 라바와 함께 동석하고 있다. 그 소년들은 그들의 아버지와 달리 라키를 묶을 여동생이 없기 때문에 질투한다. 그들과 다른 여자들은 아버지에게 간청했지만 소용이 없었다. 그러나 나라다가 나타나서 가네샤에게 유명한 딸의 탄생은 자신에게 많은 공을 돌려줄 것이라고 설득한다. 가네샤는 찬성하고, Rddhi와 Siddhi로부터 산토시 마를 잉태시키는 불꽃을 일으킨다.

시칸다르 (1941년 영화)

영화사학자 Anja Wieber는 1941년 영화 시칸다르에서 현대적이고 널리 퍼져있는 인도의 전설의 제작에 대해 다음과 같이 묘사하고 있다.[54]

시칸다르에서 아주 대담한 록산느가 알렉산더를 따라 인도로 가서 간신히 포루스 왕(인도판: 푸루)의 입성을 얻어낸다(인도판: 푸루)이라는 젊고 친절한 인도 마을 여인과의 대화에서 록산느는 바로 그 순간에 기념되고 있는 인도의 향연을 강화하려는 목적으로 알게 된다. 자매와 형제간의 유대(0:25–0:30) 이 기회에 자매는 형제들의 팔에 리본(즉, 라키)을 묶어 친밀한 관계를 상징하고, 형제들은 보답으로 선물과 도움을 준다. 게다가 록산느는 또한 그 관계가 친족 관계가 될 필요는 없다고 한다; 모든 소녀들은 형제를 선택할 수 있다. 따라서 그녀는 다소 망설이다가 관계를 받아들이는 포루스 왕에게 라키를 바치기로 결심하는데, 그는 다리우스의 (A.K.A) 록산느에게 사과할 필요성을 느끼기 때문이다. 다라의) 딸, 아버지가 알렉산더에게 대항하여 도움을 청할 때 도와주지 않았던 것에 대해. 그들의 유대감 때문에, 그는 그녀의 지위에 걸맞게 그녀에게 선물을 주고 알렉산더 (0:32–35)에게 해를 끼치지 않겠다고 약속한다. 이후 포루스가 그리스 왕과 직접 전투를 벌이게 되면 약속을 지키며 그를 살려준다(1:31). 흥미롭게도, 포루스와 함께한 라키 에피소드는 오늘날까지도 인도에서 매우 인기가 있으며, 락샤 반단이라는 힌두교의 정통 축제 기원에 대한 매우 초기 역사적 증거로 인용되고 있다. 비록 그 전설의 예는 인터넷 포럼, 인도 신문, 어린이 책, 교육용 비디오에서 찾을 수 있지만, 나는 그것의 고대의 기원을 찾을 수 없었다.

라니 카르나바티와 후마윤 천황

신성한 선물에 얽매여 행복한 시간 속에
형제의 불굴의 신앙을 증명하기 위해
이제 쿠르니바티의 별이 내리면
그는 위험을 무릅쓰고 또는 죽음을 향해 돌진한다.

그는 너무 늦게 궁지에 몰린 성벽에 왔다.
헛된 희생은 구원을 위한 찬란한 희생이었다.
문에는 기근과 죽음이 앉아 있었다.
라자스탄의 꽃은 무덤을 발견했었다.[55][56]

— From poem, "The Rakhi," in Oriental scenes, dramatic sketches, and tales (1832), by Emma Roberts, p. 125

또 다른 논란이 되는 역사적 설명은 치토르의 라니 카르나바티와 무굴 후마윤의 것으로, CE는 1535년으로 거슬러 올라간다. 치토르 왕의 미망인 왕비 라니 카르나바티가 바하두르 샤의 구자라트 술탄의 침입을 방어할 수 없다는 것을 깨닫고 후마윤 천황에게 라키를 보냈다. 황제는 한 가지 설화에 따르면 치토르를 방어하기 위해 군대를 이끌고 출발했다. 그는 너무 늦게 도착했고, 바하두르 샤는 이미 라니 요새를 점령한 상태였다. 후마윤 무굴 궁정의 역사학자들을 포함한 그 시기의 대안적 설명들은 라키 에피소드를 언급하지 않고 있으며, 일부 역사학자들은 그것이 일어난 적이 있는지에 대해 회의적인 반응을 보이고 있다.[57] 역사학자 사티쉬 찬드라는 이렇게 썼다.

… 18세기 중반의 라자스타니 계정에 따르면 라나의 어머니 라니 카르나바티(Rani Karnavati)가 후마윤(Humayun)에게 팔찌를 라키(Rakhi)로 보냈는데, 후마윤(Humayun)은 용감하게 응대하고 도와주었다. 현대의 어느 소식통도 이것을 언급하지 않기 때문에, 이 이야기에 대해 별로 신빙성이 없다.

후마윤 자신의 회고록은 결코 이 사실을 언급하지 않으며, 1535년 구자라트의 술탄 바하두르 샤와의 전쟁에 대해 다른 이유를 제시한다.[58]

참고 항목

참조

메모들

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