인도의 성소수자 역사
LGBT history in IndiaLGBTQ 사람들은 고대 인도 이래로 오랫동안 기록되고 기록된 역사를 가지고 있습니다.[1] 힌두교와 그것에서 파생된 다양한 종교들은 동성애를 혐오하지 않았고 증거는 고대 인도에서 중세 시대까지 동성애가 번성했음을 암시합니다.[2][3]
이슬람 공동체의 성소수자들은 특히 인도의 많은 부분과 중앙 아시아의 많은 부분(그리고 궁극적으로 몽골 제국에서 유래)을 지배한 무굴 제국의 이슬람 통치 하에서 더 심하게 박해를 받았지만, 무굴 지도자들은 인도의 다양한 비이슬람 공동체의 문화를 대체로 용인했습니다.[4][5][6][7][8]
근대 초기부터 유럽의 식민주의는 동성 간의 성관계를 범죄화하고 성전환자를 범죄화하는 등 본질적으로 동성애를 혐오하는 기독교-유럽 도덕을 부과하는 보다 중앙집권적인 법규범을 가져왔습니다.[9][dead link]
독립 후 21세기에 LGBTQ 법을 자유화하고 이전 식민지 시대의 동성애 혐오와 트랜스포비아를 뒤집는 데 상당한 진전이 있었습니다.

고대
힌두교는 고대 인도의 성소수자 생활을 보여주는 광범위한 문학 및 예술 자료를 제공합니다. 힌두교는 동성애나 성전환자를 비난하는 명시적인 도덕을 가지고 있지 않으며, 동성애자의 등장인물, 행위, 주제에 대한 긍정적인 묘사부터 중립적이거나 적대적인 것에 이르기까지 이 주제에 대한 다양한 입장을 취했습니다.[10][11][12] 고타마 붓다가 철학을 정립할 무렵에는 힌두교의 지배적인 문화권에서 성소수자의 개념이[13][14][15] 널리 알려졌고, 동성애 역시 불교에서 긍정적으로 보고 있다고 여겼습니다.

힌두교의 4대 경전 중 하나인 리그베다(Rigveda)는 비크리티 에밤 프라크리티(Vikriti Evam Prakriti, 부자연스러워 보이는 것 또한 자연스럽다는 뜻)라고 말합니다.[16]
카마경은 힌두교 사상에서 삶의 네 가지 규범적이고 영적인 목표 중 하나인 카마 또는 욕망(모든 종류의)을 다루는 고대 텍스트입니다. 카마 수트라는 산스크리트 문학의 카마 샤스트라 전통에서 현존하는 가장 초기의 작품이자 가장 중요한 작품입니다. 4세기경 철학자 바트야나(Vatsyayana)가 초기 문헌에서 수집한 것으로, 동성애 관행과 다양한 성/성별 '유형'에 대해 설명하고 있습니다. 작가는 이러한 관계에는 사랑과 신뢰의 유대도 포함된다고 썼습니다.
저자는 여성뿐만 아니라 제3의 성의 남성적이고 여성적인 유형(트리티야-프라크리티)이 펠라티오를 수행하는 기술을 설명합니다.[17] 카마 수트라의 제2부, 제9장에서는 오늘날 우리가 남성형 동성애자와 여성형 동성애자로 인식할 수 있는 두 종류의 남성을 구체적으로 설명하고 있지만, 오래된 빅토리아 시대의 영국 번역에서는 단순히 "내시"라고 언급하고 있습니다.[18] 이 장에서는 남성형이 근육질 몸매를 유지하고 작은 수염, 콧수염 등을 기른 반면, 여성형은 여성으로 변장하고 마사지사, 이발사, 매춘부 등 다양한 직업을 설명합니다. 카마경에 따르면, 이러한 동성애자 남성들은 또한 결혼하는 것으로 알려졌습니다: "때로는 서로에게 크게 애착을 가지고 서로에 대해 완전한 믿음을 가지고 함께 결혼하는 제3의 성 시민들도 있습니다." (KS 2.9.36) 가마경에 대한 중요한 12세기 주석인 야쇼다라의 "자야망갈라"에도 "여성을 버리고 서로 사랑하기 때문에 기꺼이 여성 없이도 할 수 있는 이런 종류의 동성애 성향을 가진 시민들은 깊고 신뢰할 수 있는 우정에 얽매여 함께 결혼한다"[15]고 나와 있습니다.
카마경은 또한 스바이리니를 가리키는데, 그들은 "자신의 종족이나 다른 사람들을 자주 찾는 독립적인 여성들"(2.8.26) 또는 다른 구절에서 다음과 같습니다. "해방된 여성, 즉 스바이리니는 남편을 거부하고 자신의 집이나 다른 집에서 관계를 맺는 사람입니다."(6.6.50) 자야망갈라(Jayamangala)는 12세기 카마경에 대한 유명한 논평에서 다음과 같이 설명합니다. "성봉이 없고 원하는 대로 행동하는 독립적인 여성을 스바이리니(svairini)라고 합니다. 그녀는 자신의 종족과 사랑을 합니다. 그녀는 그녀의 짝을 뭉치는 지점에서 쓰다듬고, 그것에 키스합니다."(카마경 2.8.13의 자야망갈라). 레즈비언들의 다양한 관습은 가마경 제8장 제2부에 자세히 설명되어 있습니다.[19]
기원전 2세기 인도의 국법에 관한 논문인 아르타샤스트라는 남성이든 여성이든 간에 가장 낮은 등급의 벌금으로 처벌받으려고 했던 다양한 성행위에 대해 언급하고 있습니다. 동성애 성관계는 제재되지 않았지만, 매우 경미한 범죄로 취급되었고, 여러 종류의 이성애 성관계는 더 엄하게 처벌되었습니다.[20]
처녀가 아닌 여성들 사이의 성관계는 약간의 벌금을 부과한 반면, 남성들 사이의 동성애 성관계는 단지 자신의 옷을 입은 목욕으로 보충될 수 있는 반면, 그리고 "소의 다섯 가지 산물을 먹고 하룻밤만 금식"하는 참회 - 이 참회는 동성애적인 성교의 전통적인 개념을 대체하여 카스트의 상실을 초래합니다. 이는 동성애자의 비행보다 이성애자의 비행에 대한 처벌이 더 심한 경우가 많았던 이성애자와 동성애자의 성적 비행에 사제 계급(전통적인 승려)이 사용된 것에 대한 처벌 목록입니다.[20]
중세
동성애를 묘사한 에로틱 아트워크는 700년대에 지어진 카주라호 사원 조각, 1200년대에 지어진 코나크의 태양 사원 등 인도 전역의 수많은 사원에서 발견할 수 있습니다.[21]
근대 초기
초기 모굴 황제들은 힌두교 사회에 관대했고, 그들이 원하는 대로 살 수 있도록 허락했습니다.[22] 무굴 제국의 Fatawa-e-Alamgiri는 동성애에 대한 일반적인 처벌을 의무화했습니다. 여기에는 노예에 대한 50개의 속눈썹, 자유 이교에 대한 100개 또는 무슬림에 대한 돌팔매 죽음이 포함될 수 있습니다.[23][24][25][26][27]
다양한 무슬림 LGBTQ 활동가들은 인도 이슬람 문화 내에서 호모 에로티즘에 대한 언급을 찾으려고 시도했습니다. 무굴의 예술작품과 시는 남성 동성애자의 기념의 예를 담고 있었을지도 모릅니다.[22] 초대 무굴 황제 바부르는 그의 자서전 바부르나마에서 바부리(황제가 즉위했을 때 이미 성인이었던)라고 불리는 남성 "연인"에 대한 열정과 욕망에 대해 썼습니다.[28] 그는 다음과 같이 썼습니다.
"가끔 바부리가 제게 왔지만, 저는 너무 부끄러워 그의 얼굴을 볼 수 없었고, 그와 자유롭게 대화할 수도 없었습니다. 나는 흥분과 동요 속에서 그가 떠난 것에 대한 불평은 커녕 그가 온 것에 감사할 수 없었습니다. 누가 감히 봉헌식을 요구하겠습니까?"[29][30]
1500년대
- 1528 - J.M. John Marshal, Taleigao, Goa University, History 학부에 근거지를 둔 박사 연구 학자, J.M. John Marshal은 그의 저서 "Early Modern Goa에서의 동성애"에서 기록한다 고아의 사법부는 이슬람교도 남성을 동성애로 처벌했습니다.[31]
- 1560년 - 포르투갈 제국의 많은 부분에서 동성애가 금지되었습니다. 포르투갈인들은 동성애 문제를 다루기 위해 고아 종교재판을 도입하고 동성애자나 같은 성행위를 하는 사람들을 기소했습니다.[32][33]
1600년대
- 1607년 - 원수는 그의 연구에서 포르투갈 군대의 독일 병사 알베르토 홈모의 사건을 언급했는데, 그는 재판 없이 처형당했습니다. "종교재판 기록에 따르면 알베르토는 16살 때부터 악마에게 이끌려 '소도미의 끔찍하고 가증스러운 악행'을 저질렀으며, 북부(포르투갈 봄베이)와 그가 살고 있는 많은 도시에서 복무할 때, 그리고 말라카의 군대에 보내졌을 때에도 습관적으로 많은 남자들과 함께 했다고 합니다. 종교재판소는 그를 악명높게(악하게도 사악하게) 선언하고, 그의 물건을 압수하고, 그를 세속적인 법의 심판으로 '완화'시켜 산 채로 불태웠습니다. 판결문은 09-12-1607년 호르헤 페레이라 조사관이 작성했습니다."[32]
- 1667년 또는 1675년 - 무굴 제국의 Fatawa-e-Alamgiri는 동성애에 대한 일반적인 처벌을 명령했습니다. 그것은 노예에 대한 50개의 속눈썹, 자유로운 이교도에 대한 100개 또는 무슬림에 대한 돌팔매에 의한 죽음을 포함할 수 있습니다.[34][35][36][37][38][39][40] 소아성애는 종종 "순수한 사랑"으로 간주되고 중앙 아시아 출신들 사이에서 널리 퍼져있는 반면, 인도에서는 일반적으로 전례가 없었습니다. 예를 들어, 부르한푸르의 총독은 그와 친해지려 했던 소년 하인에 의해 살해되었습니다.[41] 그 시대의 무슬림 우르두 시는 때때로 브로맨스를 연상시키는 호모에로틱한 관점들을 표현했지만, 이것들은 본질적으로 명백하게 동성애적인 것은 아니었습니다.[21]
1700년대
- 1723년 - 미르 타치 미르의 시와 가잘에 대한 학문적 연구는 사랑하는 남성 연인에 대한 암시와 언급을 보여줍니다. 루스 바니타, 살렘 키드와이, p 119, 인도의 동성애 사랑: 문학과 역사의 독서는 또한 미르의 시가 "동성애주의를 대표한다"고 주장하며, 그는 다른 사람들과 함께 "젊은 남성들에 대한 성적인 논평의 담론을 발전시켰다"고 주장합니다.[42][43][44]
- 1791년 - 프랑스령 인도령 퐁디체리에서 동성애가 비범죄화되었습니다.[45][46]
1800년대

- 1861년 - 영국 영토를 직접 통치한 영국령 라지는 [47]무굴 파타와 '알람기리'에 명시된 형사 범죄와 처벌을 동성애를 다루는 1862년 인도 형법 377조의 형사 범죄와 처벌로 대체했습니다.[48] 법에 따르면, "누구든지 자발적으로 자연의 질서에 반하는 육체적인 관계를 가진 사람은 [무기징역] 또는 [무기징역]에 처해질 수 있고, 10년까지 연장될 수 있는 형에 처해질 수 있으며, 또한 벌금에 처해질 수 있습니다. 설명: 침투는 섹션에 설명된 공격에 필요한 육신 교합을 구성하기에 충분합니다."[49] 이 법은 토머스 배빙턴 매컬리가 고안한 것으로, 그는 영국에 이미 존재했던 반(反)소디미 법칙에 근거를 두고 있습니다."[48] "자연의 질서"라는 용어는 정의되지 않았기 때문에 그 모호성을 고려할 때 이 법은 남성의 질 침투를 제외한 모든 침투적 성행위를 포함하는 영국 사법부에 의해 이 명령에 반대하여 고려된 사실상 모든 성행위에 적용될 수 있습니다.[48] 그러나 이 법에 따라 재판된 사건은 많지 않은데, 1920년까지 인도 제377조에 따라 재판된 기록된 사건은 5건에 불과하기 때문입니다.[50] 법은 법보다 사회적 가치에 더 큰 영향을 미쳤습니다.[50] 영국과 인도의 동성애 금지법은 영국 사회의 성행위를 억압하려는 이념인 '순결 캠페인'에서 영감을 얻었습니다. 이 캠페인은 또한 유럽 사회의 성에 대한 인식과 신념을 바꾸었습니다.[50]
- 1871년 - 히즈라족은 범죄 부족법 (1871)에서 "범죄 부족"으로 분류되었습니다. 결국 강제 등록, 불법 모니터링, 낙인찍기 등의 조치를 받았습니다. 영국의 부지사 에드먼드 드러먼드 (Edmund Drummond, 1814–1895)는 반 히드라 캠페인을 "멸종"과 "멸종"의 필수 프로젝트로 만들었습니다. 감시 방법은 히즈라를 영구적으로 근절하기 위해 커뮤니티를 통해 제정되었습니다.
- 1884년 – 인도에서 영국의 통치하에 기소될 소도미 관련 사건은 카이라티 대 황후의 사건이었습니다.[50] 카이라티는 모라다바드에서 여장을 하고 한 무리의 여성들과 함께 노래를 부르는 것이 목격되었을 때 처음 경찰에 신고되었습니다.[51] 이 사건은 알라하바드 고등법원으로 이송되었고, 카이라티는 강제로 건강검진을 받게 되었고, 그는 '습관적인 카타마이트'의 징후인 '확장된 항문 구멍'을 가지고 있는 것으로 밝혀졌습니다.[51] 여장은 이 주장을 뒷받침하는 증거로 다시 사용되었습니다. 인도의 토착 문화에서 여장은 정상이었지만, 이것은 영국인들의 성에 대한 도덕적 기준과 377조의 모호성에 맞지 않았기 때문에, 카이라티는 법정에서 체포되고 기소되었습니다.[50] 카이라티는 이후 알라하바드 고등법원에서 항소심에서 무죄를 선고받았습니다.[50]
20세기

1920년대
- 1924년 5월 31일 - 캘커타 격주간지 마트발라는 판데이 베찬 샤르마 "우그라"의 "초콜릿"이라는 제목의 이야기를 출판했습니다.
첫 구절에서, 사랑스러운 딩카르 프라사드는 의자에 털썩 주저앉아 그의 슬픔을 표현하면서도 암호화하기 위해 그녀를 암송하면서 내레이터에 의해 마즈눈에 비유됩니다. 또 다른 친구인 마노하르 찬드라(Manohar Chandra)는 바나라시 힌디어로 그를 놀리며 체르차하르와 함께 해독을 시도합니다. 딩카르가 그의 구절을 찬양할 때, 마노하르는 "당신의 훌륭한 여인 우르두가 패배했나요?"라고 외칩니다. 나중에, 사춘기 소년 라메시가 문 앞에 나타나고 딩카르는 출발합니다. 마노하르는 라메시가 자신의 동성애적 욕망을 비웃기 위한 비난을 시작하기 전에, 자신의 낭만적이고 에로틱한 애정의 대상인 딩카르의 초콜릿이라고 화자에게 정당하게 알립니다: "그는 역사를 샅샅이 뒤지고, 푸라나를 완성하고, 소년들의 사랑은 부자연스럽지 않고 자연스럽다는 것을 당신에게 증명할 것입니다." 이 짧은 서곡에서 우그라는 동성애에 대한 경쟁적인 언어적, 인종적, 문화적 평가자들을 압축했습니다.[52]
- 1924년 12월 - 1924년 12월 초콜릿 차르차 출판 후, 우그라는 스와데시의 승리 문제를 편집한 혐의로 기소되었고 IPC 124A조에 따라 9개월 징역형을 선고받았습니다.[52]
- 1927년 - 우그라는 헤이 수쿠마르 (O Beautiful Young Man!), 뱌비차리 뱌르 (Dissolute Love), 그리고 감옥에 있는 사람 (Jail Mein)을 썼고 그것들을 단편 소설 초콜릿에 발표했습니다. 그리고 캘커타의 남성 호모에로틱에 관한 다른 글들.[52][53]
1930년대
- 1936년 - 알라하바드 대학의 영어 교수인 피라크 고라크푸리로도 알려진 라구파티 사헤이가 동성애 사랑을 옹호하는 글을 발표했습니다. 가잘스에 대해 이야기하면서 그는 사포와 소크라테스, 사디와 하피즈, 셰익스피어와 휘트먼의 작품에서 시대와 문화를 초월하여 시에서 동성애를 묘사하는 것을 묘사합니다.
1970년대
- 1971년 - Badnam Basti India가 삼각관계에 있는 두 남녀의 이야기를 묘사한 최초의 동성애를 주제로 한 영화가 극장가를 강타했습니다. 힌디어 소설가 캄레슈와르(작가)의 동명 소설을 각색했습니다. 이 영화는 40년 동안 분실된 것으로 여겨졌지만, 2019년에 인쇄물이 발견되었습니다.[54]
- 1977년 - Shakuntala Devi가 인도에서[55] 동성애에 대한 최초의 연구를 출판했습니다. 그녀는 "동성애자가 존재하지 않는 척 하기보다는" "우리는 사실을 똑바로 눈으로 마주하고 [동성애자들]을 위한 공간을 찾을 때"라고 썼습니다.[56][57]
- 1979년 - 히즈라스는 아헴다바드에서 다다 구루 샹카르라는 이름의 히즈라 50주년 기념일을 위해 만났습니다.[58]
1980년대
- 1980년 - 두 레즈비언 여성 말리카와 랄리담비카가 케랄라에서 자살로 사망했습니다.[59]
- 1981년 - 인도 극작가 비제이 텐둘카르가 마라티어 연극 미트라치 고슈타를 썼는데, 이는 동성의 매력을 주제로 한 3막의 연극입니다.
- 1981년 - 전인도 히즈라 회의에 아그라로 여행을 떠난 5만 명의 히즈라인이 모였습니다.[58]
- 1981년 - 부펜 카하르는 1979년 영국을 방문했을 때 동성애 권리 운동을 경험했고, 그때 그는 자신의 섹슈얼리티에 대한 수용과 위안을 느꼈습니다. 1981년에 그는 출세의 상징으로 널리 여겨지는 '유 캔트 플리즈 올(You Can't Please All)'을 그렸습니다.[60]
- 1982 - Bhupen Khakhar 두 남자 베나라스 (1982), 캔버스 유화는 인도의 순례 수도에 위치한 사랑의 친밀한 장면을 묘사합니다. 발바닥과 발가락 근처의 그늘에는 달처럼 먼지가 번져 있고 두 주체가 서로에 대해 가지고 있는 욕망과 욕망을 묘사합니다.[60]
- 1986년 - 저널리스트 아쇼크 로우 카비(Ashok Row Kavi)는 사비 매거진(Savvy Magazine)에 자신에 대한 기사를 기고했으며, 이 기사는 인도에서 처음으로 '커밍 아웃'된 기사가 되었습니다.
- 1987 - 카크라화 야야티(1987)는 친밀감, 종교, 신화 사이의 대화를 탐구하고 창조합니다. '야야티'는 파우라바스의 첫 번째 왕이었습니다.
- 1987년 - Rohit Khosla는 인도의 유명한 디자이너 레이블 매장인 Ensemble을 뉴델리에 Tarun, Sal Tahiliani와 공동으로 설립했습니다.
- 1987년 - 마디아 프라데시 출신의 두 명의 여성 경찰이 서로 결혼했습니다. 결국 1988년 2월 24일, 그들의 결혼 사진이 "레비안 캅스"라는 제목으로 1면 뉴스가 되었습니다. 릴라와 우르밀라는 경찰에 의해 비난을 받았고 부적절한 행동으로 인해 임무를 해제했으며 언론의 관심이 쇄도했습니다.[61][62]
- 1989년 - 도미니크 드수자는 HIV에 걸린 사람들에 대한 낙인과 증오로 인해 64일 동안 결핵 병동에 강제 격리 및 격리되었습니다.
- 1987-1989년 - 델리 그룹의 레즈비언들은 강박적인 이성애에 대해 논의하고 "여성을 사랑하는 여성"이라는 그들의 정체성에 대한 유대감을 형성하기 위해 회원들의 집에서 비공식 모임, 즉 "싱글 여성의 밤"을 위해 만났습니다.[63]
1990년대
- 1990 - Naz Foundation International은 AIDs/HIV 유행에 대한 인식을 확산시키기 위해 런던에서 시작했습니다.
- 1990년 - 커밍아웃한 지 몇 년 안 된 아쇼크 로우 카비는 인도 최초의 퀴어 남성 잡지 봄베이 도스트를 창간했습니다.
- 1991년 - ABVA의 7명의 회원들이 "Less Than Gay: A Citizen's Report on India"를 발간하였는데, 이 보고서는 인도에서 퀴어들의 지위를 공개적으로 인정하고 그들이 직면한 차별을 다룬 최초의 보고서였습니다.[48] 이 보고서는 377조와 1950년 육해공군법을 폐지할 필요를 부과했기 때문에 인도 퀴어 공동체의 권리를 요구했습니다.[48] 이 보도에 이어 뉴델리 ABVA가 주최한 시위가 이어졌는데, 이 시위는 인도에서 반소디법에 반대하는 첫 번째 공개 시위로 인식되고 있습니다.[48] 이 시위는 377조와 경찰이 동성애자 공동체를 괴롭히는 데 사용한 것에 항의했습니다.[48] 이번 시위는 특히 코넛 플레이스에서 동성애 행위를 할 것이라는 혐의로 18명이 체포된 경찰의 만행으로 촉발됐습니다. 이번 시위에는 500명이 넘는 사람들이 참여했는데, 이들은 다수의 민주시민권 단체들을 포함하고 있습니다.[48]
- 1992년 - 에이즈 베드하브 비로디 안돌란 (ABVA), 또는 에이즈 차별 반대 운동은 1992년 8월 인도에서 반소도미법에 반대하는 첫 번째 대중 시위를 조직했습니다.[48] ABVA는 HIV 양성 환자에 대한 인도 정부의 편협한 관행과 차별에 반대했기 때문에 원래 의도는 인도의 에이즈에 대한 인식을 확산시키는 것이었습니다.[64] 그들은 의사들이 HIV 양성 환자들의 이름을 공개하도록 요구한 정부 정책에 항의했고, 그들은 그 후 격리되었습니다.[64] 이 단체는 HIV에 감염된 사람들과 성노동자들을 위한 권리를 요구하는 여러 시위를 조직했습니다.[64]
- 1994 - ABVA는 377조에 도전하는 첫 공익 소송(PIL)과 그 유효성을 채웠습니다. 이 PIL은 티하르 감옥에서 콘돔 배포를 요구하는 ABVA의 요청에 대해 당국이 거부한 것에 대한 응답으로 제기되었습니다.[48] 당시 인도 교도소의 감찰관이었던 키란 베디가 말한 것처럼 콘돔 배포가 교도소 내 동성애 관행의 존재를 인정하고 수용할 것이라는 사실이 그 이유였습니다. 이 청원은 2001년 델리 고등법원에서 기각되었습니다.[48]
- 1994년 11월 10일 - 비말라 파루키(Vimala Farooqui)는 총리에게 봄베이에서 열릴 게이 남성 국제회의 허가를 취소해달라고 호소했습니다.[65]
- 1996년 - 리야드 빈치 와디아가 인디펜던트 단편 영화 봄게이를 제작했습니다. 당시 리야드는 R을 기반으로 한 첫 번째 장편 영화 '벌거벗은 비'(미완성)의 기금을 조성하는 과정에 있었습니다. Raj Rao의 소설, 보이프렌드. 동성애 운동가 아쇼크 로우 카비(Ashok Row Kavi)는 "그는 동성애 운동에 매우 중요한 기여를 했으며 인도에서 동성애 운동의 광범위한 기반을 시작한 중심 인물 중 한 명이었다"고 말했습니다.
- 1997년 - 변호사이자 활동가인 방글라데시 국립 법대의 아르빈드 나레인 학생은 새로운 환경과 공공 환경에서의 여린에 대해 논의하는 LGBTQ 권리에 대한 세미나를 이끌었습니다.[66]
- 1998년 - 디파 메타 레즈비언 테마 영화 파이어는 1998년 11월 5일 인도에서 개봉되었습니다. 이 영화는 이스마트 추타이의 1942년 이야기인 "리하프"("The Quilt")에 기반을 두고 있습니다. Shiv Sena와 Bajrang Dal 같은 우익 단체의 멤버들은 전국의 영화관을 공격했습니다.
- 1999년 - Sonali Gulati는 정체성, 자기 표현, 이성애 등의 문제를 다루는 레즈비언 결혼식인 "Sum Total"이라는 제목의 단편 영화를 만들었습니다.
- 1999 - 우정의 산책은 인도와 남아시아에서 최초이자 가장 오래된 자랑거리입니다.[48] 이것은 1999년 7월 2일 콜카타에서 처음 조직되었습니다.[67] 이 기간 동안 인도의 동성애 권리 운동가들은 정치 지도자들에게 선거 운동의 일환으로 동성애 권리를 포함시킬 것을 요구하기 시작했지만, 이러한 요구는 무시되었습니다.[67] 그래서 정치적 발언을 하기 위해 오와이스 칸이 먼저 우정 산책을 제안했습니다.[67] 이 아이디어는 대중들 사이에 유포되었고 마침내 산책이 조직될 때까지 엇갈린 반응을 얻었습니다.[67] 이 자랑거리 행진에는 전국에서 온 15명의 사람들이 함께 했는데, 그들은 맞춤 디자인의 밝은 노란색 티셔츠에 발자국의 그래픽과 '무지개 위를 걷다'라고 쓰인 표어를 입었습니다.[68] 행진 참가자들은 더 나아가 두 그룹으로 나뉘었는데, 그 중 하나는 노스 콜카타를 향해, 다른 하나는 사우스 콜카타를 향해 계속 걸어갔습니다.[67] 그들은 여러 인권 단체, NGO, 에이즈 예방 단체들을 만나 그들의 의제를 말하고 메시지를 전파하기 위해 계속했습니다.[67] 인도의 동성애 거부와 성/성별 부적합 문제에 대한 의견을 나누면서 참석자 모두가 언론 인터뷰를 한 조지 바반에서 두 그룹이 만나는 것으로 산책은 끝났습니다.[67] 이 소식은 남아시아 전역에 퍼졌고, 인도뿐만 아니라 파키스탄과 방글라데시 사람들의 강력한 지지를 받았습니다.[67] 이 걷기는 이후 몇 년 동안 전국에서 조직된 다양한 자존심 행진의 영감이 되었고 남아시아 전역의 많은 국가에서 사회 정치적 시나리오에 영향을 미쳤습니다.
- 1999 - CALERI (Campaign for Resbian Rights)는 "레즈비언의 출현"이라는 성명서를 발표했습니다.[69]
- 1999년 - 델리의 소울 키친 디스코가 첫 번째 "게이 나이트"를 개최했습니다.
21세기

2000년대
- 2001년 - Naz Foundation (India) Trust, Naz Foundation (India) Trust는 2001년 델리 고등법원에 동의하는 성인들 간의 동성애 성관계의 합법화를 요청하는 소송을 제기했습니다.
- 2002년 - Naz Foundation은 Delhi 고등법원에 IPC 섹션 377에 이의를 제기하기 위해 공익 소송(PIL)을 제기했습니다.
- 2003년 - 델리 고등법원은 법의 적법성에 관한 청원을 고려하기를 거부했으며, 청원인들은 이 문제에 대한 장소적인 입장이 없다고 말했습니다.
- 2003년 - R. Raj Rao의 첫 번째 소설 "남자친구" (소설)가 봄베이 폭동 이후 1992-93년의 게이 하위 문화를 강조하며 출판되었습니다.
- 2004 - Ligy J. Pullappally가 각본, 감독, 제작한 The Journey (2004 영화) 말라얄람어 장편 영화가 개봉되었습니다. 그것은 그녀의 단편 영화 울리와 남인도 케랄라 주에서 두 레즈비언 연인의 실화에서 영감을 받았다고 합니다.
- 2004년 6월 11일 - 여자친구(2004년 영화)는 타냐(이자 코피카르)와 삽나(암리타 아로라)의 집착적인 관계를 묘사했습니다. 사프나가 라훌(Ashish Chaudhary)과 데이트를 시작한 후 촉발된 관계 딜레마.
- 2005년 - 영화 마이 브라더…오니르 감독의 니킬은 인도에서 에이즈에 대한 인식이 상당히 낮았던 1987년부터 1994년까지 주인공 니킬의 삶을 그립니다.
- 2005년 - 만벤드라 싱 고힐 왕자가 동성애자로 공개석상에 나왔습니다. 그는 왕실의 즉각적인 반응으로 상속받지 못했고, 전국적으로 오명의 문제였습니다.
- 2006년 1월 - Human Rights Watch는 377조가 성노동자, 남성과 성관계를 갖는 남성, 그리고 다른 성소수자 단체뿐만 아니라 HIV/AIDS 예방 활동가들을 괴롭히는데 사용되었다는 보고서를 발표했습니다.[71]
- 2006년 - 보닥데브에 있는 국제 비정부기구(CII)의 공동체 조직자인 24세의 게이 남성 히렌 막와나가 친밀한 관계와 재정적인 분쟁으로 살해되었습니다. 경찰은 핸디캠에서 촬영된 살인사건을 발견했습니다.[72]
- 2006년 5월 - 보도에 따르면 모하메드 와심은 돈을 벌기 위해 자신의 두 파트너인 아크타르 아핀디(52)와 잠셰드 알람(32)을 살해했습니다.[73]
- 2006년 9월 - Amartya Sen, 호평을 받고 있는 작가 Vikram Seth 및 기타 저명한 인도인들이 IPC 제377조의 폐지를 공개적으로 요구했습니다.[74] 이들은 공개서한에서 "인류와 우리 헌법의 이름으로 이 잔인하고 차별적인 법을 타파해야 한다"고 요구했습니다.
- 2007 - 만벤드라 싱 고힐 왕자는 2007년 10월 24일 미국 토크쇼 오프라 윈프리 쇼와 BBC [75]Three's Undercover Principles에 출연했습니다.[76]
- 2007년 - 라오는 푸네 대학에서 퀴어 연구 서클을 설립했습니다.[77] 라오는 2007년 인도의 대학 수준에서 LGBT 문학에 대한 강의를 처음으로 제공한 사람 중 한 명이었습니다. 그의 학업 상관들이 수년간 저항해온 끝에 말입니다.[78] 그는 "마르크스주의자, 페미니스트, 달릿 등 항상 모든 종류의 문학을 빨리 받아들이는 학우회가 퀴어 문학에 관해서는 어떻게 엄청난 유보를 했는지 이상합니다. 수년 동안, 연구 위원회는 '인도 학생들은 그것이 필요하지 않다'며 우리가 이 과정을 시작하는 것을 허락하지 않았습니다. 마지막으로 달릿문학과 클럽을 맺고 대안문학이라는 장르로 시작했습니다."[79]
- 2008년 - 인도 델리, 방갈로르, 콜카타, 인도레, 폰디체리 5개 도시가 전국에서 온 2000명의 사람들과 함께 게이 프라이드 퍼레이드를 축하했습니다.
- 2008 - Mr. Gay International 대회의 경쟁자인 졸탄 파라그는 "인도 언론이 나를 너무 많이 노출시켰기 때문에 이제 내가 친구들에게 집으로 다시 전화를 걸 때, 그들의 부모님은 그들이 나에게 말을 걸지 못하게 합니다"라고 말하며 인도로 돌아가는 것이 걱정된다고 말했습니다. 졸탄은 인도로 돌아가지 않고 미국으로 망명을 신청한 것으로 알려졌습니다.
- 2009년 델리 고등법원의 판결 나즈 재단 대 델리 NCT 정부는 제377조와 동성 간의 행위에 대한 법적 금지는 인도 헌법이 규정한 기본권을 직접적으로 침해하는 것이라고 판결했습니다. 법률의 합헌성(즉, 사법심사)에 관한 고등법원의 결정은 해당 고등법원이 관할하는 주의 영토에만 적용되는 것이 아니라 인도 전역에 적용됩니다.[80] 그런데 판결 선고 이후에도 동성애 단체를 괴롭히는 (희대한) 사건들이 있었습니다.[81]
- 2009년 - 핑크 페이지는 동성애에 대한 비범죄화에 대한 역사적인 판단 이후 기사를 게재한 최초의 온라인 잡지입니다.
- 2009년 - Celina Jaitley가 동성애 잡지 봄베이 도스트를 뭄바이에서 재출시했습니다.
- 2009 - R. Raj Rao 출판 어둠 속의 휘파람: 21명의 퀴어 인터뷰, Dibyajyoti Sarma와 공동 편집자.
2010년대
- 2010 - 라오는 그의 동성애를 주제로 한 소설 호스텔 룸 131 (2010)을 출판했습니다.
- 2010년 2월 - 람찬드라 시라스 교수가 "비도덕적인 성적 행위"로 AMU에서 퇴출되고 직무 정지 처분을 받았습니다. 비록 동성애가 2010년에 합법화되었지만, 두 명의 남자가 시라스의 집에 강제로 들어가 그가 다른 남자와 합의된 성관계를 하는 것을 비디오로 찍었습니다.
- 2010년 4월 - 시라스는 알리가르에 있는 그의 아파트에서 사망했습니다. 부검에서 나온 예비 결과에는 그의 몸에서 독극물의 흔적이 발견되었습니다.
- 2010년 4월 - 미혼모, 변위, 아동 학대 및 동성 관계와 같은 주제의 문제를 탐구하는 오니르 영화 나는(2010년 인도 영화)가 전국 영화상을 수상했습니다.
- 2011년 3월 - 퓰리처상을 수상한 작가 조셉 르벨드가 위대한 영혼: 마하트마 간디와 인도와의 투쟁을 출판한 이유로 마하트마 간디가 독일의 유대인 건축가 헤르만 칼렌바흐와 친밀한 편지를 교환했다고 밝혔습니다. 이 책은 호의적인 비판을 받았고 인도에서 금지되었습니다. 하지만, 간디의 증손자인 투샤르 간디가 이 책을 옹호했습니다.[82][83]
- 2011년 - 델리 고등법원은 월요일 7년 전 델리 남부에서 유엔개발계획 직원 푸시킨 찬드라와 그의 동성애 파트너 쿨딥을 살해한 혐의로 두 사람에게 종신형을 선고했습니다. 재판부 판사는 2010년 3월 3일 판결문에서 "푸시킨 찬드라가 부자연스러운 성적 활동에 빠져들곤 했다는 것은 기록을 통해 명백하다"고 말했습니다.[84]
- 2011년 - 24살의 마헤쉬 소니는 텔레비전의 리얼리티 쇼에 출연하여 자신이 동성애자이며 새옷을 입는 것을 좋아한다는 것을 인정했습니다. 그의 말와니 거주지의 천장 선풍기에 매달려 자살했습니다.[85]
- 2012년 2월 16일 - 동성애자 성비범죄화에 반대하는 다수의 항소들에 대한 심리에서 대법원은 동성애가 시간이 지남에 따라 이전에는 허용될 수 없었던 많은 것들이 허용될 수 있게 되었기 때문에 사회를 변화시키는 맥락에서 보아야 한다고 관찰했습니다. GS 싱비 대법관과 SJ 무코파다하야 대법관으로 구성된 두 재판관은 동거 관계, 한부모, 인공 수정 등의 현상이 정상화된 시대 변화에 비추어 동성애를 보아야 한다고 의견을 밝혔습니다. 20년 전만 해도 비도덕적으로 여겨졌던 많은 것들이 이제는 사회에 용인될 수 있게 되었다고 지적하기도 했습니다. 재판소는 동성애 성관계가 1860년 이전에는 범죄가 아니라고 말하고 카주라호의 그림과 조각품을 언급했습니다. 델리 아동권리보호위원회를 대표하여 동성애자를 비범죄화하는 델리 고등법원의 명령에 반대했던 아멘드라 샤란 수석 변호사는 그 후 사회적 문제는 조각품에 근거하여 결정될 수 없다고 제출했습니다. 그러나 정점 법원 재판부는 그것이 당시 사회의 반영이며 동성애를 성관계의 측면으로만 봐서는 안 된다고 관측했습니다. 앞서 대법원 판사는 동성애 반대 운동 단체들에게 동성애 성 합법화에 이의를 제기하며 그들이 제출한 대로 그러한 행위가 자연의 질서에 반하는 것인지 설명해달라고 요청했습니다. 최고법원은 동성애 반대 운동가들과 동성애 행위를 비범죄화하는 델리 고등법원의 판결에 반대해온 정치, 사회, 종교 단체들이 제기한 탄원서를 심리했습니다.
- 2012년 2월 23일 - UPA 정부의 Union Home Ministry of the Union Home Ministry of the UPA는 대법원에 동성애를 비범죄화하는 것에 반대한다고 답변했습니다. 내무부는 "이는 매우 비도덕적이고 사회 질서에 어긋난다"고 정점 법원에 말했습니다. 인도의 도덕적, 사회적 가치관이 다른 나라들과 달랐기 때문에 인도의 인도를 받아서는 안 된다고 했습니다.[86] 중앙정부는 2012년 2월 28일 동성애를 비범죄화하는 데 오류가 없다고 주장하며 입장을 번복했습니다. 이로 인해 SC는 이 문제에 대한 입장을 자주 변경하기 위해 센터를 설립했습니다. "제도를 우롱하지 말고 법원의 시간을 낭비하지 말라"는 법원의 한 정점 판사가 정부에 말했습니다.[87]
- 2012년 3월 - 정부는 대법원에 제출한 진술서에서 국가 보조금 통제 프로그램의 수치를 인용하여 "인도에서 남성과 성관계를 갖는 남성의 인구는 25라흐로 추정된다"고 밝혔습니다.[88]
- 2012년 6월 - IBM, Goldman Sachs, Google이 비영리 단체인 Community Business와 함께 '인도의 LGBT 직원을 위한 포괄적인 일터 만들기'라는 제목의 가이드를 개발했습니다.[89]
- 2012년 7월 2일은 동성애 성행위를 비범죄화한 델리 NCT의 2009년 Naz Foundation 대 Government 판결을 기념하는 첫 번째 인도인 커밍아웃의 날로 기념되었습니다.
- 2013 - 모델인 Nolan Lewis는 후원자를 찾는 데 어려움을 겪은 후 Mr Gay World 2013 대회에 참가했습니다.
- 2013년 12월 - 인도 최고 법원은 동성애 행위를 비범죄화한 2009년 델리 고등법원의 획기적인 명령을 파기하는 판결에서 동성애를 범죄화하는 법을 지지했습니다. 법원은 이 문제를 입법화하는 것은 의회의 몫이라고 말했습니다. 인도인들은 전통적으로 153년 된 식민지 시대의 법인 377조를 동성 간의 관계를 "자연스럽지 않은 범죄"로 비난하고 또한 10년 징역형으로 처벌할 수 있다고 생각해 왔습니다. 정치, 사회, 종교 단체들은 2009년 법원의 판결을 계기로 대법원에 이 법을 복원해 달라고 청원했습니다.[93][94]
- 2013년 12월 - 인도 소설가 비크람 세스가 오늘 인도 공식 표지 사진에 등장하여 377조의 재범죄화에 항의했습니다.
사랑하는 사람을 사랑하거나 사랑해서는 안 됩니다. 지나친 젊음 때문에, 혹은 내키지 않기 때문이 아니라, 그 혹은 그녀가 다른 종교, 다른 카스트, 같은 마을, 같은 성별 출신이기 때문입니다. 서로 사랑하고, 서로 행복하고, 서로 위안과 용기와 기쁨을 준다고 말할 수도 있지만, 당신의 사랑은 저를 혐오합니다. 그것은 관습에 어긋나고, 법에 위반되고, 자연의 질서에 어긋나고, 우리 가족의 명예를 더럽히고, 우리의 피를 희석시키고, 칼리유가를 불러오고, 당신 주변의 모든 사람들을 타락시키고, 주님이 보시기에 그것은 혐오입니다. 금지된 것임에 틀림없습니다. 당신은 서로 사랑한다고 말할지 모르지만, 저는 상관하지 않습니다. 아니요, 저는 외면하고 그냥 당신의 삶을 평화롭고 행복하게 살게 할 수 없습니다. 나는 그것에 대해 무언가를 해야만 합니다. 저는 정말로 그것에 대해 무엇인가를 할 것입니다. 아니요, 당신은 나를 해치지 않았지만, 나는 당신을 해칠 것입니다. 내가 당신을 멸시하고, 당신을 멸시하고, 당신을 왕따나 범죄자로 만들 것입니다. 당신을 가둘 것입니다. 내가 네 다리를 부러뜨리고, 네 얼굴에 산을 던지고, 학에 매달리고, 돌로 너를 죽일 것입니다. 폭도들이 날 도와준다면, 훨씬 더 좋을 겁니다. 법이 나를 도와준다면 훨씬 더 좋을 것입니다. 깃발에 나 자신을 감쌀 수 있다면 훨씬 더 좋을 것입니다. 내 주변에 종교를 둘 수 있다면 훨씬 더 좋을 것입니다. 하지만 이런저런 방법으로 두 분을 찢어버리겠습니다. 이것을 해야 하는 것은 적절하고 적절합니다. 나의 클랜이 나에게, 나의 판차야트가 나에게, 이 책이 나에게, 이 법의 이 부분이 나에게, 문명 자체가 나에게, 신 자신이 나에게 지시하기 때문에, 나는 나에게 이렇게 할 것입니다. 이성에 대한 호소는 저를 건드리지 않을 것입니다. 인류에 대한 어떤 호소도 나를 건드리지 않을 것입니다. 인도 역사나 현대 과학에 호소하는 것은 저를 건드리지 않을 것입니다. 제 뇌는 과학이 없는 영역입니다. 제 뇌는 역사가 없는 영역입니다. 제 뇌는 사실이 없는 영역입니다. 이것의 핵심은 간단한 문제입니다. 내 사랑이 옳습니다. 당신의 사랑은 틀렸습니다.[95]
- 2014년 4월 - 선거가 다가오는 달, 적어도 3개의 주요 정당인 아암 아드미 당, 의회, 인도 공산당이 선거 성명서에 동성애 관계의 비범죄화를 지지하는 내용을 포함시켰습니다.[96]
- 2014년 7월 - 타밀어 젠더퀴어에 관한 최초의 책과 LGBTQ에 관한 최초의 타밀어 책IA는 스리시티 마두라이 출신입니다. BJP의 국가 총서기인 바나티 스리니바산은 제6회 힌두교 영적 봉사 재단의 여섯 번째 봉사 박람회인 첸나이에서 석방되었습니다.[97][98][99]
- 2014년 7월 - 고치,[100] 제5회 올케랄라 퀴어 프라이드 퍼레이드 개최 케랄라(성소수자 공동체를 위한 지원 단체)와 사하야트리카(케랄라의 레즈비언과 양성애 여성을 위한 권리 단체)가 조직했습니다.[101]
- 2014년 9월 - 미스터 게이 인디아 2014의 우승자인 수잔트 디비카르가 빅 보스 리얼리티 쇼에 참가했습니다. 디비카르는 자신의 참여에 대해 "빅 보스에서 LGBT 커뮤니티의 얼굴이 됨으로써 사람들을 내 커뮤니티에 대해 민감하게 만들 수 있다고 생각합니다."[102]라고 말했습니다.
- 2015년 11월 - 인도 작가 싯다르트 두베(Siddharth Dube)는 1970년대 캘커타에서 동성애와 여성으로서의 어린 시절을 공유하고 1984년 아버지에게 커밍아웃한 회고록 "다른 사람은 없다: 불법 사랑과 성에 대한 개인적인 역사"를 출판했습니다.[103]
제가 처음 남성 욕망의 대상이 된 것은 끝없는 위계질서와 지배의 이 뒤틀린 분위기 속에서 성적 학대로 나타난 것입니다. 두온학교 2학년 때, Nutty라는 거대한 현자가 저를 괴롭히기 시작했습니다. Nutty는 미친 것으로 악명이 높았기 때문에 별명이 지어졌습니다. Nutty를 피하기 위해 최선을 다했지만 수업이 끝나고 우리는 공동 거주지로 돌아갔습니다. 어김없이, 일주일에 며칠 밤을 다른 반 친구들처럼 저녁 식사 후에 공부하는 대신, 나는 너티의 명령에 따라 끝없이 공중제비를 돌곤 했습니다. "아이고, 팬지가 뭔지 아세요?" 너티가 거친 목소리로 물어본 적이 있습니다. 눈을 내리깔고 있었어요. "네" "팬시예요?" 다들 웃었습니다. 나는 부드럽지만 도전적으로 "아니, 난 팬이 아니야."라고 말했습니다. "넌 팬이고, 이 미친 놈(엄마가 푹빠)이고, 내가 너를 따라 하기를 원하는 거야." 너티가 소리쳤습니다. "너 나한테 일격을 주고 싶은 거지, 이 팬시! 이리와, 빨아!" 이번에는 그를 흠모하는 청중들의 실수가 있었습니다. 저는 그에게 심한 혐오감을 느꼈습니다. 나는 그를 죽이고 싶었다.
- 2016년 6월 - 아무르 퀴어 데이트(Amour Quier Deting)라는 데이트 플랫폼을 인도, LGB에 출시장기적인 동반자를 찾고 있는 TIQ 사람들.[104][105]
- 2017년 4월 - 로미오와 줄리엣의 로밀 & 주갈 파라다이스라는 제목의 10부작 시리즈는 사랑에 빠진 두 남자 주갈과 로밀이 가족의 수용과 삶을 위해 싸우는 내용을 담고 있습니다.
- 2017년 5월 - 제1회 보팔자랑행진을 실시하여 200여 명의 회원들이 참여하였습니다.
- 2018년 7월 - 스와티 Bidhan Baruah가 첫 번째 트랜스젠더 판사가 되었습니다.[106]
- 2018년 9월 6일 - 인도 대법원은 인도에서 동성애를 합법화하는 인도 형법 제377조의 일부를 무효화했습니다.[107] 동성애자를 10년 이하의 징역형에 처하도록 만든 식민지 시대의 법을 무효화하면서, 한 판사는 이 획기적인 결정이 "더 나은 미래를 위한 길을 열어줄 것"이라고 말했습니다.[108]
- 2019년 7월 9일 - 첸나이에서 19세 소년 아빈슈 파텔이 동성애자라는 조롱을 받고 자살했습니다. "모든 사람들이 제가 소년이라는 것을 알고 있습니다. 하지만 내가 걷고, 생각하고, 말하는 방식은 소녀 같습니다. 인도 사람들은 그것을 좋아하지 않습니다."라고 아빈슈는 자살하기 전에 페이스북에 글을 올렸습니다.[109]
2020년대
- 2020년 2월 - 프라엘 파와르가 56세의 게이 파트너 우메시 파틸을 살해했습니다. 이 성명서는 다음과 같이 기록했습니다.
파와르와 파틸은 6개월 전 현지 기차에서 만나 친구가 되었고, 곧 미혼이었던 파틸은 돔비발리에 있는 후자의 집에서 파와르를 방문하기 시작했고 그들은 동성애 관계를 맺었습니다. 파와르가 결혼하자 파틸을 피하기 시작했다고 하면서 두 사람의 관계가 악화되었습니다. 2월 4일, 파틸은 아내가 집에 없을 때 파와르를 방문했고, 그들은 말다툼을 했습니다. 파와르는 파틸의 목을 조르고 그의 시신을 가방에 쑤셔넣어 철로변 수풀에 유기했다고 경찰관은 말했습니다.[110]
- 2020년 2월 - 22세의 판매원이 유부남 섬유 사업가에게 살해당했습니다. "긴장된 동성애 관계가 살인으로 이어졌습니다. 고인은 자신들의 영상이 입소문이 나도록 협박하며 갈취하고 있었습니다. DCP(사우스웨스트) 가우라브 샤르마는 "우리는 이틀 안에 사건을 해결했다"고 말했습니다.[111]
- 2020년 3월 - TV9 마라티는 임상 심리학자인 산제이 셰티(Sanjay Shettye) 객원 연사와 함께 "Arogyam Dhanasampada – Sexual Problems and Solutions"라는 프로그램을 방송했습니다. 하지만 인도정신의학회와 세계보건기구는 동성애는 질병이 아니므로 치료법이 없다고 거듭 해명했지만, 산제이 셰티는 동성애가 실제로 질병이며 '동성애자'가 증가했다고 주장했습니다. 이에 동성애 혐오를 조장한다는 이유로 해당 채널에 대한 고소장이 접수되었습니다.[112]
- 2020 - Shyam Konnur, Mr Gay India 2020, LGBTQ에 대해 이야기합니다.IA+ 회원들은 영구적인 봉쇄 상태에 있습니다.[113]
- 2020년 6월 - 게이 커플 Nikesh PP와 Sonu MS는 케랄라 고등법원에 결혼 평등 사건을 제기했습니다. "대법원은 동성 간의 관계를 비범죄화했을 뿐, 이 밖에는 아무 것도 하지 않았습니다. 하지만 현실 세계에 살고 있는 동안, 우리의 관계가 타당하지 않다고 생각되기 때문에 많은 문제들이 있습니다"라고 니케시는 더 프린트와의 전화 통화에서 말했습니다. 그는 "우리는 의료 응급 상황에서 공동 통장을 개설하거나 동의 서류에 서명할 수 없으며 이제 어떤 형태로든 결혼한 사람이 아닌 단일 상자를 확인해야 한다"고 말했습니다.[114]
- 2020년 7월 3일 - J 수레쉬 소령이 "Out!!"이라는 제목의 블로그를 발행했습니다. 자랑스러워요!! 해방됐다!! 라고 그는 말합니다.
대부분의 사람들이 그들에게 나올 때 가장 먼저 묻는 것 중 하나는 "언제 처음 알았습니까?"입니다. 고등학교에서의 10대 시절을 통해, 저는 제가 조금 다르다는 것을 알게 되었습니다. 제가 15살 정도였을 때, 저는 수업시간에 이 다소 귀엽게 생긴 소년에게 끌렸습니다. 아마도 그는 제가 자신을 바라보는 것을 알아차리고 어린 소년들이 아는 유일한 방식으로 '나에게 교훈을 주기로 결정했을 것입니다. 그는 그의 친한 친구들 몇 명과 함께 나를 에워싸고, 나를 땅에 밀어넣고, 나의 목을 잡았고, 약간의 격언을 내뱉었고, 아마도, 그것이 끝이었을 것입니다. 그 신체적 폭력은 잔인하지는 않았지만, 그것은 아마도 집으로 - 잘못된 메시지 - 를 몰고 갔을 것입니다. 하지만 전세계의 동성애자 아이들이 그러한 괴롭힘의 사건들로부터 배우는 것입니다. 제가 느끼고 있는 감정은 '잘못되었다', '나쁘다', '아프다' 라는 것이었고, 만약 제가 그 감정들에 계속 귀를 기울인다면, 훨씬 더 심한 폭력을 유발할 수 있습니다. 그래서 '순응'하는 것이 최선이었습니다. 그래서 국방사관학교(NDA)와 인도육군사관학교(IMA)에서 생활하는 동안 낭만적인 매력이나 사랑이라고 할 수 있는 것에 대해 아무 것도 느끼지 못하고 10대 후반에서 20대 초반을 겪었을 것입니다. 그런 감정들이 서서히 되살아나기 시작한 20대 중반 무렵, 저는 제가 게이라는 것을 이해하기 시작했습니다. 저는 저 자신을 받아들이기 위해 정말 심하게 투쟁했습니다. 그리고 군대의 초직선적인 세계는 저를 훨씬 더 힘들게 만들었습니다. 하지만, 20대 후반이 되어서야, 몇 달 동안 술을 마시고 내가 왜 다른지에 대해 궁금해하고 의문을 품고 울면서 그 일로 잠을 청한 끝에, 나는 마침내 내 자신을 받아들이게 되었고, 내 자신이 누구인지에 대해 받아들이게 되었습니다.[115][116]
- 2020년 9월 - 볼보 버스에서 식료품 저장실 직원으로 일했던 25세의 써니 다얄이 데이트 앱에서 만난 낯선 사람 두 명에게 살해당했습니다.[117][118]
- 2020 - 선딥 도산즈와 샤라스 푸티샨다가 미국에서 결혼했다. '메디케리 코다바 사마자'는 미국 코다바 커뮤니티에 샤라스를 배척하라고 명령했습니다. 미국에 본부를 둔 코다바 단체는 결혼은 개인의 선택이라는 성명을 발표했습니다.
도산즈는 HT와의 인터뷰에서 자신과 푸티샨다는 인도 문화에 대해 유대감을 형성했고, 가치관을 공유했으며, 두 사람이 어떻게 일상적인 도전을 극복했는지에 대해 말했습니다. 그들은 심지어 그 과정에서 감정이 격한 날들을 통해 서로를 도왔습니다. 또한 그들의 관계에 대한 새로운 관점을 제공하여 그들이 운명적인 관계라는 것을 깨닫게 해주었습니다. 그래서, 마침내, 그들은 서로 영원히 함께하기로 약속을 했고, 2020년 9월 25일부터 26일까지 두 종류의 인도 전통 의식으로 매듭을 지었습니다.[119]
- 2021년 - 모하메드 시디크 호텔리어 모하메드 아프로즈 살해 자백 한 경찰관은 신문과의 인터뷰에서 "아프로스는 시디크에게 여러 번 전화를 걸어 만나자고 요구하곤 했다"고 말했습니다. "아프로스는 전화로 시디크의 여자친구를 학대해 그를 제거했습니다."[120]
- 2022년 6월 - 수상 경력이 있는 영화 제작자 오니르가 회고록 I Am Onir and I Am Gay를 출간했습니다.[121]
- 2022년 - 미루트의 자그리티 비하르에 사는 22세 LLB 학생 야쉬 라스토기가 6월 26일 저녁 파테훌라푸르 지역의 작업장에서 주요 피고인인 사베즈를 만나러 떠난 후 실종되었습니다. 6월 27일 아침 야쉬의 가족에 의해 실종된 고소장이 제출되었습니다. 경찰이 사베즈를 구금하고 심문한 후 야쉬의 시신은 토요일 밤 늦게 배수구에서 회수되었습니다.[122]
- 2023년 - 인도 대법원이 인도에서 동성 결혼을 인정하는 것에 대해 동등한 보호, 정체성 및 법을 요구하는 탄원서를 듣기 시작합니다.[123]
낙인, 공포, 폭력
성소수자 주변에 만연한 낙인은 종종 강간 문화나 비동의적 성폭력을 조장합니다.[124] 어린 시절과 성인 시절 학대를 당한 성소수자들은 공포증과 제대로 된 법률 시설이 없다는 이유로 경찰서에 계속 민원을 제기하고 있습니다.[125] 강간 문화는 또한 10대와 성인기의 성적 지향에 대한 혼란을 야기합니다.[126][127] 예를 들어, 남자에 의해 강간된 남자 아이, 여자에 의해 강간된 여자 아이, 또는 그 반대의 경우, 그들이 동성애자, 양성애자, 또는 이성애자라고 생각하는 편견으로 고통 받을 수 있습니다. 동성애자일 수도 있지만 이성애자일 수도 있고, 양성애자일 수도 있지만 동성애자일 수도 있고, 이성애자일 수도 있지만 동성애자일 수도 있습니다. 그래서 그들은 스트레스, 트라우마, 증오, 복수심의 일생의 순환을 하게 됩니다. 인도정신의학회와 세계보건기구는 성적 지향이 자연스럽고 정상적인 것이라고 거듭 경고했지만, 인도에서는 교정적인 강간 문화가 조장되고 있습니다.[128]
Aniket Patil
잘가온의 25세 MBA 졸업생이 자살로 목숨을 끊었습니다. 타임즈 오브 인디아의 보도에 따르면, 그는 학업을 마치고 이 다국적 기업에 입사했다고 합니다. 그의 유서에 따르면 직장에서 자신의 섹슈얼리티 때문에 괴롭힘과 괴롭힘을 당했다고 합니다.[129] 활동가 아쇼크 로우 카비는 이렇게 말했습니다.
그가 상담을 받았다면 이것은 간단히 피할 수 있었을 것입니다. 그 시간의 필요는 이 중요한 문제에 대한 워크샵을 갖는 것입니다. 섹슈얼리티와 젠더의 영역에서 교육은 핵심이며, 젠더와 섹슈얼리티에 대한 대화는 필수적입니다. 불감증은 학습에 방해가 되는 것 외에도 왕따로 이어질 수 있습니다.[130]
Anjana Hareesh
케랄라 Anjana Haresh의 21세 양성애 학생이 2020년 5월 12일 고아에서 생을 마감하기로 결정했습니다. 그녀는 지난 3월 페이스북에 올린 영상에서 부모님이 자신에게 신체적 학대와 약물치료, '전환치료'를 강요했다고 밝혔습니다.[131] 평등권 운동가인 Harish Iyer는 Anjana의 죽음이 사회에 존재하는 공포증을 "끔찍하게 상기시킨다"고 말했습니다. Iyer는 The Quint와 이야기하면서 Anjana를 "생물 공포증의 희생자"라고 부릅니다.
섹슈얼리티는 단지 변주일 뿐이며, 일탈이 아닙니다. 그래서 무엇을 바꾸려고 합니까? 자신을 전환하는 것은 중요합니다 – 성에 대해 잘 모르는 자신을 지식과 지혜의 길로 이끄는 것은 다르게 사랑하는 두 사람이 변종이나 일탈자가 아니라는 것을 이해하는 것입니다. 그들은 단지 다르게 사랑할 뿐입니다.[132]
아베이 말로트라의 자살
2022년 2월 24일, 그레이터 파리다바드(Greater Faridabad)의 델리 공립학교에 다니는 16세 청소년 아르베이 말로트라(Arvey Malhotra)가 15층 건물에서 뛰어내리면서 유서를 남겼습니다. "이 학교가 나를 죽였습니다. 특별히 고위 당국자들이... 닌나에게 내 성적인 것과 나에게 일어난 일에 대해 말해주고 아빠에게 말해줬습니다. 그리고 그들을 처리하도록 노력해 주세요. 당신은 훌륭하고, 강하고, 아름답고, 놀랍습니다."[133] 조사 엄마인 Arti Malhotra는 "9학년이 되자 상황이 악화되었습니다. 그는 당황하고 숨을 몰아쉬며 집으로 돌아왔고, 괴롭힘에 관한 장을 읽었습니다. 그는 '우리 반 남학생들이 눈을 가리고 옷을 벗겼다'고 고백했습니다. 전 더 이상 참을 수가 없어요. 전 충격을 받았고, 아들을 괴롭히는 사람들이 성폭행범이 되었습니다. 학교는 조치를 취하기를 거부했고, 그들은 우리에게 실패했습니다. 마음이 아팠습니다. 우리는 여러 치료사를 방문했습니다. 그는 우울증 진단을 받았고 예술에 대한 흥미를 잃었습니다. 초등학교 10학년 때, 그는 난독증 진단을 받았고, 공부는 어려워졌습니다. 그의 보드는 거의 끝이 없었습니다."[134] 2022년 7월 6일, Arti Malhotra는 인스타그램 인용문에 "저는 아들을 잃었습니다. 저는 정의가 필요합니다. 그 말을 퍼뜨리기 위해 당신의 도움이 정말 필요합니다. 학교에서 성별 표현을 위한 감수성 훈련이 없습니다. 저는 괴롭힘으로 아들을 잃었습니다. 나는 아베이를 위한 정의가 필요합니다."[135] 그 게시물은 백만 건의 좋아요를 넘었고 사람들은 도처에서 그녀에게 지지를 보냈습니다.
조종사 아담 해리
아담 해리는 케랄라 정부의 도움을 받은 인도 최초의 트랜스맨 훈련 조종사가 되었고, 호르몬 치료를 이유로 자마토에게 명령을 전달해야 했고, 성교란증으로 아담은 비행을 "부적합"하게 만들었습니다. 항공 분야에서 경력을 쌓고 싶었던 아담은 요하네스버그에 있는 란세리아 국제공항에 등록하여 민간 조종사 면허를 취득했습니다. 이후 2020년 케랄라 정부는 아담이 티루바난타푸람에 있는 라지브 간디 항공 기술 아카데미에 등록하도록 함으로써 비행의 꿈을 뒷받침하기 위해 23.34 락스를 제재했습니다. 아담은 DGCA에 사회 정의 및 권한 부여부가 트랜스젠더에게 상업용 파일럿 면허를 거부한 결정이 차별적이라고 주장하는 청원서를 제출했습니다. 나아가, 문체부는 2019년 성전환자 보호법 위반이라는 결론을 내렸습니다.[136]
LGBT 피플
- 참고: 이 목록에는 (대칭) L(레즈비안), G(게이), B(양성), T(트랜스젠더)인 성소수자가 포함됩니다. 성적 지향 LGB는 자신의 성별(T)과 혼동해서는 안 됩니다.
| 이름. | 일생의 | 주목할 만한 것은 | 메모들 |
|---|---|---|---|
| Arti Agrawal | b.? | 인도의 과학기술자 | L |
| 아그하 샤히드 알리 | 1949-2001 | 인디언 시인 | G |
| Abhina Aher | b. | 트랜스젠더 활동가 | T |
| 마니시 아로라 | b. 1973년 | 패션디자이너 | G |
| 바르단 아로라 | b. 1992년 | 레코딩 아티스트 및 가수 | G |
| Anjali Ajmeer | b. 1995년 | 여배우. | T |
| Apurva Asrani | b. 1978년 | 영화제작가 겸 각본가 | G |
| 풀라프레 발라크리슈난 | b. 1955년 | 이코노미스트 | G |
| Gautam Bhan | b. >? | 작가, 연구자, 퀴어 인권 운동가 | 사[137] |
| 디팍 바르가바 | b. 1968년 | 옹호자 | G |
| Dinesh Bhugra | b. 1952년 | 정신과 의사 | G |
| Shonali Bose | b. 1965년 | 인도 영화 감독 | B |
| 듀티 찬드 | b. 1996 | 인디언 애슬레틱 | L |
| 벤저민 다이마리 | b. 2000 | 인디안 액터 | G |
| 바비 달링 | b. 1974년 | 탤런트 겸 텔레비전 탤런트 | T |
| 프라사드 라즈 단데카르 박사 | b.? | 라디오 종양학자 | 사[138] |
| 티스타 다스 | b. 1978년 | 여배우이자 트랜스 인권 운동가 | T |
| 가잘 달라이왈 | b. 1982년 | 각본가 | T |
| 파완달 | b. >? | 퀴어 운동가, 기록 보관가, 연구가, 작가 | 사[139] |
| 시드하르트 두베 | b. 1961년 | 메모리스트 | 사[140] |
| 파블로 강굴리 | b. 1983년 | 감독. | 사[141] |
| Siddhartha Gautam | 1964-1992 | 변호사, AIDS 활동가 | G |
| 소날 지아니 | b. 1987년 | IPPF 남아시아 지역의 영화배우 및 수석 기술 고문 다양성 및 포용성 | B |
| 암리타 셔길 | 1913-1941 | 화가 | B |
| 메나카 구루스와미 | b. 1974년 | 선임 변호사 | L |
| 만벤드라 싱 고힐 | b. 1965년 | 성소수자 및 에이즈 운동가 | G |
| Abhik Ghosh | b. 1964년 | 화학자 | G |
| 하리쉬 아이어 | b. 1979년 | 칼럼니스트, 활동가, 블로거 | G |
| Navtej Johar | b. 1959년 | 인도 숑깃 나탁 아카데미 상을 수상한 바라트나얌 지수이자 안무가. | G |
| 아룬다티 캣주 | b. 1982년 | 변호사 | L |
| Anurag Kalia | b. >? | IIT 대학원생 및 소프트웨어 엔지니어 | 사[142] |
| 피르다우스 캉가 | b. 1960년 | 인디안 라이터 | G |
| 아쇼크 로우 카비 | b. 1947년 | 인도 언론인 겸 성소수자 인권운동가 | G |
| Bhupen Khakhar | 1934-2003 | 인디언 화가 | G |
| 살렘 키드와이 | 1951-2021 | 중세역사학자 교수 | G |
| Bindumadhav Khire | b. >? | 사회복지사, 단편소설 작가 | G |
| 쇼브나 S. 쿠마르 | b. >? | 출판사 퀴어 Ink.com , 최초의 온라인 서점 | L |
| 아그니바 라히리 | 1979-2016 | 인도의 성소수자 사회운동가 | |
| 고피 샹카르 마두라이 | b. 1991년 | 인디언 평등권과 원주민 권리 활동 | I |
| 리나 마니메칼라이 | b. 1980 | 인도의 영화제작자, 시인, 배우. | B |
| 사이캇 마줌다르 | b.? | 소설가 | |
| 샤브남 묘 | b. 1955년 | 마디아프라데시 주의회 의원 | Born (I), T |
| 호상상인 | b. 1947년 | 인디언 시인 | G |
| 조이타 몬달 | b. >? | 민사법원 사법위원회 위원 및 사회복지사 | T |
| 오니르 | b. 1969년 | 인도 영화 및 TV 감독, 편집자, 시나리오 작가 및 프로듀서 | G |
| 아크카이 파드마샬리 | b. >? | 트랜스젠더 활동가이자 동기부여 연설가입니다. | T |
| Devdutt Pattanaik | b. 1970년 | 신화학자, 역사학자 | G |
| 라드히카 피라말 | b. 1994년 | 부회장, VIP 인더스트리 | L |
| Aishwarya Rutuparna Pradhan | b. 1983년 | 공무원 | T |
| 파드미니 프라카쉬 | b.? | 뉴스 앵커 | T |
| 바수 프리믈라니 | b.? | 코믹 아티스트 | L |
| R. 라즈 라오 | b. 1955년 | 소설가 | G |
| 스리다르 랑가얀 | b. 1962년 | 동성애 권리 운동가이자 영화 제작자 | G |
| 샤리프 드 랑네카르 | b. >? | 저자, 인도 홍보 컨설턴트 협회(PRCAI). | G |
| 악사라 레디 | b. >? | 인도 정치인 | T |
| A. 레바티 | b. >? | 작가. | T |
| 웬델 로드릭스 | 1960-2020 | 패션 디자이너 겸 작가 | G |
| Anwesh Sahoo | b. 1995년 | 인도의 아티스트, 블로거, 작가, 모델, 배우, TEDx 스피커. 그는 2016년 미스터 게이 월드에서 우승했습니다. | G |
| 가우리 사완트 | b.? | 사회복지사 | T |
| 니베디타센 | b. >? | 휴고상의 저자이자 후보 | Q |
| 비크람 세스 | b. 1952년 | 소설가 | B |
| 차야니카 샤 | b. 1970년 | 교육자 | L |
| 파르메시 샤하니 | b. >? | 헤드, 고드레 인디아 컬쳐 랩 | 사[143] |
| 파르베즈 샤르마 | b. 1976년 | 영화제작자 | G |
| Aneesh Sheth | b. 1982년 | 여배우. | T |
| 프라가티 싱 | b. >? | 의사선생님. | A |
| Kalki Subramaniam | b. >? | 활동가 | T |
| Keshav Suri | b. 1985년 | 사업가인 랄릿 수리 호스피탈리티 그룹의 전무이사 | 사[144] |
| 마닐수리 | b. 1959년 | 작가. | G |
| 루스 바니타 | b. 1955년 | 역사학자 | L |
| 로즈 벤카테산 | b. 1980 | 토크쇼 진행자 | T |
| 살아있는 미소 비디야 | b. >? | 배우 겸 감독 | T |
| 리야드 빈치 와디아 | 1967-2003 | 단편영화 봄기운으로 유명한 영화제작자 | G |
| Gautam Yadav | b.? | 퀴어 활동가 | 사[145] |
타임라인
| 날짜. | 이벤트 | 언급 |
| 기원전 1200년 - 기원전 600년 | 힌두 의학저널 '수슈루타 삼히타'는 동성애를 기록하고 있으며, 동성애의 원인을 중립적/과학적으로 설명하고자 합니다. | [146][147] |
| 기원전 900년 ~ 기원전 700년 | 브라흐마나는 힌두교의 신들 간의 동성 관계에 대한 예를 다음과 같이 기술하고 있습니다. 초승달의 밤, 미트라는 바루나에 정액을 주입하여 달 주기를 시작하고, 보름달에 호의가 돌아옵니다. | [148] |
| 기원전 500년 | 힌두 서사시 라마야나는 두 동성애자가 스리랑카 섬에서 친밀감을 형성하는 것을 목격한 하누만을 묘사합니다. | [149][150][151] |
| [기원전 600년 ~]기원전 100년 | 고타마 붓다가 동성애든 이성애든 간에 성 관계는 수도원 법전에서 금지되어 있으며, 부드러운 동성애적인 성행위(자궁, 성간 성관계 등)는 처벌을 수반하지 않지만 수도원에 고백해야 한다고 명시하고 있습니다. 이 법전은 승려에게만 적용되고 일반인에게는 적용되지 않습니다. 팔리 캐논은 대체로 스리랑카어로 쓰여졌지만 인도의 부처님 말씀을 바탕으로 쓰여졌습니다. | [152][153] |
| 기원전 200년 | 나라다즘 ṛ티는 남인도에서 쓰여진 것으로 동성애는 변하지 않는다고 선언하고 동성애자가 이성의 파트너와 결혼하는 것을 금지합니다. 나라다즘 ṛ티에는 14종의 판다(여성에게 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적으로 성적인 영향을 받는 남자)가 포함되어 있습니다. | |
| 200년대 | 카마경은 다양한 동성애 행위를 긍정적으로 묘사하고 있습니다. | [154] |
| 300년대 | 타밀 상암 문학은 두 남성의 관계를 언급하며 타밀 나두의 구바감 마을에 있는 아라반 컬트에서 트랜스 여성들의 삶을 탐구합니다. | [155] |
| 885 | 카주라호 사원은 사원의 벽에 동성애적인 성행위를 하는 수많은 조각상들이 그려져 있습니다. | [156] |
| 1500년대 | 무굴 제국 동안, 기존의 델리 술탄국 법들이 파타와-에-알람기리에 결합되어, 동성애에 대한 여러 종류의 처벌을 의무화하고, 이슬람교도에게는 돌팔매를 맞을 수 있습니다. | [40] |
| 1500년대 | 포르투갈인들의 고아 종교재판은 포르투갈 인도 전역에서 남성 동성애 성을 범죄로 규정하고 있습니다. | [157] |
| 1791 | 프랑스령 인도령 퐁디체리에서 동성애가 비범죄화되었습니다. | [45][46] |
| 1861 | 영국령 인도의 식민지 정부는 영국령 인도 전역의 모든 동성애 성을 형사 처벌하는 377조를 부과합니다. | [157] |
| 1871 | 영국인들은 히즈라 인구를 "범죄 부족"으로 분류했습니다. | [158] |
| 09/2018 | 인도 대법원, 동성애 성을 범죄로 규정한 식민지 시대의 법률 폐지 | [159] |
| 08/2022 | 인도 대법원은 LGBTQ에게 결혼한 부부와 동등한 가족권과 거주하는 부부의 권리를 제공합니다. | [160] |
| 01/2023 | 극우 힌두 민족주의 RSS 지도자, 성소수자 권리 옹호 | [161] |
참고 항목
참고문헌
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