곤디족

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곤디족
코이투르
Women in adivasi village, Umaria district, India.jpg
인도 우마리아 지구의 곤디 여성
총인구
c 1300만[1]
모집단이 유의한 지역
인도
마디아프라데시5,093,124[1]
차티스가르4,298,404[1]
마하라슈트라1,618,090[1]
오디샤888,581[1]
우타르프라데시 주569,035[1]
안드라 프라데시와 텔랑가나304,537[1]
비하르256,738[1]
카르나타카158,243[1]
자르칸드53,676[1]
웨스트벵골13,535[1]
구자라트2,965[1]
언어들
곤디 • 지역 언어
종교
원주민: 전통적인 종교, 힌두교로부터 상당한 영향을 받은 자연 숭배[2],[3]
관련 민족
드라비디아인 • 무리아인 • 마디아 곤드

곤디(고엔디) 또는 곤드(고이투르[4])는 드라비디아의 에트노링구이즘 집단이다. 그들은 인도에서 가장 큰 아디바시 그룹 중 하나이다.[5][6] 마디아프라데시 주, 마하라슈트라 주,[7] 차티스가르 주, 우타르프라데시 주, 텔랑가나 주, 안드라프라데시 주, 비하르 주, 오디샤 주 등에 분포한다. 그들은 인도의 긍정적 차별 제도를 목적으로 예정된 부족에 등록되어 있다.[8]

곤디 언어는 텔루구와 관련이 있다. 2011년 인도 인구 조사에서는 약 298만 명의 곤디 스피커를 기록했으며, 남동쪽 마디아 프라데시, 동부 마하라슈트라, 남부 차티스가르, 북부 텔랑가나에 집중되었다. 그러나 대부분의 곤드는 힌디, 오디아, 마라티와 같은 지역 언어를 사용한다.[9]

1971년 인구조사에 따르면, 그들의 인구는 501만 명이었다. 1991년 인구 조사에 따르면, 이 수치는 930만[10][page needed] 명으로 증가했고 2001년 인구 조사에 따르면 거의 1100만 명이었다. 지난 몇 십 년 동안 그들은 인도 중부의 낙살라이트-마오이스트 폭동의 목격자였다.[11] 곤디 사람들은 차티스가르 정부의 명령에 따라, 그리고 기업의 후원을 받아, 낙살라이트 반군과 싸우기 위한 무장 전투 단체인 살와 유둠을 결성하였다. 그러나 살와 유둠은 2011년 7월 5일 대법원의 명령에 의해 해산되었다.[12]

어원

외지인들이 부족을 지칭할 때 쓰는 '곤드'라는 이름의 유래는 아직 확실치 않다. 어떤 사람들은 언덕을 뜻하는 곤다에서 유래하는 단어를 오디샤의 칸트와 비슷한 방식으로 믿는다. 곤드족 스스로 코이투르(Koitur)라고 부르는데, 식민지 학자들은 이 코이투르(Khond self-design Kui)와 같은 방식으로 생각하였다.[13]

역사

곤드족의 기원은 아직 논쟁 중이다. 일부는 곤드족이 원래 다양한 드라비디아어 이전의 언어를 구사하는 지배자 계층의 모국어로 원생곤디어를 채택한 이질적인 부족들의 집합체라고 주장해왔다.[14] 유전적 증거는 곤드족과 문다족 사이의 광범위한 유전자 흐름을 동으로 나타내지만, 곤드족과 문다족은 뚜렷한 기원을 가지고 있다는 것을 대신하여 공통된 기원을 배제한다.[15]

R. V. 러셀은 곤드족이 남쪽으로부터 곤드와나로 들어왔다고 믿었다. 고다바리를 타고 비다르바로 올라갔으며, 거기서 인도라바티 강을 따라 바스타로 올라갔고, 와르다와 와잉강가를 사트푸라 산맥으로 올라갔었다.[13]

곤드 족의 역사적인 첫 언급은 14세기 이슬람 작가들로부터 왔다. 학자들은 곤드스가 현재 동부 마디아 프라데시로부터 서부 오디샤까지 그리고 북부 안드라 프라데시로부터 우타르 프라데시 남동쪽 구석까지 확장된 지역인 곤드와나에서 기원전 13~19세기 사이에 통치했다고 믿는다.

곤드 궁전, 보팔

곤드 왕국의 첫 번째 왕국은 1200년에 세워진 찬다 왕국이었지만, 일부 족보들은 그것의 창시자들을 9세기 CE까지 추적한다. 찬다의 곤드족은 현재 북부 텔랑가나에 있는 시푸르에서 유래했으며 마력 왕조라고 불리는 이 나라의 이전 통치자들을 전복시켰다고 한다. 또 다른 이론은 1318년 카카티야스가 몰락한 후, 시르푸르의 곤드족은 외부의 지배를 벗어던지고 그들만의 왕국을 건설할 기회를 가졌다고 말한다. 찬다 왕국은 광대한 관개시설과 곤드 왕국의 첫 번째 정해진 수입 체계를 개발했다. 그것은 또한 요새를 건설한 최초의 곤드 왕국을 시작했는데, 후에 매우 정교해졌다. 칸다키아 발랄 샤는 찬드라푸르 마을을 세우고 수도를 시푸르에서 옮겼다. 아인아크바리는 왕국이 완전히 독립했다고 기록하고 있으며, 인근 술탄국으로부터 일부 영토를 정복하기도 했다. 그러나 악바르 통치 기간 동안, 바브지 샤는 무갈족이 남쪽의 영토를 베라르 수바에 편입시킨 후 조공을 바치기 시작했다.[7]

가르하 왕국은 14세기에 이전의 칼라추리 통치자들을 축출한 자두라이에 의해 건국되었다. 가르하 만들라는 특히 1564년 죽을 때까지 악바르와 싸웠던 전사 여왕 라니 두르가바티로 잘 알려져 있다. 만들라는 그 후 그녀의 아들 비르 나라얀에 의해 통치되었고, 그는 또한 무굴인들과 맞서 죽을 때까지 싸웠다. 그 후 그의 왕국은 승리한 무할들에 의해 찬다 샤에게 제의되었다. 샤 자한(Shah Jahan) 통치 기간 동안 그의 후계자 히르데 샤(Hirde Shah)는 분델라스(Bundelas)의 공격을 받아 수도를 만들라(Mandla)로 옮겼다. 그의 후계자들은 자신들과 싸워 오랑제브와 마라타스의 도움을 청하여 그들의 명분을 도왔다.[7]

Dogarh는 13세기 초에 설립되었다. 창건자인 자트바는 절의 축제 기간 동안 이전의 가울리 통치자들을 약탈했다고 한다. 아인아크바리에서 도가르는 2000명의 기병, 5만 명의 보병, 100명의 코끼리를 거느리고 있었으며 자트바라는 군주의 지배를 받았다고 한다. 야트바는 현대 나그푸르 근처에 요새를 포함한 베라르 평야에 전초기지를 건설했다. 아우랑제브의 도움을 받기 위해 이슬람으로 개종하여 바크트 불랑드 샤가 된 사람은 그의 손자 바크르 샤였다. 샤는 나그푸르 시를 세우고, 더가르 왕국의 재물을 가져왔다. 그의 시대에 이 왕국은 베툴에서 동쪽에 있는 라즈난가온에 이르는 남동쪽 사트푸라 산맥과 북부 베라르 평원의 일부를 덮었다. 아들 찬드 술탄 밑에서 나그푸르 씨는 훨씬 더 중요해졌다.[7]

이 왕국들은 잠시 무굴인들에게 정복당했지만, 결국 곤드 라하스는 회복되어 그야말로 무굴 패권을 쥐게 되었다.[14] 1740년대에 마라타족은 곤드 라하스를 공격하기 시작했고, 라하스와 피험자 모두가 평야에서 숲과 언덕의 요지로 피신하게 되었다. 라고지 보슬레는 가르하 만들라의 곤드 라하스에게 조공을 바치라고 강요했다. 마라티 카스트 그룹은 재빨리 실향민들을 대체했다. 곤드 라하스의 영토에 대한 마라타 점령은 제3차 앵글로-마라타 전쟁까지 계속되었는데, 이때 영국이 남은 곤드 자민다리를 장악하고 수입 징수권을 넘겨받았다. 인수 전 곤드족을 '도둑들' '티브스'로 여겼던 영국인들은 태도를 바꿔 19세기 중반까지 곤드족을 '시대적' '기분' '기분'으로 보고 '기분' '기분' '기분' '기분' '기분' '기분' '기분' '기분' '기분'으로 본 것이다.[16] 나머지 곤드 자민다리스는 독립과 동시에 인도 연합에 흡수되었다.[17]

식민지 통치 기간 동안 곤드족은 식민지의 산림 관리 관행에 의해 소외되었다. 1910년의 바스타르 반란은, 부족 벨트에서 벌칼로 더 잘 알려진, 바스타르의 마디아와 무리아 곤즈, 그리고 이 지역의 다른 부족들과 함께, 그들의 생계를 위해 숲에 접근하는 것을 부정하는 부분적인 성공적인 식민지 산림 정책에 대한 무장 투쟁이었다. 1920년대 초, 하이데라바드 주의 아딜라바드에서 온 곤드 지도자 코마람 브힘이 니잠에 반란을 일으켜 별도의 곤드 라지를 구했다. 독립 이후 아디바시 운동을 상징하는 잘, 장갈, 자메엔("물, 숲, 땅")이라는 잘 알려진 슬로건을 만든 사람이 바로 그였다.[18]

1916년 곤드와나 각지의 곤디 지식인들이 곤디 문화를 외부 영향력의 증가로부터 보호하기 위해 곤디 마하사바를 결성하였다. 곤드 마하사바는 1931년과 1934년에 회의를 열어 곤드족이 외부인의 조작으로부터 곤드 문화를 보존하는 방안, 곤드족이 가져야 할 사회규범, 곤드와나 각지의 곤드족 간의 연대 등을 논의했다. 1940년대부터, 다양한 곤드와나 주의 지도자들은 곤드와나 주의 동쪽, 특히 마디아 프라데시 동부와 차티스가르, 비다르바와 아딜라바드의 부족 지역을 아우르는 별도의 곤드와나 주를 위해 동요했다.[19] 이러한 수요는 헤이라 싱이 바라티야 곤드와나 상흐를 설립하여 국가 지위를 위해 투쟁하면서 1950년대 초에 절정에 달했다. 싱은 곤드와나 전역에서 많은 모임을 가졌고 1962-1963년 그의 전성기에 1라크 인구를 동원할 수 있었지만, 그의 운동은 1960년대 후반까지 사그라졌고 당국에 의해 결코 심각하게 받아들여지지 않았다. 여러 곤드 조직의 탄원이나 요구 등 다른 동요의 방법들은 국가로부터 무시되었다. 1990년대에 헤이라 싱 마르캄과 카우살랴 포르테는 곤드와나 가나탄트라당을 창당하여 국가 지위를 위해 싸웠다.[18]

곤드 신화에 따르면, 민족적 현장 학습과 구술 서술과 역사를 바탕으로 한 곤드에는 수르곤드족, 난드곤드족, 라지곤드족 등 세 종류가 있다. 라즈 곤즈는 누나에게서 내려왔기 때문에 그들 가문의 서열에서 가장 나이가 많다. 라즈 곤드족은 교육을 잘 받았고, 토지를 소유하고 있으며, 다른 곤드족보다 부유하다.[20]

곤드는 라지 곤드로도 알려져 있다. 이 용어는 1950년대에 널리 사용되었으나, 지금은 곤드 라하스의 정치적 일식 때문인지 거의 구식이 되었다.[10][page needed]

사회

곤드 사회는 사가스라고 알려진 몇 개의 외처방성 복막염 단위로 나뉜다. 그 수는 지역에 따라 달라지는데, 마디아프라데시 언덕에 있는 곤즈(Gonds)와 북쪽의 나그푸르 평원은 2개, 남쪽의 나그푸르 평원과 아딜라바드의 평원은 4개뿐이다. 아딜라바드에서는 이 사가들을 예르웬, 사르웬, 시웬, 날웬이라고 부르는데, 이 사가들의 이름은 이 이야기의 조상 수를 가리킨다.[a] 아딜라바드에는 다섯 번째 설화가 있는데, 사르페의 전설은 비록 그들의 기원 신화는 다르지만 결혼의 목적으로 사르웬과 연결되어 있다. 곤드 신화에 따르면, 각 사극은 한 때 한 마을에 살았지만 곧 밖으로 나가 그들만의 마을을 세웠다. 이러한 조상 마을들의 이름은 문화 속에 보존되어 있으며, 때때로 오늘날의 장소와 동일시되기도 한다. 각 소설의 조상 수는 이 소설의 상징이며, 많은 의례와 의례에 관련된 동물, 사람, 행동 또는 사물의 수는 이 소설의 숫자와 일치한다.[21]

이 설화는 대부분 의식의 영역에 존재하며, 실질적인 정치적, 조직적 의미는 없다. 사가 의식의 가장 눈에 띄는 징후는 페르사 펜의 숭배인데, 이 숭배는 주로 씨족 수준에 있다. 같은 페르사 펜을 숭배하는 사람들은 모두 자신을 열성적으로 연관되어 있다고 생각하므로 그들 사이의 어떤 결혼이나 성관계도 금지되어 있다. 곤즈(Gonds)는 soira(소이라)라는 용어를 사용해 멤버가 결혼할 수 있는 사가스를 가리킨다.[21]

각 설화는 사회 전체에 필수적인 행동을 수행하는 것으로 간주된다. 의식과 의식 행사 동안, 이 이야기는 의사 진행에서 역할을 결정하는 데 중요해진다. 예를 들어, 한 씨족의 페르사 펜을 숭배하는 동안 씨족 사제는 희생에 관여하고, 축하 씨족에 대한 두 명의 소이라 사연은 우상에게 옷을 입히고 제물 음식을 요리한다. 곤드 축제의 특정 부분에서는 참가자들이 사가 또는 소이라로 나뉜다. 그리고 페르사 펜에서 제사를 지낼 때 각 사가좌의 멤버들은 각자 따로따로 제사를 지내며, 그들의 조상들이 그들의 기원 이야기에서 동굴에서 나온 순서대로 제사를 올린다. 그러나 곤도 사회에서는 모든 이야기가 동등한 지위를 가진다. 각 소설의 구성원들은 결혼에서의 신부 가격에 대한 협상과 같이 다른 사가와의 관계에 영향을 미치는 문제에서 협력적으로 일한다. 또, 의식의 목적을 위해, 어떤 사람도 같은 나이, 세대, 사극의 사람으로 대체될 수 있다. 예를 들어, 예를 들어 신부의 부모가 없는 결혼에서는 신부와 같은 이야기에서 나온 부부가 신부의 부모를 대신하여 제례에 참여할 수 있다. 이는 곤드족과 파르한스의 관계에도 적용된다: 같은 종족의 파르단을 찾지 못하면, 같은 소설의 다른 종족에 속하는 파르단을 적절한 대체물로 들여올 수 있다.[21]

사극에서 세분된 것은 곤도 사회의 주요 조직 단위인 파리, 즉 씨족이다. 각각의 이야기에서 종족의 수는 그 이야기의 조상들의 수에 의해 결정된다. 곤드 창조의 이야기에서 동굴에서 나왔을 때, 사전에 사극의 종족은 배열되어 있다. 이 예식은 몇몇 의식 동안 행동을 조절한다. 예를 들어 제1회 과일 축제 동안, 사가의 모든 구성원들은 마을에 대표되는 사가의 세니오르모스트 파리의 세니오르모스트 멤버에서 식사를 한다. 선후배 파리의 그룹 관계는 형과 동생의 관계를 기반으로 한다. 예를 들어, 시니어 파리의 구성원들은 시니어 파리의 과부와 결혼하지 못한다. 왜냐하면 그것은 형과 동생의 아내의 결혼과 유사하기 때문이다. 씨족은 일반적으로 특정 식물과 관련된 이름을 가지고 있다. 몇몇 일반적인 파리는 테캄, 우이키, 마르캄, 뒤르웨, 아트람을 포함한다.[21]

각 씨족은 키타라고 불리는 몇 개의 평행선으로 나뉜다. 이 키타들은 곤도 사회 내에서 특정한 의식적 기능을 가지고 있다. 예를 들어, 카토라 키타는 페르사 펜의 예배를 주관하는 유일한 키타다. 어떤 가문에서는 키타가 특정 곤드 족장들에게 부여된 데쉬무크 같은 마라타 직함을 사용한다. 기타는 의식의 영역에서만 기능한다. 때로는 가문도 칸단(khandan) 또는 하위 클랜(subclan)으로 나뉘기도 하는데, 이는 일반적으로 자연에서 유기적인 것이다. 각 칸단은 페르사 펜을 숭배하는 의식의 대상이 따로 있다는 점에서 미니 클랜과 같고, 카토라를 비롯한 파리의 집단이 페르사 펜을 숭배하는 새로운 센터를 세우기로 결정하면서 형성된다. 결국 이 집단은 칸단(khandan)으로 굳어진다.[21]

문화

많은 천문학적 사상이 고대 곤즈에게 알려져 있었다.[22] 곤즈에는 태양, 달, 은하수, 별자리에 대한 그들만의 지역적인 용어가 있었다. 이러한 사상의 대부분은 시간보존과 일정관리 활동의 기초가 되었다.[b]

곤도 부인의 그림 그리기.
곤드 아트
곤즈의 사일라와 카르마 춤

곤디 언어는 거의 30라흐 곤드에 의해 사용된다: 주로 그들 범위의 남쪽 지역에서. 이 지역은 마디아 프라데시 남동부, 마하라슈트라 동부, 텔가나나 북부, 차티스가르 남부(주로 바스타사단에 있다)를 아우른다. 그 언어는 텔루구와 관련이 있다. 20세기 초, 그 언어는 15 라크족에 의해 사용되었는데, 그 당시 인구의 약 절반은 다른 지역 언어로 옮겨졌다. 그리고 또한 거의 모든 사람들이 이중언어를 구사했다.[13] 현재 이 언어는 곤드의 5분의 1만이 사용하고 있으며 전통적인 언어 범위에서도 소멸되고 있다.[citation needed]

종교

곤디족
Gondi religion.jpg

대부분의 곤드인들은 여전히 그들의 자연 숭배 전통을 따르고 있지만 인도의 다른 많은 부족들처럼 그들의 종교는 힌두교로부터 상당한 영향을 받았다.[24][25][3] 고유 곤드 종교의 이름은 코야푸넴(Koyapunem)으로, 패리 쿠파르 링고(Pari Kupar Lingo)가 창시하였다.[26] 일부 곤드족도 사르나교를 행한다.[27] 소 축제인 폴라, 파그, 다세라는 그들의 주요 축제들 중 하나이다.[25]

곤드 민속 전통에서 신자들은 바라데오라고 알려진 높은 신을 숭배하는데, 그들의 대체 이름은 바하반, 쿠파 링고, 바다데오, 페르사 펜이다. 바라데오는 조상뿐만 아니라 씨족, 마을 신들과 같은 작은 신들의 활동을 감독한다.[25] 바라데오는 존경받지만 열성적인 헌신을 받지 못하는데, 이는 씨족과 마을의 신, 조상, 토템에게만 보여진다. 이 마을 신들에는 마을의 수호신인 아키펜과 마을 어머니 여신 안왈이 있는데, 이는 다른 드라비디아 민족의 민속 전통과 비슷한 패러다임이다. 어떤 축제가 일어나기 전에 이 두 신을 숭배한다. 각 씨족은 "위대한 신"이라는 뜻의 펜을 가지고 있다. 이 신은 마음에는 양성이지만 폭력적인 성향을 보일 수 있다. 그러나 이런 경향은 바드인 파르단이 바이올린 연주를 할 때 줄어든다.

곤드 종교 의식에서는 베이가(마을 사제), 쿰카(클란 사제), 키저 가이타(마을 지도자) 세 사람이 중요하다.

쿠파르 링고(Kupar Lingo)로서 곤드족의 높은 신(神)은 머리와 심장, 몸을 상징하는 삼지 모양의 왕관인 문술(文 mun)을 쓰고 깨끗이 면도한 젊은 왕자로 묘사된다. 곤드와나에는 쿠파르 링고에는 조상의 영웅으로 추앙받는 사당이 많다.[28]

곤드 종교에 따르면, 그들의 조상 루폴랑 파한디 파리 쿠파르 링고는 수천 년 전 삼부-고우라 치세 때, 풀시예프 족장의 아들로 태어났다. 쿠파르 링고는 코야 인종의 지배자가 되어 곤디가 실천하는 행동강령과 철학인 곤디 푸넴을 제정하였다. 그는 33명의 제자들을 모아 코야모레의 먼 땅으로 곤디 푸넴을 가르쳤다.

곤드 종교의 원칙은 비폭력, 협력, 호신술이다. 곤드 신앙의 또 다른 부분은 힌두교에서 업보와 비슷한 행동과 반응을 나타내는 살라와 강라다. 갈등과 불화로 인해 사람들이 스스로를 파괴하는 것을 막기 위해 프라트리얼 사회 아래에서 살도록 되어 있다. 프라트리얼 사회를 위한 신념 중에는 적들로부터 공동체를 지키고, 함께 일하고, 자연과 조화를 이루며, 동물을 먹을 수 있도록 허용되어야 할 필요성(그러나 토템을 대표하는 동물은 아니다)도 포함되어 있다.

남인도의 마을신숭배처럼 곤즈는 그들의 씨족과 마을의 신들이 소유할 능력이 있다고 믿는다. 영혼에 홀린 사람은 그들의 행동에 대한 어떤 책임도 더 이상 갖지 않는다. 곤즈는 또한 질병이 영혼의 소유에 의해 발생한다고 믿는다.[29]

많은 곤드들이 라바나를 숭배하는데, 라바나는 라바나를 자기 민족의 열 번째 다마구루로 여기고 있으며, 라바나는 네 줄 중 한 줄의 조상 왕으로 여긴다. 그들은 또한 라바나보다 먼저 쿠파르 링고를 그들의 최고 신이자 조상으로서 숭배한다. 뒤세라에서는 가다치로리 지구의 파라스와디 주민 곤디들이 라바나가 코끼리를 타고 예배를 드리기 위해 행렬을 지어 코끼리를 타는 모습과 라바나의 난봉꾼들을 불태우는 데 항의하는 모습을 담고 있다.[c][30][31]

곤드족은 식물과 동물을 숭배하는데, 특히 사자나무를 숭배한다. 어떤 곳에서는 죽음이 사자(Terminalia allias) 나무와 연관되어 있다. 죽은 사람의 영혼을 상징하는 돌, 즉 하날은 사자나무 기슭에 있는 한알코트에 보관되어 있다. 마을 어머니 여신을 위한 특별한 사당이 없을 때, 사자나무는 그녀의 거처다. 게다가 이 나무 아래에는 펜카라, 즉 씨족의 성스러운 원이 있다. 선이의 곤들은 바라데오가 사자나무에 산다고 믿는다. 꽃이 정화하는 것으로 여겨지는 술을 생산하는 마화 식물도 존경받는다. 많은 곤드 결혼식에서 신랑 신부는 의식 중에 마화나무로 만든 기둥을 둥글게 하고, 아딜라바드의 곤드족은 마화꽃이 피는 해의 첫 의식을 거행한다.[29]

곤즈는 또한 비 신을 믿는다. 한 초기 영국의 인류학자는 몬순 이전의 사냥 의식 동안, 동물들에 의해 흘린 피의 양이 어떻게 따라올 비의 양을 나타내는지 주목했다.[29]

신들은 단수로는 펜, 복수로는 페누로 알려져 있다. 곤즈가 숭배하는 다른 신들은 다음과 같다.

  • 곤디 선조의 선조인 마타 칼리 칸칼리. 그녀는 마하칼리와 관계가 있다.
  • 신랑신부 둘하펜. 그는 돌로, 말을 타는 사람 또는 전투 축으로 대표된다.
  • 호랑이로부터 마을을 지키는 간삼. 그는 마을 경계에 있는 돌이나 연단과 장대로 대표된다. 동물들은 그에게 희생되었다.
  • 하둘, 결혼의 신.
  • 힘과 땅의 신 비브센이나 비말. 그는 바위, 산, 강과 연관되어 있으며, 특정한 언덕과 바위는 비브센의 성지로 여겨진다.
  • 나트 아왈이나 다티 마타, 다산의 여신.
  • 쿰, 지구와 인류의 어머니.
  • 마을의 어머니 여신 나트 아우왈. 그녀는 마을 사람들이 제철 의례부터 재난에 대비한 기도까지 의식을 치를 때 호출된다.
  • 마을의 남성 수호자 타쿠르 데오.
  • 소의 보호자인 훌라펜.
  • 마이트 펜, 회오리바람의 악마.
  • 나라얀-펜, 태양신.
  • 코다펜, 말의 신.
  • 마스와시 펜, 사냥의 신.
  • 칸야, 물의 정령.

곤드족은 이러한 신들 외에도 앙가데프라고 알려진 조상신들을 숭배한다. 앙가데프의 일곱 무리는 일곱 마리까지 숫자로 조직되어 카차르가르드 동굴에서 파리 쿠파르 링고(Pari Kupar Lingo)에 의해 구출되었다. 한 버전에는 28개의 앙가데프가 있었고, 다른 버전에는 33개의 앙가데브(또는 사가데바)가 있었다.[32]

다른 버전에서는 앙가데브스나 사가데바가 마타 칼리 칸칼리 여신에게 준 꽃을 먹은 후, 마타 칼리 칸칼리의 자식이었다. 그들은 라이타드 준고(Raitad Juno)의 애쉬람(Ashram)에서 자라났고, 놀이를 하는 동안 신 샴부(Sambu)와 가우라(Gaura)를 만났다. 가우라는 그들에게 음식을 제공했지만, 아이들의 장난에 짜증이 났기 때문에, 샴부와 가우라는 그들을 카차르가르드 동굴에 감금했다. 12년 동안, 아이들은 생존할 수 있는 먹이를 제공하는 연못과 신화 속의 새에 의지했다. 칼리 칸칼리는 샴부에게 아이들을 풀어달라고 간청했지만 그는 그녀의 간청을 거절했다. 그러자 라이타드 준고는 패리 쿠파르 링고에게 아이들을 풀어달라고 부탁했고, 패리 쿠파르 링고는 바드 히라수카 파탈리르에게 다가갔다. 파탈리르는 자신의 킹리 위에서 음악을 연주했고, 아이들은 동굴을 막고 있는 바위를 바깥세상에서 밀어내기 위해 힘이 넘쳤다. 파탈리르는 그때 바위에 짓눌렸다. 그 이후 카차르가르드 동굴은 순례지가 되었고 칼리 칸칼리는 곤디족의 다르마구루스 중 하나가 되었다.[33]

죽음에 대한 그들의 전형적인 반응은 분노의 하나로 묘사되어 왔다. 왜냐하면 곤즈는 죽음이 마법에 의해, 악마들에 의해 야기된다고 믿기 때문이다.[34] 곤즈는 보통 죽은 사람을 묻지만, 왕들은 베딕 풍습에 따라 화장한다. 화장은 점점 더 흔해졌다. 사람과 함께 그들의 세속적인 소유물을 묻었다. 곤드 신화에 따르면 죽은 자는 산 자의 장래에 관심을 가지고 있으므로 죽은 자는 평정하여 산 자가 번성하도록 한다고 한다.[citation needed] 부자연스러운 죽음을 맞이하는 고인을 위해 조상들은 그들을 초대하여 신성한 가정정신으로 삼을 것이다. 그렇지 않으면 그들은 악령이 될 수도 있다.

분류

안드라프라데시 주의 지정 예정 부족, 우타르프라데시, 비하르, 차티스가르, 구자라트, 자르칸드, 마디아프라데시, 마하라슈트라, 텔랑가나, 오디샤, 웨스트벵갈의 일부들이다.[35]

우타르프라데시 정부는 곤디족을 스케줄링된 카스트로 분류했지만, 2007년까지 그들은 우타르프라데시 정부가 스케줄링된 부족들로 재설계한 몇몇 집단들 중 하나였다.[36] 2017년 현재 이 부족의 지정은 주 전체가 아닌 특정 지역에만 적용된다.[37] 2011년 인도 우타르프라데시 인구 조사에서는 예정 카스트 곤드 인구가 21,992명으로 나타났다.[38]

저명인사

대중문화에서

곤디 사람들은 Rajkummar Rao 스타러 영화 뉴턴(영화)에서 그려졌다.

참고 항목

각주

  1. ^ '여릉'은 7을, '사릉'은 6을, '실릉'은 5를, '날릉'은 곤디에서 4를 의미한다.
  2. ^ 반자라족과 콜람족도 천문학에 대한 지식이 있는 것으로 알려져 있다.[23]
  3. ^ 곤드 족의 라바나 숭배는 기독교 선교사와 우익 힌두교 단체의 압력에 저항하고, 뚜렷한 곤드 문화를 보존하기 위한 수단이기도 하다.

[필요하다]

참조

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추가 읽기

  • 인도 중부의 부족 예술 – Verrier Elwin – 1951
  • 문명, 베리어 엘윈, 히스 트리폴스 & 인도 – 라마찬드라 구하 – 시카고 대학 출판부 – 1999
  • 베인, 데이비드 m. 1994. 인도 중부의 곤디어를 사용하는 지역사회에 대한 사회언어학적 조사. M.A 논문 샌디에이고 주립 대학교. 오후 516시
  • 배너지, B.G., 키란 바티아. 곤드의 부족 인구학. 델리: 지안 펍. 1988년 집. ISBN 81-212-0237-X
  • 엘윈, 베리어 언덕의 풀마트; 곤드 이야기. 런던: J. 머레이, 1937년.
  • 총통 하이멘도르프, 크리스토프 폰, 그리고 엘리자베스 폰 피에르 하이멘도르프. 안드라프라데시의 곤즈: 인도 부족의 전통과 변화. 런던: 1979년 조지 앨런 앤 언윈 ISBN 0-04-301090-3
  • 카우프만, 월터 언덕 마리아, 조리아 무리아, 바스타 무리아 곤즈의 노래와 북소리. 그리고 마리아와 무리아스의 악기. 1950.
  • 메타, B. H. 곤즈 중앙 인도 고원: 곤도 사회의 역동성에 관한 연구 뉴델리: 개념, 1984.
  • 인류 박물관, 셸라 위르, 히라 랄. 인도 중부의 곤드 족; 마디야 프라데시 신드와라 구 곤드의 물질문화. 런던: 대영 박물관, 1973. ISBN 0-7141-1537-1
  • 파그디, 세투마다바 라오. 아딜라바드의 곤드 가운데. 봄베이: 1952년 인기 도서 보관소
  • 핑글, 우르밀라, 크리스토프 폰 퓨러 하이멘도르프. 곤즈와 그들의 이웃: 유전적 다양성에 관한 연구 럭나우, 인도: 1987년 민족문화학회.
  • 샤르마, 애니마. 전환 중인 부족: 타쿠르 곤즈 연구. 인도: 미탈 출판사, 2005. ISBN 81-7099-989-8
  • 싱, 인드라짓. 곤드와나와 곤즈. 럭나우, 인도: 1944년 유니버셜 출판사.
  • 캉갈레, 모티람 차비람, 파레 쿠파르 링고 곤디 푸네미 다르샨(힌디),출판사 우지발라 사회 나그푸르, 2011
  • 바티, 잘파티, 마바 사가 파데엥, 곤드와나 사가 파트리아카에서 1986년 10월에 출판되었다(In Hindi).

외부 링크

이 글에는 1995년 인도에 대한 의회 도서관 국가 연구의 자료가 포함되어 있다.