인도의 민속

Folklore of India

인도의 민속인도와 인도 아대륙민속을 포괄한다.인도는 민족적으로나 종교적으로나 다양한 나라이다.이러한 다양성을 감안할 때 인도의 광대한 민속을 하나의 단위로 일반화하기는 어렵다.

비록 인도는 힌두교 주요 국가이지만, 인구의 3/4 이상이 힌두교 신자라고 밝히고 있지만, 인도에는 단일하고 통일되고 널리 퍼지는 정체성의 개념이 존재하지 않습니다.다양한 이질적인 전통, 수많은 지역 문화, 그리고 다양한 종교가 이곳에서 성장하고 번영할 것입니다.힌두교의 민속 종교는 지역 종교 관습의 이면에 있는 근거를 설명할 수 있고, 관습이나 의식을 설명하는 지역 신화를 포함할 수 있다.그러나 민속은 종교적 또는 초자연적 믿음과 관행을 넘어 전달의 주체가 구전 또는 제도적 경로 밖에 있는 사회적 전통의 전신을 포괄한다.

인도의 민속 예술

[1] 인도의 민속 예술과 부족 예술은 인도의 풍부한 [2]유산에 대해 많은 것을 말해준다.인도의 예술 형식은 정교하고 명료했다.민속 예술 형식에는 무굴파, 라자스타니파, 나카시 예술파 등 다양한 예술파가 있습니다.각 학교는 독특한 색깔 조합이나 모양과 특징을 가지고 있습니다.다른 인기 있는 민속 예술 형태로는 비하르마두바니 그림, 히마찰 프라데시의 강라 그림, 마하라슈트라의 왈리 그림이 있다.남인도의 탄조르 그림은 그들의 그림에 진짜 금을 포함한다.지역 박람회, 축제, 신들, 영웅들(전사들)이 이 예술 형태에서 중요한 역할을 한다.역사적으로 예술은 상류 카스트에 의해 만들어졌지만 지금은 세계적으로 유명하다.

cultural map of India
인도의 문화는 크게 다섯 개의 지리적 지역으로 나뉜다.
cultural map of India
지역 문화 경계와 지역, 그리고 그 안정성과 역사적 영속성을 나타내는 지도.

인도의 유명한 민속 예술과 부족 예술은 다음과 같습니다.

인도의 민화

티라야탐-(카루마칸 발라투)

인도는 산스크리트어와 인도의 다양한 자국어로 구전영웅적발라드와 서사시를 많이 보유하고 있다.라자스탄에서 온 존 스미스 박사가 수집한 이 구전 서사시는 라자스탄어로 된 긴 시로, 전통적으로 보파스로 알려진 전문 스토리텔러들이 이야기하며, 이야기의 등장인물을 묘사하는 태피스트리 앞에 전달하고, R과 함께 이동식 사원으로 기능한다.아반하토 바이올린주인공은 역사적 인물인 라자스탄에서 신격화된 라자푸트 왕자였다.[1]

구자라트가르바단디야 라아스, 오디샤삼발풀리 , 서벵골차우, 알캅, 감비라 춤, 아삼비후 춤, 라자스탄하리아나, 방그라, 펀다 춤 등 다양한 공연예술이 펼쳐진다.카르나타카티라야탐, 케랄라[3] 창로, 나가란드의 창로 은 무수한 신화, 설화, 계절의 변화로부터 요소를 얻는다.

라마야나와 마하바라타는 인도의 가장 위대하고 널리 읽히는 서사시이다.인도의 다른 주목할 만한 전통 이야기 모음집으로는 기원전 2세기에 비슈누 사르마에 의해 만들어진 전통적인 이야기 모음집인 '판차탄트라'가 있다.나라야나히토파데샤는 9세기에 편찬된 산스크리트어로 된 의인화된 동물 우화집이다.

지난 30년 동안 인도의 민속학자들은 민속 연구에 크게 기여했다.Devendra Satyarthi, Krishna Dev Upadyhaya, Prafulla Dutta Goswami, Kunja Bihari Dash, Ashutosh Bhatacharya 및 더 많은 원로 민속학자들이 민속학 연구에 기여했습니다.그러나 1970년대 들어 일부 민속학자들이 미국 대학에서 공부하며 현대적 이론과 민속학 연구 방법으로 자신을 단련하고 인도에서 민속학 연구의 새로운 흐름을 형성했다.특히, 남인도 대학들은 민속학을 대학의 한 분야로 주장했고, 수백 명의 학자들이 민속학을 훈련했다.A.K. 라마누잔은 인도의 맥락에서 민속학을 분석한 유명한 민속학자였다.

민속학 연구는 핀란드 민속학자 라우리 혼코와 미국 민속학자인 피터 J. 클라우스 두 사람에 의해 강화되었다.이 두 명의 민속학자는 그들의 현장 연구를 시리의 서사시에 수행했고 인도 민속학자들을 새로운 민속 연구로 이끌었다.중앙 인도 언어 연구소는 인도 문화의 또 다른 현실을 탐구하기 위해 인도에서 민속 연구를 촉진하는 데 중요한 역할을 해왔다.

최근 치트라센 파사야트, M. D. 무투쿠마라스와미, 비벡 라이, 자와할랄 한두, 비렌드라나트 두타, P. C. 파타나이크, B.와 같은 학자들.레디, 사드하나 나이타니, P. 수바차리, 몰리 카우샬, 샤얌 순다르 마하파트라, 바바그라히 미슈라 등 많은 새로운 민속학자들이 민속학 연구를 사람들의 기억과 목소리를 나타내는 강력한 규율로서 형성하는데 각자의 분야에서 공헌했다.최근에는 첸나이에 있는 국립민속지원센터가 주도적으로 공공영역에서 민속을 촉진하고 학문영역과 지역사회영역의 격차를 해소하고 있다.

인도의 민중 영웅, 악당 및 사기꾼

라마, 산스크리트 서사시, 역사 속 크리슈나 등 인도 민중 영웅들은 누구나 잘 알고 있다.그들은 문학의 지위를 얻었다.하지만 인도 문화 하위 시스템에서는 인도 민속 영웅들이 가장 인기가 있습니다.인도의 카스트와 부족들은 그들의 언어, 종교, 관습을 통해 문화의 다양성을 유지해 왔다.그래서 국민적 영웅들뿐만 아니라 지역 영웅들, 그리고 지역 민중과 부족의 영웅들이 사람들의 집단 기억 속에 살아있습니다.SanthalsGonds의 예를 들어보자.Santhals에는 문화의 영웅인 Beer Kherwal과 Bidu Chandan이 있습니다.곤드에는 그들의 민속 영웅 치탈 싱 차티가 있다.반자라 민속 영웅은 라카 반자라 또는 라자 이살루이다.

하지만 영웅들뿐만 아니라 인도 민속의 여주인공들도 인도의 문화를 형성하는데 큰 기여를 하고 있습니다.반자라 서사시는 여주인공 중심이다.이 서사시들은 "사티" 컬트를 반영한다.

영웅과 여주인공의 영웅적인 행동이 담긴 구전 서사시는 쓰여진 텍스트와 달리 "반대 텍스트"를 생성한다.그래서 동생은 영웅이 되어 고전 서사시에서는 금지된 구전 서사시에서 형을 죽인다.민속 영웅들은 때때로 신격화되고 마을에서 숭배된다.인도 민담에서는 신화적 영웅과 낭만적 영웅의 차이는 미미하다.칼라한디에서는 민족가수들 사이에서 구전 서사시를 볼 수 있으며, 의례적인 맥락과 사회적 맥락으로 공연된다.민속학자 마헨드라 미슈라 박사는 칼라한디에서 7개 민족을 대상으로 구전 서사시를 연구했다.치트라센 파사야트 박사는 다누 야트라, 칸덴 부디 야트라, 추다카이 야트라, 술리아 야트라, 파트칸다 야트라, 부다-당가르 야트라, 칸다바사 야트라, 차타 야트라, 차타 야트라와 같은 다양한 민족과 부족 형태의 야트라에 대한 광범위한 연구를 했다.

인도의 구전 서사시는 카스트에 기초한 문화가 있는 모든 곳에서 많이 발견된다.핀란드 투르쿠에서 온 라우리 혼코 교수와 교수Vivek Rai와 Dr. K Chinnapa Gawda는 시리 에픽에 대한 광범위한 현장 조사와 연구를 수행했으며 시리가 아닌 시리 에픽에 대한 세 권의 책을 출간했습니다.마찬가지로 교수님.Peter J Claus는 Tulu 에픽스에 집중적인 작업을 했다.데브나라얀 서사시의 아디트아 말릭, 잼부푸라나의 풀리콘다 서브바흐리, 파부지의 서사시의 JD 스미스 박사 등이 폭넓은 독자의 주목을 받고 있는 훌륭한 작품들이다.

문화적 원형 및 아이콘

인도의 전통 놀이

인도는 보드게임의 오랜 역사를 가지고 있다.마하바라타와 무굴 제국의 시대부터 이 이야기들에 대해 들었습니다.인도의 전통 게임으로부터 유래된 인기 있는 보드 게임들 중 일부는 체스, 루도, 그리고 뱀과 사다리이다.

최근, 인도 동부의 주(州)인 오디샤는 초등학교에 스루잔이라는 어린이 친화적인 프로그램을 도입했습니다.약 1,800만 명의 어린이들이 3년(2007-2010) 동안 스토리텔링 활동, 전통 놀이, 전통 예술과 공예, 음악과 춤과 수수께끼와 같은 네 가지 활동에 참여했다.그 결과 민담은 수백 가지가 있지만 전통 놀이의 종류는 한정되어 있다.실내와 실외에서 약 300개의 전통 놀이가 일반적으로 행해졌고 전통 놀이는 수학적인 지식을 포함하고 있는 것으로 밝혀졌다.전통적인 게임은 최고의 가르치고 배우는 방법입니다.초등학교에 적용되었을 때, 많은 선생님들은 아이들이 선생님들이 잊어버린 많은 게임들을 알고 있다고 밝혔다.

카사디(가정 도메인에서 두 명 또는 두 명 이상의 소녀가 타마린드 씨앗으로 14개의 구덩이를 만든 나무판자)와 같은 실내 보드 게임이 가장 인기를 끌었고 지금도 사회에서 사라지지 않고 있다.민속학자이자 교육자인 마헨드라 쿠마르 미슈라 박사는 이러한 게임을 수집하여 비디오 형식으로 기록했습니다.국내의 다른 게임들 외에도 염소, 호랑이, 간지파 등이 있다.이들은 오늘날의 카드게임의 선구자들이었다.간지파는 특정한 규칙을 사용하여 하는 것과 같이 원형으로 칠해진 카드 더미였다.

인도의 민속학자

인도의 민속학에 대한 과학적 연구는 느렸다: 초기 수집가들은 원천 자료를 창의적으로 재해석하는 것이 훨씬 더 자유로웠고 대표적이기 보다는 그림 같은 관점에서 그들의 자료를 수집했다.

A. K. Ramanujan의 이론적이고 미적인 공헌은 여러 학문 분야에 걸쳐 있습니다.문맥감응은 라마누잔의 문화 에세이뿐 아니라 인도 민담과 고전 시에 대한 그의 글에서도 나타나는 주제이다.예를 들어 "거울이 창문인 곳"(1989년)과 "삼백 라마야나"(1991년)에서 그는 인도 문학의 "문맥간" 성격, 즉 문자와 구전에 대해 논한다.그는 "단순히 하나의 시에 제시되는 것이 그것의 [4]'반복'이나 '모방'의 중심이 될 수 있다.그의 에세이 "거울은 어디에 있는가:"반성의 시집을 향해"(1989년)와 "내부 풍경: 고전 타밀 시집의 사랑 시"(1967년)와 인도 설화, 20개 인도 언어의 구전 이야기 (1991)는 인도 민속학에서의 그의 작품 중 좋은 예이다.

루드야드 키플링은 푸크의 언덕의 퍽, 보상과 요정 의 작품에서 영국 민속을 다루며 민속학에 관심이 많았습니다; 그의 인도에서의 경험은 또한 그가 인도 주제를 가진 비슷한 작품을 만들도록 이끌었습니다.키플링은 그의 삶의 대부분을 인도에서 보냈고 힌디어에 익숙했다.의 정글북과 같은 그의 작품에는 전통적인 민화 양식을 본따 쓴 많은 이야기들이 담겨 있다.인디언의 테마는 그의 저스트 소 스토리에도 나타나며, 많은 등장인물들이 인디언 언어에서 눈에 띄는 이름을 가지고 있다.같은 기간, 헬렌 배너맨은 현재 악명높은 인도 테마 이야기인 리틀 블랙 삼보를 집필했는데, 이 이야기는 인도 설화라고 자처했다.

독립 후, 인류학의 분야와 방법들이 인도 민속의 보다 심층적인 조사를 만드는데 사용되기 시작했다.

인도의 민속학자들은 크게 세 단계로 나눌 수 있다.1단계는 그들이 통치하고 싶은 주제를 이해하기 위해 현지 지식과 민속을 수집한 영국 행정가였다.다음으로 복음주의 목적으로 그들의 종교 문학을 재현하기 위해 사람들의 언어를 습득하고자 하는 선교사들이 있었다.세 번째 단계는 많은 대학, 기관, 개인이 민속학을 연구하기 시작한 독립 후 시기였다.그 목적은 전설, 신화, 서사시를 통해 국가 정체성을 찾는 것이었다.시간이 흐르면서, 국가의 학술 기관과 대학들은 그들의 문화적 정체성을 유지하고 언어와 문화를 유지하기 위해 각각의 지역에 민속학과를 개설하기 시작했다.

독립 후 사틴드라, 데벤드라 사티아르티, 크리슈나데프 우파다야, 자베르찬드 메가니, 프라풀라 두타 고사미, 아슈토시 바타차랴, 쿠냐 비하리 대시, 치트라센 파사야트, 소마트 등의 학자들이 있다.물론, 그 경향은 분석적이라기보다는 문학적이었다.중앙 인디언 언어 협회와 미국 인디언 연구소가 민속학에 대한 체계적인 연구를 시작한 것은 1980년대 이후 많은 서양 학자들뿐만 아니라 동양의 학자들이 민속학에 대한 연구를 한 분야로 추구한 이후였다.

현대 인도 민속학자의 선구자는 자와할랄 한두, 사드하나 나이타니, 키쇼레 바타차르지, 카일라슈 파트나이크, VA 비벡 라이, 고 코말 코타리, 라그하반 파야나드, M 라마크리슈난, 난디니 등입니다.서양의 모델보다 인도의 관점에서 민속을 이해하는 데 전념하는 새로운 민속학자들이 생겨나고 있다.그들 중 일부는 민속학의 창조자이자 소비자인 민속학 제공자와 컨설턴트의 민속학을 이해하는 것을 선호한다.민속학 이용자들은 민속학을 목적과 의미를 가지고 사용하므로 민속학이 무엇인지 안다.하지만 이론가들은 그들의 이론적인 각도에서 민속을 본다.윤리의 관점에서, 민속학자는 가능한 한 민간으로부터 배워야 하고, 민속학자는 민속학자에게 민속학의 숨겨진 의미를 부여해야 하며, 그래서 그들의 두 해석이 민속학의 항목에 새로운 의미를 부여하고 새로운 사회 문화 영역에서 민속학의 사용 가능성을 탐구하는 데 도움을 줄 수 있다.

오디샤의 칼라한디 출신의 마헨드라 쿠마르 미슈라 박사는 중세 인디언과 오디샤의 부족민속화에 크게 기여했다.그의 신간인 칼라한디의 구전 서사시는 중국어와 핀란드어로 번역되었다.그는 Saora 민속 문학, Paharia 민속 문학, 비전 민속학, 칼라한디의 구전 시를 썼다.그의 최근 주요 작품은 부족의 구전 전통에 따른 세 개의 구전 라마카타이다.미슈라 박사는 서부 오디샤와 차티스가르의 민속을 채택한 민속 이론과 연구 방법론에 관한 다섯 권의 책을 저술했다.미슈라 박사의 분석 작업은 남아시아 [citation needed]민속의 일부로서 서양과 동양에서 널리 연구되어 왔다.

최근 10년[when?] 동안 국립민속지원센터 천나이에서는 민속학 연구에 전념하는 신진 학자들을 위한 공간이 마련되었습니다.민속학의 한 가지 중요한 돌파구는 그것이 더 이상 학문 영역의 4개 벽의 학문에만 국한되지 않고, 오히려 그 진정한 의미를 얻기 위해 다시 민간 내부와 사람들 사이에서 그 공간을 찾았다는 것이다.

Raghavanvpayyanad 박사는 인도 민속 연구의 중요한 역할을 하고 있으며, 그는 또한 영어와 말레이람어로 [citation needed]된 인도 민속학의 국제적인 얼굴이기도 하다.

민요와 민요

인도는 풍부하고 다양한 포크 음악과 다양한 종류의 포크송을 가지고 있습니다.일부 전통 민요 장르는 유네스코에 의해 무형문화유산으로 지정되었다.이러한 전통들 중에서, 잘 알려진 음악적이고 종교적인 레퍼토리는 세계 음악계에서 유명해진 바울로 알려져 있다.바울 전통에서 가장 존경받는 역사적 인물들 중에는 랄론 파키르와 바바 파글라가 종종 [5]언급된다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Kalamezhuthu: When art is integral to ritual". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 2022-01-30.
  2. ^ "Folk and Tribal Art". Know India. Culture and Heritage. Visual Arts and Literature. National Informatics Centre, Government of India. 2005. Retrieved 2011-11-27.
  3. ^ 케랄람 바샤 연구소 '티라야탐'(민속 텍스트 - malayalam), ISBN 978-81-200-4294-0
  4. ^ Wagoner, Candy (Fall 1998). "Attipat Krishnaswami Ramanujan". Postcolonial Studies at Emory University. Emory University, Department of English. Retrieved 2011-11-27.
  5. ^ Lorea, Carola Erika (2016). Folklore, religion and the songs of a Bengali madman : a journey between performance and the politics of cultural representation. Leiden. ISBN 9789004324701. OCLC 950430793.
  • Mishra, Mahendra Kumar, 2007년 Chennai 국립민속지원센터 칼라한디 구전 Epics

참고 문헌

추가 정보

인도 민화에서:

  • 톰슨, 스티스, 로버츠 워렌 에버렛이에요지표 구전 이야기 유형: 인도, 파키스탄, 그리고 실론.헬싱키:수오말라이넨 타이드아카테미아, 1960년
  • 톰슨, 스티스, 그리고 발레, 조나스.인도 구전 이야기블루밍턴:인디애나 대학 출판부, 1958년

외부 링크