인도의 극장

Theatre of India
인도의 극장
다음 시리즈의 일부
인도의 문화
Culture of India
사회
예술과 문학
다른이들
기호
단체들

인도 극장은 가장 오래된 형태의 극장으로 기원전 1천년 중반에 등장한 상세한 텍스트, 조각, 극적인 효과를 특징으로 한다.[1][2] 음악과 춤의 영역에서와 마찬가지로 인도 극장 역시 나트야라는 개념으로 정의되는 극적인 공연에 의해 정의되는데, 나트야는 드라마를 뜻하는 산스크리트어지만 극적인 서사, 거장 없는 춤, 음악을 포괄한다.[3][2] 인도의 극장은 국경을 넘어서는 영향력을 행사하여 고대 중국과 극동의 다른 나라들에까지 이르렀다.

10세기와 11세기에 시작된 이슬람 정복으로 극장은 완전히 낙담하거나 금지되었다.[4] 이후 토착적 가치와 사상을 재검증하기 위한 시도로 15세기부터 19세기까지 많은 수의 지역 언어로 발전하면서 아대륙 전역에 걸쳐 마을 극장이 장려되었다.[5] 현대 인도 극장은 19세기 중반부터 20세기 중반까지 대영제국 통치하의 식민지 통치 기간 동안 발전했다.[6]

19세기 후반부터 인도의 극장들은 숫자와 연습의 증가를 경험했다. 1947년 인도 독립 이후 극장들은 오락의 수단 중 하나로 인도 전역으로 퍼져나갔다. 다양하고 다문화적인 국가로서, 인도의 극장은 단일의 동질적 경향으로 축소될 수 없다.

현대 인도에서 극장과의 주요 경쟁은 성장하는 텔레비전 산업과 "볼리우드"로 알려진 뭄바이(구 봄베이)에 기반을 둔 인도 영화 산업에서 제작된 영화의 확산으로 대표된다. 재정 부족은 또 다른 주요 장애물이다.

인도의 역사

산스크리트 극장

주요 기사: 산스크리트 드라마
참고 항목: Koodiyatam 및 Classic Indian 뮤지컬 극장

인도 극장의 기원에 대한 역사는 심각하게 논란이 되고 있다.

조기 연애

일부 학자들에 따르면, 인도의 극장은 기원전 15세기에 생겨났다. 리그베다와 같은 베딕 텍스트는 야냐 의식 동안 연극이 제정되고 있다는 증거를 제공한다. 본문에서 언급된 대화 내용은 1인 독백에서 3인 대화까지 다양하며, 예를 들어 인드라, 인드라니, 브리샤카피 사이의 대화도 이에 해당된다. 그 대화들은 그들의 맥락에서 종교적일 뿐만 아니라 세속적이다. 예를 들어, 한 부정직한 독백은 도박꾼에 관한 것이다. 도박꾼은 그것 때문에 삶이 망가지고 아내와 그의 부모 또한 그를 싫어한다. BC 5세기 파니니는 인도의 극작가 실랄린과 크리슈아시바가 쓴 극본 나타수트라에 대해 언급하고 있다.[7][1] 파탄잘리는 또한 켐사바다와 발리반다와 같이 잃어버린 연극의 이름도 언급한다. 기원전 3세기 시타벤가 동굴과 기원전 2세기 칸다기리 동굴은 인도 연극 건축의 가장 초기 사례다.[9]

나타샤스트라 전통에 앞선 일부 학자들에 따르면 바사의 데이트는 기원전 5세기 나타샤스트라 이전부터 AD 2세기 바르사까지 다양하다. 아바나야 다르파나 '동작의 거울'을 저술한 난디케스바라는 바르타르나바라고 불리는 400개의 숄라카를 줄여 쓴 것으로 일부 학자들에 따르면 바르타보다 앞서간 것으로 보인다.[10] 난디케스바라 가르침의 가장 구체적인 예는 바사 덕분에 살아남았다.

기원전 200년으로 가장 이른 시기의 나타샤스트라는 여러 선생님들을 언급하고 아차리아라고 부르지만, 이름을 붙이지는 않지만, 여전히 극작가 코할라의 잃어버린 논문을 언급하는 것으로 끝난다.[11]

늦은 데이트

늦은 연애를 주장하는 학자들에 따르면 기원전 2세기에 산스크리트 극장이 등장하여 기원전 1세기부터 10세기 사이에 번성하였는데, 이는 수백 편의 희곡이 쓰여진 인도 역사에서 상대적 평화의 시기였다고 한다.[12] 그 이름에도 불구하고 산스크리트어 극장은 산스크리트어만의 전유물은 아니었다. 산스크리트어 외에 프라크리트어라고 통칭되는 다른 인디크어들도 사용되었다.[13]

산스크리트 드라마에서 가장 일찍 발견된 조각들은 CE 1세기부터 시작되었다.[14] 이전 시기의 고고학적 증거의 풍부함은 연극의 전통의 존재를 전혀 나타내지 않는다.[15] 베다(Bedas, 기원전 1500년에서 600년 사이의 초기 인도 문학)에는 그것에 대한 기미가 전혀 들어 있지 않다. 소수의 찬송가는 대화의 형태로 구성되지만, 베다 시대의 의식은 극장으로 발전하지 않은 것으로 보인다.[15] 파타냐잘리의 마하바야는 산스크리트 드라마의 씨앗이 될 수 있었던 것을 가장 먼저 언급하고 있다.[16] 기원전 140년부터 문법에 관한 이 논문은 인도의 연극이 시작될 수 있도록 실현 가능한 날짜를 제공한다.[16]

그러나 이 날짜 이전에 어떤 드라마에서 살아남은 파편은 없지만 초기 불교 문학은 인도 극장의 존재에 대한 가장 초기 증거를 제공할 가능성이 있다. 《팔리수타》(기원전 5세기 ~ 3세기)는 연극 무대에서 연극을 공연한 배우(주연배우)의 단체를 말한다. 이 드라마들은 춤을 접목시켰지만 춤, 노래, 이야기 낭송과 함께 뚜렷한 형태의 공연으로 등재되었다는 것을 알 수 있다.[17][note 1]

산스크리트 극장의 주요 근거는 작곡 연대가 불확실하고(기원전 200~200CE에 이르는 추정치) 바르라타 무니에 의해 저작권이 귀속된 컴펜디엄인 극장(A Sentise on Theatre)이다. 그 논문은 고대 세계에서 가장 완전한 극작이다. 그것은 연기, 춤, 음악, 극적인 건축, 건축, 의상, 메이크업, 소품, 회사 조직, 관객, 대회 등을 다루고 극장의 기원에 대한 신화적 설명을 제공한다.[16] 그렇게 함으로써, 그것은 실제 연극 연습의 성격에 대한 지표를 제공한다. 산스크리트 극장은 [서열적 과정]에서 필요한 기술(춤, 음악, 암송)을 익힌 사제들에 의해 성지에서 공연되었다. 그것의 목적은 교육도 하고 오락도 하는 것이었다. 산스크리트 연극의 등장인물들은 중요했다. 그들은 크게 나야카(영웅), 나야카(영웅), 비두사카(클로우엔) 세 종류로 분류되었다.[19]

산스크리트 극장의 쿠디야탐 형식에서 수그리바를 연주하는 연주자.

무대 공예와 고전적인 산스크리트 드라마에 대한 감상은 7세기 말까지 세련된 세계관의 필수적인 부분으로 여겨졌다.[20] 왕실의 후견 아래 공연자들은 무대감독(스트라하라)이 연출한 전문회사에 소속되어 있었는데, 이들도 행동을 취했을지도 모른다.[21] 이 일은 꼭두각시 인형술사의 것과 유사하다고 생각되었다. 즉, "스트라다하라"의 문자 그대로의 의미는 "현이나 실의 소유자"[16]이다. 그 연주자들은 성악과 신체 기술을 엄격하게 훈련받았다.[22] 여성 공연자에 대한 금지 조항은 없었다; 회사들은 남성들, 여성들, 그리고 성별이 혼재되어 있었다. 그러나 어떤 정서는 남성들이 제정하기에 부적절하다고 여겨졌고, 여성들에게 더 적합하다고 여겨졌다. 어떤 연주자는 자기 또래의 캐릭터를 연기했고, 어떤 연주자는 자기 나이와 다른 나이(어릴지 더 젊을지는 더 늙을지 몰라도)를 연기했다. 연극의 모든 요소들 중에서, 디테일이 가장 주목하는 것은 사실적(로카다마미)과 관습적(나티야다마미)[23]의 두 가지 스타일로 구성된 연기(아비나야)이다.

이 드라마는 산스크리트 문학의 최고 업적으로 평가된다.[24] 주인공(나야카), 여주인공(나야카), 광대(비두사카)와 같은 주식 캐릭터를 사용했다. 배우들은 특정한 유형으로 전문화했을지도 모른다. 칼리다사는 CA 4세기 CE-ca. 5세기 CE에 쓰여진 인도의 가장 위대한 산스크리트 극작가라는 것이 논란의 여지가 있다. 칼리다사가 저술한 유명한 로맨틱 희곡으로는 마아비키카그니미트람(Malavika and Agnimitra), 비크라무루바시야(Vikrama and Urvashi), 아비히냐나아쿤탈라(Shakuntala의 인정)가 있다. 마지막은 마하바라타의 이야기에 영감을 받아 가장 유명하다. 영어와 독일어로 번역된 것은 처음이었다. ś쿤탈라(영어 번역에서)는 괴테의 파우스트(1808–1832)에 영향을 주었다.[24]

그 다음으로 위대한 인도의 극작가는 바바브후티였다. 그는 다음과 같은 세 편의 희곡을 썼다고 한다. 말라티-마드하바, 마하비라차리타, 우타르 라마차리타. 이 세 가지 중에서 마지막 두 가지는 라마야나의 서사시 전체를 덮는다. 인도의 강력한 황제 하르샤(606–648)는 코미디 라트나발리, 프리야다르시카, 불교 드라마 나가난다 등 3편의 희곡을 쓴 공로를 인정받고 있다.

몇몇 학자들에 따르면 인도의 고전 극장의 초기 형태는 그리스와 로마 극장이 서쪽에 발달한 후에 생겨난 산스크리트 극장이었다.[25] 한 이론은 이 개발을 알렉산더 대왕의 인도 정복의 한 단면이라고 설명한다.[26] 침략군은 그리스식 연극을 무대에 올렸고 인디언들은 공연 예술을 집어들었다. 일부 학자들은 인도의 전통 극장이 그것을 앞섰다고 주장하는 반면, 그리스 고전 극장이 그것을 변형시키는데 도움을 주었다는 인식이 있다.[26] 인도 극장의 그리스 출신은 대중적인 인정을 받지 못했다.

중세 인도의 극장

12세기 중엽-18세기

인도의 예술적 정체성은 그 사회적, 경제적, 문화적, 종교적 견해 안에 깊이 배치되어 있다. 이 때문에 인도 문화 관행이 이 시대의 공연과 공연과 직결되기 때문에 이를 이해하는 것이 필수적이다. 춤, 음악, 텍스트를 포함한 공연은 인도 문화에 대한 헌신의 표현이기 때문에, 이 시대의 '테마'를 볼 때, 더 넓은 정의를 그 단어에 기인해야 한다.[27]

공연예술은 관객 지향적이며, 그들의 후원의 사회문화적 경관에 지속적으로 적응해야 한다는 이해를 바탕으로 한다. 인도 북부는 새로운 투르코-페르시아의 영향에도 불구하고 그들의 문화적 전통을 간신히 유지했다. 13세기 초에는 인도 문화에서 이러한 변화를 보여 주었는데, 이전에는 산스크리트 드라마와 무대 공예가 엘리트들에게 추앙받았던 곳이었는데, 이제는 더 이상 관련성이 없었다. 이는 침략 문화로 인해 지배하기 시작했으며, 산스크리트어를 이해하지 못했기 때문에 더 이상 산스크리트어를 그렇게 높이 평가할 수 없었고, 그 결과 많은 연극 예술가들이 방임으로 고통을 받았다.[27]

공연자들을 찾는 흔한 장소는 도심에 있었다. 왜냐하면 그 곳에서 그들은 그들 자신을 부양할 수 있는 일을 찾을 수 있었기 때문이다. 뮤지컬과 연극 공연의 본거지인 큰 사원들.[27]

바라타 나티스트라(Barata Natyshatra)는 의상과 몸짓, 몸의 위치, 그리고 화장을 나열하기 위해 쓰여졌다. 또한 가중치가 부적합한 플롯과 가장 완성된 문서도 나열한다. 대부분의 인도 극장은 경치가 없었다. 보통 놋쇠 램프 같은 소품이 몇 개 있었다.

중세 인도에서 '연극예술'이라는 개념이 도입되었을 때, 시를 해설하고 있었다. 바크티 시는 대중화되었다.

중세 인도 바바브후티는 유명한 극작가였다. 그는 3개의 유명한 연극인 말라티-마드하바, 막비라차리타와 우타르 라마차리타를 가졌다.

영국의 인도 극장

영국의 식민지 지배하에 벨가키아에 극장이 생기면서 현대 인도 극장이 시작되었다. 이 시기 동안 작곡되고 무대에 오른 최초의 희곡 중 하나는 벵골에 사는 마이클 매드후수단 두트의 부로 샬리커 가헤레 로아(1860)이다. 비슷한 시기에 닐 다르판(1858~59년, 1872년 첫 상업 연출, 캘커타 국립극장에서 기리쉬 찬드라 고쉬)의 벵골극 디난반두 미트라가 그린 벵골극은 벵골 농촌의 인디고 경작의 공포와 비극을 묘사하여 찬사와 논란을 동시에 얻었으며, 인디고 반란의 주요 역할을 하였다. 라빈드라나트 타고레는 민족주의, 정체성, 영적주의, 물질적 탐욕에 대한 탐구와 질문으로 유명한 연극을 쓴 선구적인 현대 극작가였다.[28] 그의 희곡은 벵골어로 쓰여 있으며 치트라(Chitrangada, 1892년), 다크 챔버의 왕(Raja, 1910년), 우체국(Dakghar, 1913년), 레드 올레안더(Red Oleander, Raktakarabi, 1924년) 등이 있다.[28]

산제트 나탁 아카데미상 수상자인 칼랴남 라구라마야와 파드마쉬리는 텔루구 극장에서 크리슈나 또는 뒤샨타, 바바니산카르, 나라다 등의 역할을 맡아 유명했다. 그는 약 60년 동안 그 역할을 수행했다. 그는 파디암을 렌더링하면서 다른 라가들을 기반으로 정교한 라가 알라파나에 빠져들었다.[29][30] 최고의 메소드 배우 중 한 명인 그는 호루라기를 통해 파담과 노래를 부를 수 있는 능력을 지녔으며, 손가락을 입에 넣고 휘파람이나 플루트 소리(텔루구에서는 에엘라를 의미한다)를 연출했다. 각종 드라마에 출연하며 2만 건이 넘는 무대공연을 펼쳤다.[4] 라빈드라나트 타고레로부터[31] '무대의 나이팅게일'로 불렸다.

영국인들은 인도 배우들이 신비로운 생명체라고 믿었다. 그들은 그들이 행운과 번영을 가져다 준다고 믿었다. Native Theater라고도 일컬어지는 떠오르는 현대 인도 극장은 서양의 연극 형식과 관습과 인도 사회 공간의 교차점이라고 여겨져 온 연극적 접근법을 특징으로 한다.[32] 그 결과로 나타나는 연극적 공간은 물질적, 상징적, 불분명한 수준에서 존재하는 것으로 설명된다. 인디언들이 식민지 통치에 항의하는 도구로 사용하는 것에 저항하기 위해, 영국 정부는 1876년에 극적 공연법을 시행했다.

인디안 독립 이후의 극장 (1947–1992년)

즉흥연주

즉흥연주(즉흥연주 또는 즉흥연주라고도 한다)는 배우들이 즉흥연주 기법을 사용하여 즉흥연주를 하는 연극의 한 형태다. 즉흥연주자들은 일반적으로 관객 제안을 사용하여 대화를 만들고, 설정을 하고, 즉흥연주를 할 때 공연을 안내한다.

많은 즉흥 배우들도 대본 배우로 활동하며, 표준 연기 수업에서 '개선' 기법을 배우는 경우가 많다. 듣는 것, 명료함, 자신감, 그리고 본능적이고 자발적인 연기를 하는 기본적인 기술은 배우들에게 중요한 기술로 여겨지고 있다.

인도의 즉흥극장은 주로 교육, 중재, 오락 목적으로 사용된다. 인도에서 즉흥극장의 흔적은 1990년대 산조이 강굴리의 지도 아래 자나산스크리티가 있는 포룸 극장의 등장으로 거슬러 올라간다. 그 후 1999년 미국에서 Bev Hoskins, Mary Good와 함께 팀을 이루어 Playback 극장을 인도에 소개했다. 그래서 재생 극장과 포럼 극장은 방갈로르뿐만 아니라 카루르, 첸나이, 웨스트 벵골과 같은 인도의 가장 외진 지역에서 그것의 형태를 갖추기 시작했다. 방갈로르에 본부를 둔 그룹인 Yoursue True Theatre는 2006년 란지 데이비드와 난디니 라오의 주도로 개발된 즉흥극장의 토착 형식인 "이야기 완성"을 개발했다. 2009년, 그들은 또한 "무샤라 극장"이라고 불리는 또 다른 즉흥적인 연극을 개발했다.

1960년대 후반에 바달 시르카는 제3극장이라고 불리는 새로운 형태의 정치극장을 도입했다. 바달 사르카르의 반체제 실험극장은 새로운 장르의 사회 계몽을 창조했다. 그는 1967년에 그의 첫 제3극단 사타브디를 결성했다. 이들은 안간만차(안뜰 테라트)에서 바달 시르카가 쓴 '드라마'를 제3극장 형식으로 공연하며 프로시니움의 원 포인트 뷰의 전통에서 탈피하고 사람들에게 극장 탈환을 촉구하곤 했다.

인도의 즉흥극단:

인도에서 행해지는 즉흥극장 형식:

인도어 및 지역별로 유명한 인도 극장

저명인사

고대 인도의 극작가들

영국의 지배하에 일하는 극작가들

독립 후 극장 제작자

저명한 극장 감독:

저명한 극작가들

인도의 극장 형태

인도 전통극장

주요 기사: 인도의 전통극장 목록

쿠티야탐은 고대 산스크리트 극장의 유일한 생존 표본으로, 공통시대 초경에 유래한 것으로 생각되며 유네스코에 의해 공식적으로 인류무형유산의 걸작으로 인정받고 있다. 게다가, 많은 형태의 인도 민속 극장이 풍부하다. 바바이(Bhavai, 스트로킹 플레이어)는 AD 14세기에 생겨났다고 전해지는 구자라트의 인기 민속극 형식이다. 바오나와 안키야 나츠는 마하푸루샤 스리만타 산카르데바에 의해 만들어지고 시작된 16세기 초부터 아삼에서 연습을 해왔다. 자트라(Jatra)는 벵골에서 인기가 있었으며 그 기원은 16세기 바크티 운동으로 거슬러 올라간다. 마디아프라데시 주의 하리아나, 우타르프라데시, 말와 지역에서 인기 있는 또 다른 민속극 형식은 스완(Swang)으로, 움직임 지향적이기보다는 대화 지향적이며 18세기 후반에서 19세기 초 현재의 형태로 생겨난 것으로 여겨진다. 약샤가나는 카르나타카에서 매우 인기 있는 연극 예술로 적어도 16세기부터 다른 이름으로 존재해왔다. 자연에서는 반클래식이며, 카르나틱 음악, 풍성한 의상, 마하바라타, 라마야나를 바탕으로 한 줄거리 등을 바탕으로 한 음악과 노래를 포함한다. 그것은 또한 민요의 맛을 내는 그것의 노래들 사이에 구어체 대화를 사용한다. 카타칼리는 신전 예술극 크리슈나나탐과 라마나탐에서 발전하여 17세기에 생긴 케랄라의 특징인 무용극의 일종이다.

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우르두/힌두스타니 극장

우르두 드라마는 북인도가 아와드의 나와브 와지드 알리 샤와 같은 지수에 의해 행해진 라하스나 라아스를 형성하는 지배적인 극적인 전통으로부터 발전했다. 그의 극적인 실험은 아마나트의 유명한 Inder Sabha로 이어졌고 후에 이 전통은 파르시 극장의 형태를 띠게 되었다. 아그하 하쉬르 카슈미리는 이 전통의 절정이다.

어떤 식으로든 우르두 극장 전통은 현대 인도 극장에 큰 영향을 끼쳤다. 모든 언어 중 우르두(초창기 작가들에 의해 힌디라고 불렸던)는 구즈라티, 마라티, 벵갈리 극장과 함께 번창해 왔으며, 드라마 아프리시오나도스에 의해 작가와 예술가에 대한 수요가 가라앉지 않고 있다. 우르두 드라마의 경우 힌디 영화 산업으로 알려진 봄베이 영화 산업보다 더 나은 곳은 없다. 우르두 극장(파르시 컴퍼니)의 초기 보석들은 모두 영화로 만들어졌다. 우르두 드라마틱한 전통은 100년 전부터 관객의 즐거움이었다.

주제가 되는 드라마는 몇 가지 요소로 이루어져 있다. 그것은 삶과 그것의 다른 측면에 초점을 맞춘다. 여기서 주목해야 할 것은 무대 위의 드라마가 삶에서 드라마를 모방한다는 것이다. 연극과 실제 생활 사이에는 항상 상호 관계가 있었다고 전해져 왔다. 셰익스피어와 같은 위대한 역사적 인물들은 인도인, 이란인, 터키인 이야기와 민속들이 우르두 시를 대량으로 무대에 맞게 각색되었을 때 현대 우르두 전통에 크게 영향을 주었다. 현대에는 임티아즈 알리 타지, 라피 페어, 크리슈안 챈더, 만토, 우펜더 나트 아슈크, 굴람 랍바니, 교수와 같은 작가들이 있다. Mujeeb와 많은 다른 사람들은 이 전통을 형성했다.

While Prof Hasan, Ghulam Jeelani, J.N. Kaushal, Shameem Hanfi, Jameel Shaidayi etc. belong to the old generation, contemporary writers like Mujeeb Khan, Javed Siddiqui, Sayeed Alam, Danish Iqbal, Anis Azmi, Aftab Hasnain, Aslam Parvez, Anis Javed, Iqbal Niyazi, Syed Sahil Agha and Zaheer Anwar are few post modern playwrights actively contributing i우르두 드라마 분야.

자헤어 안와르는 콜카타에 우르두 극장 깃발을 게양해 왔다. 이전 세대의 작가들과 달리 덴마크 iqbal과 Zaheer는 서점적인 희곡을 쓰지 않지만 그들의 작품은 활발한 공연 전통의 산물이다. 뭄바이의 Iqbal Niyazi는 우르두에서 여러 편의 희곡을 썼다. 그의 연극 "Aur Kitne Jalyanwala Baugu?"" 전국적인 상을 받았다. 따라서 이 세대는 도서관이 아닌 실제로 무대를 위해 글을 쓰는 아마나트와 아그하 하쉬르 다음으로 유일한 세대다.

인도의 인형극장

약샤가나는 카르나타카 해안에서 유행하는 준클래식 연극 예술이다. 그것은 풍부한 의상, 음악, 춤, 그리고 대화를 사용한다. 카르나타카 일부 지역의 인형극은 라마야나와 마하바라타의 이야기를 묘사하기 위해 이 모든 약샤가나의 요소들을 사용한다.

인도의 거리극장

뭄바이 다라비 빈민가의 거리극(누카드 나탁)이다.

이동극장

모바일 극장은 아삼에만 존재하는 일종의 인기 있는 극장 형태다. 연극을 무대에 올리기 위해, 연극 단체들은 출연자들, 가수, 음악가, 댄서들, 그리고 전 승무원들과 함께 다른 장소를 여행한다. 관객들을 위한 텐트와 의자까지 함께 들고 다닌다. 모바일 극장은 1963년 10월 2일 아삼주 파살라에서 처음 무대에 올랐다. 아큐트 라카르는 모바일 극장의 아버지로 알려져 있다.[33]

살렘푸르 디오리아 동부 우타르프라데시 주의 이동식 극장은 15년 내 900회 이상 무대에서 공연되고 있으며, sanskritiksangam.com은 동부 우타르프라데시시를 기반으로 한 지역 예술가를 통해 풍부한 인도 문화를 알리고 있는 대표적인 문화단체다. 2005년 설립된 이후 하나는 가장 인기 있는classical-Musical-Dance 드라마 생성 Sanskritik 상암 Salempur, Meghdoot한 기성용 Puravanchal Yatra[34]보즈푸 리어.에서 칼리 다사.의 Meghdootam의 적응의 뭄바이, 델리, 리시 케시, 아그라 바라나시, 파트나, Sonpur Mela 고라크푸르, 근처에 같은 도시에서 지역들에 의해 동부 미국에서 기록을 96번 했다P다른 사람을 몽둥이로 만들다 산물 그것의 창조물이 유명한, 역사적 신화적인 성격과, 라마야나 56곳(7~9일 연주), Surinaam,Guyana ,Trinidad 및에서 9일 같은 이야기를 돌고 주요 기구들을 통해;그 팀에 많은 상과 인식의 전환에서 우승했다.토바고 섬 iof caribbion 국가 Bhagwata 두 지역 카비르(32pla(7일 연주).ces), 하리샨드라 타라마티(32곳), 우토 아힐랴(36곳), 스리 크리슈나(3곳) 등이었다. And also perform popular plays from Hindi literature including Kaptan Sahab (31), Court Marshall (1), Saiyyan Bhaye Kotwal (22), Muvaavaje (2), Bakari (2), Bade Bhai Saheb (63), Kafan(12), Bholaram ka jeev (17), Satgati (2), Boodhi kaaki (3), kakha ga kaa chakkar (7), Jago grahak jaago (3) etc. among other presentations based on famous literary ge문시 프레망드, 비카리 타쿠르 등과 같은 니우스.만벤드라 트리파티는 이 기관에서 일하는 팀의 감독이다.

주목할 만한 상과 축제

수상

인도의 연극제

주목할 만한 그룹 및 기업

주목할 만한 극장들

극장에서 영화로 옮겨간 저명한 실무자들

트레이닝

참조

  1. ^ Jump up to: a b Natalia Lidova (1994). Drama and Ritual of Early Hinduism. Motilal Banarsidass. pp. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5.
  2. ^ Jump up to: a b Kapur, Kamlesh (2010). History Of Ancient India (portraits of a Nation), 1/e. New Delhi: Sterling Publishers Pvt. Ltd. p. 483. ISBN 9788120752122.
  3. ^ Westlake, E.J. (2017). World Theatre: The Basics. Oxon: Routledge. p. 7. ISBN 9781138838055.
  4. ^ Jump up to: a b 브랜든(1997, 72)과 리치몬드(1998, 516).
  5. ^ 브랜든(1997년, 72년), 리치몬드(1998년, 516년), 리치몬드, 스완, 자릴리(1993년, 12년) 등이 있다.
  6. ^ 리치몬드(1998년, 516년)와 리치몬드, 스완, 자릴리(1993년, 13년).
  7. ^ 아난다 랄 2004, 페이지 16.
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메모들

  1. ^ 이후 불교 문헌에 따르면, 비빔사라왕은 다른 왕을 위해 드라마를 공연했다. 이것은 기원전 5세기 경에 이르겠지만, 그 사건은 훨씬 후기 문헌인 기원전 3~4세기 경에만 설명되어 있다.[18]

원천

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  • --, Ed. 1997. 케임브리지 아시아 극장으로 가는 안내서' 2번 째, 에드. 케임브리지: 케임브리지 UP. ISBN 978-0-521-58822-5.
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  • 바우머, 레이첼 밴 M, 제임스 브랜든, 1981년 에드. 공연의 산스크리트 극장. 델리: 모틸랄 바나르시다스, 1993. ISBN 978-81-208-0772-3
  • 리치몬드, 팔리 1998. "인도" Banham(1998, 516–525).
  • 리치몬드, 팔리 P, 다리우스 L. 스완, 필립 B. 자릴리, 에드스 1993. 인도 극장: 공연의 전통. U of Hawaii P. ISBN 978-0-8248-1322-2.
  • 샤르마, 슈라이크리스나, 에드 1996. 랑카르미. 라자스탄의 문화 협회 (1996, 139)

추가 읽기