구무라 춤

구무라 춤은 인도 오디샤 주의 칼라한디 지구의 민속 춤이다.^[1] 구무라의 복장 규정은 부족무용과 더 닮아 민속무용으로 분류되지만 인도의 다른 고전무용과 더 닮은 구무라의 무드라와 춤 형식에 대한^[2] 논쟁이 있다.

기원 및 역사

신화

역사적 증거 외에도 구무라 무용의 기원은 대중의 견해와 신화를 고려했다. 신화를 바탕으로 시인 시밤 바신 판다는 1954년에 구무라 잔마 비단을 썼다. 난디니 바신과 가가네즈워는 또한 구무라(Ghumura)의 기원에 관한 신화를 설명했는데, 그들은 찬드라 화자가 원래 춤을 추었고, 후에 악령인 카르타비리아 아수라(Karttabirya Asura)를 이어받았다고 설명했다.

샤크티의 영원한 신 찬디 푸라나 두르가(Chandi Purana Durga)에 따르면, 악마의 왕 마히사수르를 죽이기 위한 도구와 운반책으로 하늘의 모든 신들과 여신들에게 무기를 빌려달라고 부탁했다. 수집된 전쟁악기 중 하나는 시바 경의 악기인 담바루의 일부와 사라스와티 여신의 비나가 합쳐져 형성된 구무라악기였다.

마하바라타에 따르면, 구무라는 신들과 여신들이 전쟁 중에 악기로 사용하였다. 사랄라 마하바라타에 따르면 사티아 주가-제나발리-파타나 기간 동안 마히사수라의 손자 괴깅다티아 왕의 수도였다. 많은 사람들은 그 시대의 마히사수라 제나발리 파타나가 오늘날의 주나가르라고 받아들인다. 그러나 마하바라트의 마디아파르바에서는 고싱 다이트타 살해에 대한 묘사와 함께 구후무라가 언급되어 왔다. 사랄라 다사는 마히사수라의 라나바디야(전쟁음악)라고도 표현했다.^[3]

몇몇 전문가들은 구후무라가 라바나의 전쟁 음악(라나바디야)이라고 믿었고, 라바나의 악마왕과 스리랑카가르였다. 라바나의 애호하는 여신 란케스와리가 이 지역에서 숭배되고 있다. 그들의 말에 따르면, 하누만에게 의해 스리랑카가 멸망하고 라바나가 살해된 후 란케스와리 여신이 스리랑카를 떠나 제나발리파타나(지금은 칼라한디 주나가르)에 정착하여 예배를 드리게 되었다고 한다.

니산과 탈라의 기원에 대한 신화가 있다. 빈디야 기리에게서 발견된 철로 찬드라추다 빈다니를 만들고 죽은 부타 소가죽으로 윗부분을 덮은 후 판차크샤르-만트라와 함께 취임하였다. 그것의 부모님인 Gaurab Gandharb와 Urbasi는 그것을 니산이라고 불렀다. 마찬가지로 탈라는 생카사파 리시에 의해 만들어졌다. 니산과 탈라는 라다크리슈나의 상징으로 여겨진다.

고고학적 측면

고고학적 증거는 칼라한디의 구다한디와 누아파다 지구의 요기 마타에서 발견된 선사시대의 동굴 벽화가 구무라, 담루, 그리고 다른 매력적인 것들과 닮았다는 것을 증명한다^[4]. 이 록 아트 사이트들은 기원전 8000년 이상에 속하며, 이러한 그림에서 악기 구무라와 담루의 고적을 상상할 수 있다. 또한 신화시대에는 칼라한디가 문명을 번영하고 발전시켰다는 것도 증명된다. 구무라의 기원은 고대로 거슬러 올라간다.

인드라바티의 강 계곡에는 아름다운 폭포가 있는데, 이 폭포는 처음에 차크락콧의 친다크 나가스가 인정한 것이다.^[5] 많은 사람들은 구무라 춤이 이 강 계곡에서 유래하여 점차 인드라바티와 마하나디 사이의 지역으로 퍼져나갔다고 믿고 있는데, 이는 이 춤의 형태가 서기 10세기에 속함을 보여준다. 한편, 분석가들은 나가 왕조가 옛 수도를 주가사이파트나에서 주나가르로 옮겼을 때, 서기 1008년 칼람푸르의 '방카파이카'가 구무라 음악의 거창한 행렬과 함께 란케스와리 신을 주나가르로 실어갔다고 주장한다.^[6] 카리알에서 3km 떨어진 네헤나 중세 유적에서 발견된 테라코타와 돌로 만든 물체는 9~10세기 구무라 물체와 닮았다. 서기 12세기에 구무라 춤은 이미 인기가 있었는데, 코나크 선사의 니르티야 만디르의 돌구멍에서 한 사람이 구무라라는 악기를 연주하는 장면에서 확연히 드러난다. Bhubaneswar의 Bhimeswar 절은 Ghumura 춤의 기원이 서기 10세기에 있었다는 것을 재확인하는 Ghumura 춤의 또 다른 장면을 보여준다.^[4]

칼라한디의 저명한 민속학자·민족학자인 마헨드라 쿠마르 미샤 박사는 웹사이트 www.scribd.com에서 접속할 수 있는 칼라한디의 구므라 춤 민족학에 대해 폭넓게 연구했다. 미슈라 박사는 프리든스 출판사 커택이 펴낸 그의 잘 복원된 책 칼라한디라 로카산스크루티(1996)에서 바스타와 차티슈가르, 오디샤의 일부인 칼라한디의 구므라 춤의 구조, 기능, 사회문화적 맥락에 대해 폭넓게 논해 왔다.

전쟁음악을 민속음악과 춤으로 전환

신화시대에는 구후무라가 전쟁 중 신과 악마의 애용하는 악기로, 그 뒤로는 특히 칼라한디에서 오디샤의 왕과 군인들의 영웅적인 전쟁 음악으로 이어졌다. 동강가왕조 등 이 지역의 많은 왕들은 제1차 전쟁음악으로 구무라와 함께 잘 조직된 군인들을 가지고 있었다.^[7] 그 기간 동안 구무라 노래는 작곡도, 노래도 하지 않았다.

단지 그것의 음악과 춤만이 전시에 전투의 정신으로 군인들을 흥분시키기 위해 사용되고 있었다. 후에 곡은 백아나 군인의 여가 시간에 몸 쌓기와 오락의 유일한 운동 매체로 여겨졌기 때문에 구무라의 음악과 춤으로 통합되었다. 영국 통치 기간 동안, 백아들은 종종 활동적이지 않았고 충분한 여가 시간을 얻기 위해 사용되었는데, 이 기간 동안 후무라는 그들에게 주요 오락 수단으로 개발되었다.

그 후 오디샤의 일반 시인과 작가, 특히 칼라한디의 시인은 데비 반다나(신에게 찬송 또는 기도), 왕조의 영광, 신화 연구에 대해 쓰면서 구무라 작곡에 앞장섰다. 이렇게 하여 시인 우펜드라 반자, 디나크루슈나, 아비만유 사만타 싱가르 등의 찬다차우파디스가 점차 구무라에 들어가 더욱 황홀하게 만들었다. 그 결과 칼라한디의 농촌에 살고 있는 서민들은 이 구무라의 음악, 노래, 춤에 큰 매력을 느끼게 되었고, 많은 구무라 그룹을 결성하여 발전하고 확산되었다. 이와 관련하여 바와니파트나, 자야파트나, 마단푸르 람푸르, 카리아르 등의 왕족들도 이러한 마을 사람들의 집단을 적극 격려하고 도왔다.

다사하라'와 같은 종교와 문화 축제 기간 동안, 이러한 많은 단체들은 바와니파트나의 마니케스와리, 융가르의 란케스와리, 카리아르의 락탐바리, 마단푸르 람푸르 의 다케화리, 암파니의 부다 라자 등과 같은 신들의 제단 위에 함께 모이곤 했다. 다만, 구무라 그룹의 개혁·발전에 대한 특색 있는 인식을 위해 복장·그림·무용·음악·노래 등의 방식과 성격에서 이루어졌다. 공연을 하는 동안 각 그룹의 구무라 무용수나 가수들은 노래의 매체를 통해 유능한 상대 그룹에게 사회경제적, 정치적 문제와 관련된 매우 복잡한 질문을 던지곤 했다. 이로 인해 칼라한디에서 구무라-라드헤이 또는 바디-구무라(Badi-Ghumura)의 현대적인 형태가 탄생하게 되어 매우 의미 있고 매력적이며 매혹적이다.^[8]

어원학적 의미

구무라는 흙투수로서 그러한 투수를 악기로 준비시키는 상상력은 다세대적 발전이다. '구무라'는 '구무라'에서 유래되었다. '곰팡이'는 흙이나 진흙으로 만든 물주전자 같은 그릇으로 얼굴이 가늘고 배가 큰 것을 뜻한다. 'U'는 '시바 경'이라는 뜻이고, '라'는 '라바'나 '다우니'(진동음)라는 뜻이다. 흙냄비는 암컷들이 주로 집에서 사용할 물을 비축하기 위해 사용했던 '구무리'로 국지적으로 알려져 있다. 남자 버전의 '구무리'는 '구무라'이다. 구무라는 남성 무용 형태인 데다 인간이 사용하기 위해 발명된 장비와 가전제품이 악기 발명의 토대가 됐다는 사실이 거의 모든 인류 문화에서 발견되기 때문에 '구무리'에서 구무라의 이름이 유래된 것은 이러한 주장을 상징한다.

고전적 형식

• 누타타, 누루티야, 나타야
• 뉴루티야
• 산기타 (노래)
• 탈라와 라야

댄스폼

• 원형 댄스
• 원형 또는 반원형 무용
• 삼각 댄스
• 사각 댄스
• 고 스파다 댄스: 카우 풋 댄스
• 춤추는 양(Mesha Yudha Dance)
• 크로스(차키) 댄스
• 스퀘어 댄스
• 고찬다 댄스
• 암탉의 싸움 (가쿠타 유다) 춤

민속 전통의 구무라

구무라는 민속문화에 포함되었지만 칼라한디 지방에서는 널리 행해지는 춤이다. 초기에는 카스트에 기반한 춤이었는지 아닌지 알 수 없다. 구무라가 민속 무용의 영역으로 들어섰을 무렵, 부족 무용의 수준 이상으로, 거의 모든 카스트와 공동체에 의해 광범위하게 공연되었다. 아마도 구후무라는 처음에는 특정 카스트의 카스트에 기반을 둔 춤이었고 나중에는 다른 카스트와 커뮤니티에까지 확장되었다. 그 후 민속 무용의 대중 춤으로 널리 받아들여졌다.

개발 및 확산

구무라 춤은 델리, 모스크바 등지에서 열리는 국제 행사에서 국가를 대표할 수 있는 기회를 가졌다.

참조

외부 링크