힌두교 신화의 전설적인 생물 목록

List of legendary creatures in Hindu mythology

이것은 힌두교에서 온 전설적인 생물들과 그들의 분류나 소속에 따라 분류된 이야기들의 목록이다.

동물, 관련 생물

무척추동물

웜스

  • 스콜렉스(Indus Worm)는 고대 그리스 문헌에서 인더스 강에 서식하는 커다란 이빨을 가진 것으로 추정되는 거대하고 하얗고 육식성 벌레였다.

절지동물

검은벌의 여신 브라마리 데비
  • 브라마리는 '벌의 여신' 또는 '검은 벌의 여신'이다. 그녀는 자신의 몸에 달라붙는 벌, 말벌, 말벌과 연관되어 있다.
전갈자리
  • 아자카바 - 릭스 베다에서 언급된 독성 전갈.
  • 남부 카르나타카 토박이인 스콜피온 여신 첼람마.

마쓰야

비슈누의 첫 화신 마트야 아바타라
  • 마트시야는 힌두교 신 비슈누의 물고기 형태의 첫 아바타다.[1]
  • 힌두교에서 레인보우 피쉬는 고래만큼 큰 물고기였다. 그것은 부처님을 먹었다.[2]
  • 타이밍라는 고래를 한 입에 다 삼킬 수 있는 거대한 수생생물이다.
마쯔가나
  • 수완나마카(Subannamaccha)는 태국판 라마야나 등에 등장하는 토사칸트(Ravana)의 딸이다.[3] 그녀는 하누만의 스리랑카로 가는 다리를 건설하려는 계획을 망치려다가 오히려 하누만과 사랑에 빠지는 인어 공주다.[4]
  • 맥차누는 캄보디아어, 태국어, 라마야나어 등지에서 하누만의 아들로, 허리부터 바나라처럼 생겼지만 물고기의 꼬리를 가지고 있었다.

개구리

  • 베키는 힌두교 전설에서 수평선 위의 태양을 상징하는 개구리에 붙여진 이름이다.
쿠르마
쿠르마 '거북이'로 비슈누의 두 번째 화신 바다의 추닝 (종이에 그린 그림)
  • 힌두교에서 쿠르마는 거북이의 형태로 비슈누의 두 번째 아바타다.[5][6]
  • 힌두교 신화에 나오는 세계 거북아쿠파라, 또는 때때로 치란제비인 추카와로 알려져 있다.[7]
  • 베다왕이나 베다왕날라발리 신화에 나오는 거대한 거북으로 온 세계를 등에 업고 왔다. 세계의 창조 신화에서 그것은 안타보가로부터의 변화를 나타낸다. 그는 두 마리의 용과 함께 인간 세계를 지탱한다. 그가 움직이면 지구상에 지진과 화산 폭발이 일어날 것이다.
마카라
바루나데바
사르파
브리트라는 인드라 음식을 먹으려고 한다.
  • 안타보가(Antaboga)는 전통적인 자바 신화세계 뱀이다. 힌두교 아난타 셰샤로부터 파생된 것으로 자바 애니미즘과 결합한 것이다.
  • 자하르 베르 고가로도 알려져 있는 고가지(Gogaji)는 인도 북부 주에서 숭배되는 민속신이다. 그는 이 지역의 전사 영웅으로, 성자와 '뱀의 신'으로 존경받고 있다. 그는 힌두교인들 사이에서 맹수로서 숭배받고 있다.
  • 케투는 뱀의 아랫부분을 가지고 있으며 팔이 네 개라고 하는 아수라족이다.
  • 뱀의 여신 나그네치야 마아(Nagnechi Ma, Nagnechia Ma)는 인도의 수리아반시 라즈푸트 가문인 라토레의 쿨데비(Kuldevi)와 브람바트(Baitalik Kaumudik Bramhins)이다.
  • 파탄잘리는 뱀 발 리시다.
  • 라후는 일식을 일으키는 태양을 삼키는 Svarbahnu라고 불리는 아수라의 잘린 머리다. 그는 여덟 마리의 흑마가 끄는 전차를 타고 몸도 없는 뱀으로 예술에 묘사되어 있다.
  • Shahmaran (Kurdish : Şahmaran) (Persian: شاهماران, Şamaran; Turkish: Şahmeran, Tatar: Şahmara / Шаһмара / شاهمار, literally, shah (king) of the snakes.) is a mythical creature from the folklore of The Kurdish people. 샤흐마란은 세르펜트의 여왕으로 알려져 있다. 이 이야기는 중동에서 인도까지 다양한 변형으로 추적할 수 있다.
  • 브리트라나 아히(Vritra)는 뱀이나 용으로, 가뭄의 의인화, 인드라의 적이다.
나가스
사가르 만탄의 바스키
  • 나가라는 실체 또는 존재로서, 매우 위대한 뱀, 특히 킹 코브라의 형태를 취하고 있다. 암컷 나가는 나귀나 나귀다. 주목할 만한 나가.
    • 아스티카는 반은 브라만이고 반은 나가, 반은 마나사의 아들이다.
    • 크리슈나가 정복한 뱀 칼리야.
    • 카르코타카로 날씨를 통제
    • 마나사(Manasa, 또한 만사 데비)는 힌두교의 민간 뱀 여신으로 바스키의 누이동생이자 현자갓카루(Jaratkaru)의 아내다.
    • 파라바탁샤, 그의 칼은 지진을 일으키고 그의 굉음은 천둥을 일으켰다.
    • 수라사는 힌두교의 여신으로 나가스(서번트)의 어머니로 묘사된다.[8]
    • 수스나는 뿔 달린 뱀 데몬으로, 데바와의 전쟁에서 아수라스를 돕는다. 독사 또한 뱃속에서 암리타의 정수를 지키고 있다. 수스나는 또한 가뭄과 관련이 있다.
    • 셰샤는 모든 나가의 나가라자 또는 왕이다. 비슈누요가 니드라(아난타 샤야나)에 있는 뱀.[9]
    • 탁샤카는 나가스의 왕으로 거론된다.
    • 서사시 마하바라타에 나오는 아르주나의 동반자 울루피
    • 바수키는 힌두 신화의 왕 서자 중 한 사람인 나가라자로, 시바의 목을 코로 감싼다.[10]
판나가
  • 나가스와 우라가와 관련된 종족으로, 수라사의 누이 카드루에서 태어났다.
우라가
  • 나가스와 파나가스와 관련된 종족으로, 수라사의 자매인 카드루에서 태어났다.

박신

코후쿠지의 카루라
  • 변고마(페미니네 변고미)는 벵골 신화의 전설적인 새로, 타쿠르마르 줄리의 동화에서 가장 두드러지게 나타나는데, 이 새들은 자격이 있는 사람들을 돕는 지혜롭고 점쟁이가 되는 새로 묘사된다.
  • 간다베룬다(Bherunda라고도 한다)는 마법의 힘을 가지고 있다고 생각되는 힌두교 신화의 두 머리 신화론적 새다.
  • 호마 박시(베딕 새) 그것은 하늘을 나는 동안 알을 낳고 그러면 알이 떨어질 것이다. 떨어질 때 새가 알에서 부화한다. 그리고 나서 부화들은 지구에 닿지 않고 나는 법을 배운다.
기중기 바카수라 사망(6124594523)
  • 후마(페르시아어: هم, 호마어, 아베스탄어: 호마리오), 또한 호마(Homaio)는 이란의 전설과 우화의 신화적인 새로서 수피와 디완 시에 공통의 모티브로 계속된다. 무굴 시대의 인도 이야기에 후마새의 왕위 선양 기능이 다시 나타난다.
  • 카루라는 일본 힌두교-불교 신화에 나오는 인간의 몸통과 새의 머리를 가진 신성한 동물이다.
  • 시린은 러시아 전설의 신화적 존재로, 아름다운 여인의 머리와 가슴과 새(보통 올빼미)의 몸을 가지고 있다. 신화에 따르면, 시린들은 에덴 근처나 유프라테스 강 주변에 "인도 땅"에 살았다.
바카
  • 바갈라 - 힌두교 전설에 나오는 학머리 신 바갈라는 흑마술, 독약, 위장된 형태의 죽음을 통제한다.
  • 크라운차 - 라마야나에서 언급된 크레인.
  • 나디장하 - 브라흐마가 매우 좋아했던 학의 이름. 그의 이야기는 비슈마다르마라자에게 들려주었다.
크리슈나, 발라라마와 함께 가루다(비슈누의 새가 올라간다).
고다
바나라스가 발견한 삼파티
  • 독수리들가루다의 형제인 아루나의 아들들이다.
    • 볼튀르스 왕 삼파티는 아루아의 장남이자 자타유의 형제였다.
    • 자타유는 아루나의 막내아들로 삼파티의 동생이다.
하사
  • 함사(산스크리트어: हंस, haṃsa 또는 hansa)는 기러기나 백조와 같은 수생 통과의 새다. 그것의 아이콘은 인도와 동남아시아 문화에서 영적인 상징과 장식적인 요소로 사용된다. 함사는 날라와 다마얀티의 신화적인 사랑이야기의 한 부분이다. 함사는 브라흐마 & 사라스와티의 바하나이다.
    • 천상의 햄사(스완스)인 아라얀나는 히말라야 산맥의 마나사라스에 살고 있다고 한다.
카카
  • 까마귀인 찬다(Chanda)는 브후순다(Bhusunda와 그의 형제들은 찬다와 브라미 여신의 일곱 백조에서 태어났다)의 아버지다.
  • Bhusunda는 까마귀의 형태로 매우 오래된 현자다. 요가 바시사의 한 장인 후순다 이야기에서 후순다는 힌두 우주론에서 설명한 것처럼 지구 역사의 일련의 신기원을 떠올린다. 그는 메루 산의 소원 성취 나무 위에서 살면서 여러 가지 재난에서 살아남았다.
국쿠아차아바
마유라;
시트라메칼라와 사라스와티
  • 시트라메칼라는 학문과 지혜의 여신 사라스와티의 마유라다.
  • 파라바니는 전쟁의 신 무루간의 마유라 바하나이다.
사르니카
  • Jarita는 Sarngika라고 불리는 종의 암컷 새였다. 그녀는 성 만다팔라의 아내였다.
슈카
샤이에나
  • 샤이에나(산스크리트어: श्येन )는 아그니와 동일시되는 신성한 매로, 아그니는 지구상에 존재하는 모든 사물의 회춘과 재기를 목적으로 소마(넥타)를 지구로 불러온 것에 대해 천국에 오른다.
수파르나
라자 라비 바르마, 가루다 경
  • 가루다는 새처럼 생긴 큰 동물, 즉 휴머노이드 새다. 가루다는 비슈누 경의 산(바하나)이다. 마하바라타에 따르면 가루다에게는 6명의 아들이 있었는데 그 아들은 새의 종족이었다.
    • 스스무카
    • 수바르나
    • 수발라
    • 스나야마
    • 수네트라
    • 수바르차
티티리
  • 파트리지의 일종인 차코라는 힌두교 신화에 묘사된 전설적인 새다. 그것은 달의 대들보, 즉 찬드라 위에 있는 것으로 여겨진다.
  • 카핀잘라(Kapinjala)는 인드라(Indra)와 연관된 파트리지, 또는 인드라(Indra)의 일종이다.
울루카
  • 프라비라카르나 - 히말라야 산맥에 사는 치란제비 부엉이다.
  • 울루카 - 락슈미의 부엉이.

무시카

  • 무시카 - 가네샤 /가네샤의 쥐 산장은 무시카 산과 그의 안전에 매우 조심스럽다.
가네쉬는 바하나에 쥐나 쥐나

가자/하스틴

  • 에라완(Tai: เอาวณ, Paḷi Eravana, 또는 산스크리트 에어바나 출신)은 타이판 에어라바타이다. 그는 종종 두 개 이상의 엄니를 가지고 있는 세 개 또는 때때로 서른세 개의 머리를 가진 거대한 코끼리로 묘사된다.
  • 가자미나 가자미나, 가자미나, 또는 에온은 발리에서 파툴랑간 석관에 사용되는 물고기의 몸을 가진 코끼리 머리형상이다.
  • 가자시마는 사자의 몸과 코끼리의 머리를 가진 신화 속의 동물이다. 앙코르에서는 사원의 수호신으로 묘사되며 일부 용사들의 산으로 묘사된다.
  • 가자수라는 시바가 죽인 코끼리 마괴로, 그의 가자수라삼하라 형태다.
  • 코끼리 가젠드라는 가젠드라 목샤의 전설에 나오는 악어 후후의 손아귀에서 비슈누에 의해 구출되었다.
  • 가네샤는 가나파티와 비나야카라고도 알려져 있는데, 코끼리는 신을 향했다.
  • IravatiKadruKasyapa의 딸이다. 그녀는 인드라 산인 에어라바타의 어머니다. 그녀는 또한 신성한 강과 연관되어 있다.
  • 가네샤의 출생에 관한 이야기에서 코끼리 머리를 한 악마 말리니는 가네샤의 어머니 파르바티의 목욕물을 마신 후 가네샤를 낳는다.
  • 힌두 신화에는 수프라티카라는 이름의 코끼리 세 마리가 있었다. 그 중에서도 가장 앞서는 것은 디가하스(Diggajas) 중의 하나로 각각 8/4를 대표하고 있다. 힌두교의 서사시 마하바라타는 같은 이름의 코끼리 두 마리를 더 묘사하고 있는데, 그것은 현자의 화신이었던 신화 속의 코끼리와 프러덕티샤의 왕 바가다타에 속한 코끼리였다.
  • 비나야키는 코끼리의 머리를 가진 힌두교의 여신, 마트리카다. 이 여신은 일반적으로 코끼리의 머리를 가진 지혜의 신 가네샤와 연관되어 있다.
디지가하스
인드라데바 온 에어라바타
  • 산스크리트어의 사우루스인 아마라코샤는 세계를 하나로 묶는 여덟 마리의 수컷 코끼리와 각각의 부녀자들의 이름을 언급하고 있다.
    • 에어라바타는 힌두교의 신 인드라를 운반하는 신화 속의 하얀 코끼리다. 그는 또한 동양의 방향인 인드라 사분의 일을 대표한다. 아브라무는 에어라바타의 왕비다.
    • 푼다리카는 힌두교의 신 야마를 업고 있다. 는 남동쪽에 거주하고 있다. 카필라푼다리카의 왕비다.
    • 바마나와 그의 짝 핑갈라는 불특정 다수를 거느리고 남하를 지킨다.
    • 쿠문다(남서쪽)와 그의 친구 아누파마, 수리아 신과 함께.
    • 안나나와 그의 동료 아냐냐바루나 신과 함께 서방을 지킨다.
    • 푸시파 단타와 그의 짝인 수브하단티바유 신과 함께 북서부를 지킨다.
    • 사르바바우마쿠베라의 4분의 1인 북부를 상징한다. 그의 짝은 타마카르나이다.
    • 수프라티카북동쪽 방향인 소마의 4분의 1을 나타낸다. 안자나바티수프라티카의 아내로 추정된다.
  • 라마야나 1.41에는 다음과 같은 네 가지 이름이 있다.
    • 비루파크샤 - 동부
    • 마하파드마 - 남부
    • Saumanas - 서부
    • 바드라 - 북부

카피

  • 카피는 원숭이의 일종으로 알려져 있는데, 특히 하누마 찰사 선에서 볼 수 있는 하누만을 나타내기 위해 사용된다:- 자이 카페스 티후 로크 우자가르
바나라는 스리랑카로 가는 다리를 건설하고 있다.
바나라

바라하

비슈누의 바라하 아바타히라니악산을 죽인다.
  • 에무샤 - 브라흐마나에서는 지구를 일으켜 세운 멧돼지가 검은 색으로 표현되었고, 팔은 백 개로 표현되었다(아마 바라하 아바타라의 생식기).
  • 바라하는 멧돼지 형태의 힌두교 신 비슈누의 세 번째 아바타다.
  • 바라히는 마트리카스족의 한 사람이다. 소의 머리를 가진 바라히는 바라하의 부군이다.

하리샤

  • 파슈파티(산스크리트 파슈파티)는 힌두교의 신 시바의 화신으로서 "동물의 주인"이다.
  • 리샤스링가는 힌두교-부두교 신화에 나오는 사슴의 뿔을 가지고 태어난 소년으로 선어가 되었다.

파수

  • 우샤는 불그스름한 소와 연관되어 있으며, 인드라에 의해 초기 발라 동굴에서 방류된다.
  • 브리샤바 - 가네샤의 어머니로 여겨지는 소머리 요기니.
카마데누
풍요의 소 가마데누
디크팔리스
  1. 북쪽덴누
  2. 남쪽하르시카
  3. 동쪽사우라비
  4. 서부수바드라

비자바

  • 비르 쿠아르 또는 비르쿠아르는 인도 서부 비하르의 아히르족들이 숭배하는 힌두교 소의 신이다. 그는 신 크리슈나의 한 형태라고 여겨진다.
  • 난디, 또는 난디케스바라(Nandikeshvara)는 시바 신과 파르바티의 문지기 역할을 하는 황소의 이름이다.

마히사

알 수 없음(인도어) - 마히샤수라스 황소와 함께 전투 중인 두르가
  • 마히샤수라; 힌두교 신화에 따르면, 마히샤수라는 삼지창을 가진 아수라와 마히샤("물소")의 합성어였다.
  • 마히시 - 마히사수라의 누이. 마히샤수라가 죽은 후 마히시는 데바스와의 전쟁을 계속했다.
  • 하소바는 서부 인도와 남부 인도의 목회자 부족의 뿔 달린 버팔로 신이다.
  • 파운드라카는 야마의 물소 이름이다.

아자

  • 아자 - 푸샨에게 신성시되는 "헤고트". 죽음의 의식에서 두드러진 위치를 차지하고 있다. 그것은 죽은 자에게 가는 길을 보여준다.
  • 아자이카팔라 - 샨카라의 은총에 의해 죽은 소년. 그는 한 발 한 발, 다른 발 한 발을 가지고 있었다. 그는 어렸을 때 죽음을 극복했고 '미륜지야'로 알려져 있다. (마칸데야 참조)
  • Daksha - 그의 머리는 참수 후 염소 털로 대체되었다.
  • 하리네가메시로도 알려진 나이가메샤는 염소머리 또는 사슴머리 신(전쟁신 카르티케야와 연관됨)이다.
  • 푸샨 - 양과 소의 베딕 보호자.

아슈바

라사탈라에게 끌려간 브라흐마에게 베다를 복원하는 하야그리바
  • 힌두 신화에서 아슈빈스는 두 명의 베딕 신으로, 리그베다에 있는 신성한 쌍둥이 기수, 사라뉴의 아들, 비바스반트로서의 형태로 수르야의 아내다. 그들은 말의 머리를 가진 인간으로 대표된다.
  • 바다바 - '암말, 잠수함 화재' 신화에서 그것은 하야시라스라고도 불리는 말의 머리를 가진 불꽃이다.
  • 다디-크라(Dadhi-kra)는 아침 태양의 의인화인 신성한 말이나 새의 이름이다.
  • 데바다타 - 칼키의 백마.
  • 카마데누의 딸로 (라마야나에 의하면) 말의 어미 간다르비이다.
  • 파라시 바하리 - 이것들은 인도양 바닥에 사는 마법의 녹색 물말이다. 그것들은 앞부분의 말로서, 코일링되고 비늘이 있으며 물고기 같은 뒷부분을 가지고 있다.
  • 하야그리바(Hayagriva)는 또한 하야그리바(Hayagriva)의 철자로 힌두교에서 비슈누 경의 말머리 아바타다.
  • 케시는 크리슈나가 치유한 말데몬이다.
  • 키나라 힌두 신화에서 키나라(Kinnara)는 패러다임 애호가, 천상의 음악가, 반인반마(半人半馬)이다.
  • 타르키야(Tarrk theya)는 리그베다(Rigveda)에 있는 신화적인 존재의 이름으로, "바퀴림이 온전한"이라는 별칭을 가진 말이다.
  • 텀부루는 천상의 음악가인 간다르바와 마주한 말이다.
  • 우차이흐샤라바스는 7개의 머리를 가진 날으는 말인데, 우유 대양을 휘젓는 과정에서 얻은 것이다. 우차이흐샤라바스는 흔히 하늘의 신왕 인드라(Indra)의 바하나("차량")로 묘사되지만, 악마의 왕 발리의 말로 기록되기도 한다.
  • 백마(신학) 흰 말은 힌두교 신화에서 여러 번 등장한다.

카진

마케도니아인들은 인도에서 오도노티라노스의 공격을 받는다.
  • 카르카단(Karkadan, 페르시아어: كرگنن "사막의 군주")은 인도와 페르시아의 풀밭에 산다고 하는 신화 속의 생물이었다. 카르가단이라는 단어는 페르시아어와 아랍어로도 코뿔소를 의미한다.
  • 오도노티라노스(그리스어: Otdonotyrannus 또는 틀니티란누스("toot-tyrant")는 인도의 그들의 수용소에서 알렉산더 대왕과 그의 부하들을 공격했다고 전해지는 세 마리의 뿔 달린 짐승이다. 그것은 검은색의 말 같은 머리를 가지고 있었고 이마에서 세 개의 뿔이 튀어나와 코끼리만한 크기를 초과했다.
  • 유니콘은 옛날부터 이마에서 크고 뾰족하며 나선형의 뿔이 튀어나오는 짐승으로 묘사되어 온 전설적인 동물이다. 유니콘은 인더스 계곡 문명의 고대 바다표범에 묘사되었고 고대 그리스인들은 크레시아스, 스트라보, 어린 플리니, 아일리아 등 다양한 작가들에 의해 자연사를 설명하면서 언급되었다. 성경은 또한 동물인을 묘사하고 있는데, 어떤 버전은 유니콘으로 번역된다.

슈반

라크타 바이라바
  • 루루 - 개; 시바의 발현인 Bhairavas의 하나.
  • 힌두 신화에서 사라마는 신들의 개, 즉 데바수니라고 일컬어지는 신화적 인물이다.
  • 사라메야(문학적으로 "사라마의 아들들")는 사라마의 자녀로, 이름은 시야마사발라이다.
  • 샤르바라(Sharvara)는 고대 힌두교의 신화적인 개로 야마(Yama)에 속한다.
  • 시사라는 사라마의 남편으로 사라메야의 아버지다.

마하비달라

비슈누의 반인반 리온 아바타, 나라시마
  • 부디 팔리엔은 숲과 정글의 무시무시한 여신으로 인도 북부, 특히 아삼을 호랑이의 모습으로 배회하고 있다.
  • 킴푸루샤는 사자머리 존재로 묘사되었다.
  • 나라시하(Narasiṃha)는 힌두교의 신 비슈누(Vishnu)의 아바타로, 종종 사자의 얼굴과 발톱을 가진 인간의 몸통과 하체를 가진 것으로 시각화된다.
  • 나라심히(산스크리트어: नारसि,,,,,, 나랴시īī)의 힘인 나라심하(비슈누의 사자남형)는 여자 사자로, 사자를 흔들어 별을 혼란에 빠뜨린다.
  • 마나스탈라는 전생에 아수라 시마무카로 알려진 두르가(Durga)의 사자 바하나이다.
  • 프라트양이라 또는 때로는 프라트양이라, 나라심히 또는 나라심히카라고 불리기도 하는 힌두교의 여신으로 암사자의 얼굴과 인체로 묘사되어 있다.
  • 시마무카수라파드만의 동생인 사자와 마주한 악마로, 후에 신 무루가와의 싸움에서 용맹함으로 두르가 바하나로 변모했다.
  • 비그라파다, 즉 발을 호랑이처럼 가진 자는 고대 인도의 신화적인 리시(사이지)의 하나였다.

비달라

발루카

릭샤
잠바반
  • Rikshas는 Vanaras와 같은 것으로 묘사되지만 이후 버전의 Ramayana에서는 Rikshas를 곰으로 묘사한다. 주목할 만한 릭샤는 다음과 같다.
    • 잠바반/잠반타는 인도의 서사시에서 유래한 인물이다. 곰의 왕인 그는 인도의 서사시 전통에서 반달가슴곰이나 게으름뱅이다.
    • 잠바바티는 곰의 왕 잠바반의 딸이자 크리슈나의 셋째 부인이다.

유육쿠라

  • 크로코타(또는 코로코타, 크로쿠타, 또는 레우크로코타)는 인도나 에티오피아의 신화적인 개늑대로, 하이에나와 연결되어 있으며, 사람과 개의 치명적인 적이라고 한다.

테리언트로프

아일루란트로프
  • 와티거 - 인도에서, 와티거는 종종 위험한 마법사로써, 가축들에게 위협적인 존재로 묘사되며, 그들은 언제든지 사람을 먹는 것으로 바뀔 수 있다. 이 이야기들은 인도의 왕족 벵갈 호랑이와 마주친 여행자들을 통해 인도의 나머지 지역을 거쳐 페르시아로 흘러들어갔다.
  • Hemaraj - Hemaraj는 태국과 아마도 남아시아 신화에서 발견되는 생물이다. 그것은 단(그 자체로 정의되지 않은 생물체, 보통 백조에 비유되지만 때로는 악어처럼 묘사되기도 한다)과 사자의 결합이라고 한다.
  • 마카라는 힌두 신화에 나오는 바다 창조물이다. 마카라는 갠지스 강과 바다의 신 바루나의 여신인 갠가의 바하나(차량)이다.[11][12] 사랑의 신 카마데바의 휘장이기도 하다.

서사시 라마야나에서 마카라는 하누만 경의 아들 마카르화자의 탄생을 책임진다.

  • 나바군자라(Navagunjara)는 9개의 다른 동물로 구성된 생물이다. 이 짐승은 힌두교의 신 비슈누의 한 형태, 또는 비슈누의 아바타(인카네이션)로 여겨지는 크리슈나의 한 형태로 여겨진다.
  • 판차무크히 하누만 하누만은 판차무치 또는 다섯 얼굴의 형태를 가정하여 아히라바나를 죽였다. 그는 바나라 머리, 사자 머리, 독수리 머리, 멧돼지 머리, 말 머리를 가정한다.
  • 리치시(Leachisey)는 신화 속의 동물로, 사자의 머리와 짧은 코끼리 줄기, 그리고 용의 비늘이 있는 몸을 가지고 있다. 그것은 외관 갤러리의 서사시적인 기본 구호에 있는 앙코르 와트에서 일어난다.
  • 롬포는 토끼의 머리, 사람의 귀, 해골 같은 몸, 오소리 앞팔, 곰의 뒷다리를 가진 신화적 야수다. 인간의 시체만을 먹고 살며, 먹을 때 부드럽게 우는 소리를 낸다고 한다.
  • 비쿤타 차투르무르티 또는 비쿤타 비슈누는 힌두교의 신 비슈누의 네 머리 모양이며, 주로 카슈미르(인도 아대륙 북부)에서 발견된다. 그는 인간의 머리, 사자 머리, 멧돼지 머리, 악마 같은 머리를 가지고 있다.
  • 얄리는 산스크리트어로 Vyala 또는 Vidala라고도 알려져 있다)는 많은 힌두교 신전에서 볼 수 있는 신화적인 존재로 기둥 위에 종종 조각되어 있다. 그것은 부분 사자, 부분 코끼리, 부분 말, 그리고 유사한 모양으로 묘사될 수 있다.
  • 샤라바힌두 신화에 나오는 부분 라이온과 부분 새의 야수로, 산스크리트 문헌에 따르면, 사자나 코끼리보다 다리가 여덟 개고 힘이 세며, 한 번의 점프로 계곡을 개간할 수 있는 능력을 지니고 있다.

데바스, 아다이다스, 정령

아부타라하스
  • 제5대 라이바타 만반타라의 10신 수업. 아부타라야스라고도 한다.
아드야스
안기리스
  • 안기리스(또는 안기라스)는 불의 신 아그니와 여신 아그나이의 후손이며, 인간이 야그나(희생자)를 행하고 제사를 지키는 것을 감시하는 역할을 하는 천체들의 모임이다.
아르주나와 우르바세 (우르바시)
압사라
아수라
스리크린은 바나수라와 싸운다.
부타
Bhoot'의 무리로부터 가난한 브라만 남자를 구하는 자비로운 브라만다티야 (유령)
  • 알리아(또는 습지 유령광)는 벵골에서 관찰된 것처럼 습지 위에서 일어나는 설명할 수 없는 이상한 빛 현상에 붙여진 이름이다.
  • 치르 바티, 치르 바티 또는 치어리 바티(Chir Batti), 치어리 바티(Chheer Batti)는 쿠치 랑(Kutch) 랑(Ran)의 습지 습지 및 인접한 사막인 반니 초원에 보고된 유령등이다.
다키니
  • 다키니는 인도의 중세 전설(바하바타 푸라나, 브라흐마 푸라나, 마르칸데야 푸라나, 카타사리차라 등)에 인간의 살을 먹고 사는 칼리의 기차에서 악마로 등장했다. 남성적인 형태는 다카라고 알려져 있다.
가나
바소스의 아내는 소원을 품은 소를 훔치고 싶은 유혹에 빠진다.
  • 가나족 또는 가나-데바타족은 신들의 군대로서 시바의 수행원이며 가나-파르바타, 즉 카일라사에 살고 있다. 가네샤는 시바에 의해 그들의 지도자로 선택되었고, 따라서 가네샤의 칭호는 가네샤 또는 가와파티, "가나스의 주인 또는 지도자"이다. 가나의 9개 등급은 다음과 같다.
    • 아 디트야스
    • 비스웨데바스
    • 바수스
    • 투시타스 (역시 아자)
    • 아바스와라스; "Shining Ones". 신들의 종류로 64개 입니다. 그들은 지구촌에 거주하며 영적인 깨달음을 주관한다.
    • 아닐라
    • 마하라지카스(Maharajikas)는 220 또는 236의 순서로 부하의 신이다.
    • 사디야스는 위대한 신들의 의식과 기도를 지키는 힌두교 신들의 한 부류다.
    • 루드라스
간다르바
카반다는 라마와 락스마나에게 그가 어떻게 자신의 흉측한 형태를 갖게 되었는지 말한다.
  • 간달바스는 압사라족의 남편인 남성 자연 영혼이다. 어떤 것들은 일부 동물인데, 대개 새나 말이다.
    • 인도의 서사시 마하바라타에 나오는 인물인 치트라세나는 아르주나에게 노래와 춤을 가르친 간달바 왕이었다.
    • 카반다는 비슈바스나 다누라는 간달바였는데, 인드라에 의해 저주를 받아 못생기고 육식성 악마가 되어 라마에게 살해되고 해방되었다.
    • 잘 알려진 간달바 텀부루.
구야카
  • 구야카( (hyह्, 문자 그대로 "숨겨진 것들")는 힌두교 신화에 나오는 초자연적인 존재의 한 부류다. 약샤스(자연인 정신)처럼 쿠베라의 수행원으로 묘사되는 경우가 많다.
킴푸루샤
  • 킴푸루샤는 사자머리 존재로 묘사되었다.
킨데바
  • 킨데바는 힌두교 푸라나스에서 언급된 인간다운 종족이다. 그들은 인간과 같은 외모를 지녔지만, 또한 디바와 같은 자질을 가졌다고 하며, 따라서 킨데바라는 용어를 사용한다.
키나라
  • 힌두교 신화불교 신화에서 키나라(kinnara)는 패러다임 애호가, 천상의 음악가, 반은 인간, 반은 말/반쪽 새다. 킨나리스는 킨나라스(Kinnaras)의 여성 상대역이다.
키나라스
쿰반다
  • 쿰바아āa(산스크리트어) 또는 쿰바ṇa(팔리)는 불교 신화의 작은 신들 가운데 난쟁이, 오합지졸의 한 집단이다.
나가
패니스
  • 파니스는 리그베다에 있는 악마들의 한 부류다. 패니스는 도난당한 소에 대한 감시자로서 RV 10.108에 등장한다.
피샤차
  • 인도 신화에 따르면 피샤차는 살을 먹는 악마라고 한다.
프레타
  • 프레타는 일부 인도 종교에서 인간보다 더 큰 고통을 겪고 있으며, 특히 극심한 굶주림과 갈증을 겪고 있다고 묘사되는 초자연적인 유형의 산스크리트어 이름이다.
락샤사
히딤바의 죽음
쿰바카르나는 잠에서 깨면서 하품을 한다.
릭샤
수파르나
바나라
베탈라
베탈
  • 체디페는 인도의 고다바리 강 주변 지역의 민속에 등장하는 마녀뱀파이어다. 그들은 힌두교 사원 신에게 바쳐지고 종종 사원 창녀로 취급되는 소녀인 디바다시와 관련이 있다.
  • 추렐은 남아시아 민속의 여자 귀신이다. "추렐"이라는 단어는 마녀에게도 구어체로 쓰인다. 법이나 친척의 태만으로 인해 출산이나 임신 중에 사망한 여성을 추레로 둔갑시키는 경우가 종종 묘사되는데, 추레는 복수를 하기 위해 돌아와 남자 친척의 피를 빨아먹는다.
  • Pichal Peri (Persian: پیچھل پری) or churail (Urdu: چڑیل) (meaning back footed in Urdu language) is an unexplained entity that is a popular topic for ghost stories in Central and South Asia.
비디야다하라
비디야다하라
  • 비디야드하라는 인도 종교에서 마법의 힘을 가진 초자연적인 존재들의 집단이다. 그들은 우파데바스, 반신, 그리고 본질적으로 공기의 정령으로 여겨진다. 암컷 비디야드하라는 비디야드하리로 알려져 있다.
비냐야카스
  • 비냐야카족은 힌두교 신화에서 장애물과 어려움을 만들어냈지만 쉽게 예언된 네 명의 골치 아픈 악마들의 무리였다.
약사
쿠베라, 약샤스 영주
  • 약사는 대개의 경우 자비로운, 대개의 경우 자비로운, 넓은 계급의 자연 영감의 이름으로, 땅과 나무 뿌리에 숨겨져 있는 자연 보물을 관리한다. 그것들은 힌두교, 자인, 불교 문헌에 등장한다. 그 낱말의 여성적인 형태는 야쿠스다.
약시니
  • 약시니(약시)는 남성 약샤의 여성 상대자로 쿠베라의 참석자들이다. 약시니스는 보통 자비롭지만 인도 민속에는 악의적인 특징을 가진 약시니들도 있다.
    • 마침내 수랴칼라디 남부디리에 의해 멸망한 강력한 악마 숭배자 칼리얀카투 닐리.
    • 칸지로뜨 약시(Chiruthevi)는 민속 흡혈귀다. 그녀는 남부 트라반코어(현재의 타밀나두)의 칸지라코드에서 망갈라투라는 이름으로 부유한 파다망갈람 네어 타라바드에서 태어났다. 그녀는 라마 바르마 왕의 아들 라만 탐피와 친밀한 관계를 맺고 있는 황홀할 정도로 아름다운 궁인이었다.
    • 타타카 또는 타라카(太郞)는 서사시 라마야나에 나오는 약사공주 출신이다.
요기니
  • 산스크리트 문학에서 요기니들은 악마 썸바, 니섬바싸운 두르가의 수행원이나 다양한 표현으로 표현되어 왔으며, 주요 요기니들은 마트리카족과 동일시된다. 요기니스(탄트릭 여신)는 64명 또는 81명이다.
다른이들
남마하티야 - 비슈누가 아자밀라를 구출하다
  • 치란지비는 힌두교에서 현재의 칼리 유가가 끝날 때까지 지구상에 살아 있어야 하는 일곱 가지 불멸의 생명체다.
  • 드바라팔라는 종종 무사나 무시무시한 거인으로 묘사되는 문이나 문 수호신으로, 보통 무기로 무장하고 있다 - 가장 흔한 것은 카다 마이스다.
  • 나이라타쿠베라의 군대의 악마 군인으로, 무쿠쿤다 왕을 무찔렀다고 묘사된다.
  • 발라킬랴스크라투크리야데브라는 부모에게서 태어난 6만 명의 위대한 현자였다. 그것들은 엄지손가락만한 크기였다.
  • 비슈누두타비슈누의 전령이다.
  • 야마두타는 죽음의 사신이다.

인류

인드라, 데바스의 왕
  • 아스토미족은 전혀 먹거나 마실 필요가 없는 고대 전설의 민족이다. 그들은 사과와 꽃 냄새를 맡으며 살아남았다. 메가스테네스(Megasthenes)와 플리니(Megasthenes) 장로(Megasthenes)는 그의 인디카에서 이 사람들을 언급했다. 메가스테네스는 그들을 갠지스 강 어귀에 위치시켰다.
  • 고대 설명에 따르면 칼링게나 칼링기는 인도에서 극히 짧은 사람들의 종족이었다. 플리니 장로의 말에 따르면 그들의 수명은 겨우 8년이었다.
  • 데바는 산스크리트어 에픽에 따르면 스리랑카의 신화적인 민족이다. 마하밤사와 라마야나에 따르면 나가와 야카, 라스카 사이에 살았다. 그들은 비슈누 경의 도움으로 스리랑카에서 원수 라스카를 몰아냈다. 그 후 라스카 왕 라바나에게 정복당했다.
  • 에카파다 '한 발' 청라나에서 말하는 멋진 남성 종족이다.
  • 중세 양서들의 마크로체팔리는 큰 머리를 가진 휴머노이드 종족이었다. 일부 소식통들은 그들이 인도에서 왔을 수도 있다고 말한다.
  • 장로 플리니에 따르면 만디는 인도에서 온 단명 민족이다.
  • 단각류는 몸의 한가운데를 중심으로 한 다리에서 뻗어나오는 하나의 큰 발을 가진 신화적인 인간 생물이다. 그들은 그의 자연사에서 플리니 장로가 묘사하고 있는데, 플리니 장로가 그곳에서 인도에서 모노오드를 만나거나 목격했을 때 여행자들의 이야기를 보도한다. 플리니 교수는 이 같은 내용이 자신의 저서 인디카(인도)에서 크레시아스가 처음 언급하고 있다고 말한다.

몬스터

  • Ihamrga는 힌두교 신화에 나오는 멋진 생물들을 묘사한다.
  • 칼라는 모든 것을 파괴하는 시바 신의 파괴적인 면과 연관된 시간을 상징하는 흉포한 괴물이다.
  • 키르티무카(Kirtimukha)는 거대한 송곳니를 가진 사나운 괴물 얼굴을 삼키고 입을 벌리는 이름으로, 인도와 동남아 사찰 건축의 우상화에서 꽤 흔하다.

참고 항목

참조

  1. ^ 힌두 사원, 솜낫푸르
  2. ^ From: 힌두교의 안내서. C.M.파렌[full citation needed]
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  4. ^ S.N. Desai (2005). Hinduism in Thai Life. Popular Prakashan. p. 135. ISBN 978-81-7154-189-8. Retrieved 2012-07-24.
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