인도의 여성 정치 참여

Women's political participation in India
인디라 간디는 1966년 인도의 총리가 되었고, 그녀는 그 자리를 맡은 최초의 여성이자 지금까지 유일한 여성이었습니다.

'정치 참여'라는 말은 굉장히 넓은 의미를 가지고 있습니다. 그것은 '선거권'과만 관련된 것이 아니라 동시에 의사결정 과정, 정치적 행동주의, 정치적 의식 등에 참여하는 것과 관련이 있습니다. 인도의 여성들은 투표에 참여하고, 남성들보다 더 낮은 수준의 공직과 정당에 출마합니다. 정치적 행동주의와 투표는 여성들의 정치 참여의 가장 강력한 영역입니다. 정치에서의 성 불평등을 막기 위해, 인도 정부는 지방 정부에 자리 예약을 도입했습니다.

인도 총선 당시 여성 투표율은 65.63%로 남성 투표율 67.09%에 비해 높았습니다.인도는 의회에서 여성의 대표성에 있어서 하위권에서 20위를 차지하고 있습니다.{1}{}[1]인도에서는 여성들이 대통령과 총리, 그리고 여러 주의 수석 장관직을 맡고 있습니다. 인도 유권자들은 수십 년 동안 수많은 주 의회와 의회에 여성을 선출해 왔습니다.

여성의 헌법상 권리

인도 헌법은 의회제 정부 체제를 확립하고, 시민들에게 선출권, 언론의 자유, 집회 및 결사 결성의 자유, 투표권을 보장하고 있습니다.[2] 인도 헌법은 성별과 계급에 따른 차별을 금지하고, 인신매매와 강제노동을 금지하며, 여성의 선출직을 유보함으로써 성 불평등을 제거하려고 합니다.[3]

인도 정부는 주정부와 지방정부에 동일한 임금과 무료 법률 지원, 인도의 노동 조건과 모성 보호, 노동과 교육에 대한 권리, 생활 수준 향상 등을 포함하여 계층별, 성별에 따른 평등을 촉진하도록 지시했습니다.[4] 여성들은 20세기 초 인도 독립운동에 크게 참여했고, 영국으로부터의 독립을 주장했습니다. 독립은 헌법상 권리의 형태로 양성평등을 가져왔지만, 역사적으로 여성의 정치 참여는 저조했습니다.[5]

여성참여

투표

여성 참정권 운동은 1947년 이전까지 영국 식민지 지배에 투표권이 없는 대다수의 남성과 여성 모두 참정권을 위한 전국적인 운동에 대한 반응으로 1900년대 초에 시작되었습니다. 인도가 영국으로부터 독립한 후, 1950년 인도 헌법은 공식적으로 여성과 남성의 참정권을 인정했습니다. 보통 선거 이전에 지방 의회는 여성에게 투표권을 부여했습니다.

마드라스는 1921년 여성의 참정권을 처음으로 부여했지만 영국 행정부의 기록에 따르면 토지 재산을 소유한 남성과 여성에게만 허용되었습니다.[6] 참정권 운동에 대응하여 부여된 권리는 남편의 재산 소유를 포함한 문해권과 재산 소유권의 자격에 한정되었습니다.[5] 이것은 대다수의 인도 여성과 남성들을 가난했기 때문에 투표에서 제외시켰습니다. 이것은 1950년 모든 성인 인도 시민들에게 보통 선거권이 주어지면서 바뀌었습니다.

1950년 보통선거는 모든 여성에게 투표권을 부여했습니다. 이것은 인도 헌법 제326조에 규정되어 있습니다. 인도는 두 개의 하원이 있는 의회 제도입니다. 록 사바(하원)와 라지야 사바(상원). 1962년 여성의 참여율은 록 사바 선거 46.63%였으며 1984년에는 58.60%로 최고치를 기록했습니다. 같은 기간 남성 투표율은 1962년 63.31%, 1984년 68.18%였습니다.

남녀 유권자의 격차는 1962년 16.7%에서 2009년 4.4%로 시간이 지날수록 줄어들었습니다.[7]

지난 50년간 전국 단위 선거 투표율은 50~60%대의 투표율을 기록하며 정체 상태를 유지하고 있습니다. 주 선거는 여성의 참여가 증가하는 추세이고, 경우에 따라서는 여성의 투표율이 남성 투표율을 초과하고 있습니다.[8] 2012년 비단 사바 선거(입법부/주 의회)에서 여성 투표율이 증가한 것으로 보고되었으며, 우타르 프라데시와 같은 주에서는 58.82% 대 60.29%의 투표율을 기록했습니다. 2013년 국회의원 선거에서 여성의 전체 투표율은 47.4%, 남성 투표율은 52.5%로 보고되었습니다. 2013년 인도의 아루나찰프라데시주, 고아주, 케랄라주, 마니푸르주, 메갈라야주, 미조람주, 다만주, 디우주, 푸두체리주 모두 남성보다 여성의 투표율이 더 높았다고 보고했습니다.[9]

인도의 부유한 주와 가난한 주에서 참여가 증가하고 있습니다. 1960년대 남성 유권자 1,000명당 여성 유권자 715명이었던 유권자 성비는 2000년대 들어 883명으로 향상되었습니다.[10] 인도 선거관리위원회(ECI)는 선거인 명부를 정리하고 실종되거나 사망한 의원들을 제거함으로써 투표율을 높이려고 노력해왔습니다. 유권자들의 투표 참여는 방문 유권자 등록을 포함하고 있으며, 2014년 선거에서는 투표율을 높이기 위해 투표소 정보가 포함된 포토 아이디를 발급받을 예정입니다.[8][11] 인도의 투표율이 증가한 것도 부분적으로 여성 유권자들 덕분입니다. ECI는 대학 및 대학 캠퍼스에서 교육 및 봉사활동을 통해 여성들의 유권자 등록과 참여를 장려하고자 노력해 왔습니다. 투표소의 보안이 강화된 것도 참여율 증가의 원인으로 꼽히고 있습니다.[12]

2014년 선거

2014년 인도 총선 당시 여성 투표율은 65.63%로 남성 투표율 67.09%에 달했습니다.[13] 인도의 29개 주 중 16개 주에서 여성이 남성보다 더 많이 투표했습니다.[13] 2014년 4월부터 5월까지 치러진 인도 국회의원 선거에서 총 2억 6,060만 명의 여성이 투표권을 행사했습니다.[citation needed]

공직 출마

록 사바의[14] 여성 정치인
록 사바
(당선년도) 		여성 정치인 당선자 수
17일
(2019)
78
16일
(2014)
64
15일
(2009)
52

인도는 권한이 위임된 연방 정부 형태를 가지고 있습니다. 유권자들은 국가 의회와 국가 의회를 선출하기 위해 투표합니다. 2012년 인도의 국회의원 선출 여성 비율은 10.9%로 헝가리(8.8%), 브라질(9.6%), 중국(9.1%), 말레이시아(9.8%)[15]보다 상대적으로 높았습니다.

정치 참여의 더 넓은 척도는 선거를 위해 경쟁하는 여성 후보들과 주 의회에서 여성 후보들의 수를 포함합니다. 그러한 더 넓은 규모를 고려하는 세계 경제 포럼의 연간 세계 성별 격차 지수 연구에 따르면, 인도는 다년간 세계 상위 20개국에 올랐으며, 2013년에는 9위로 가장 좋은 점수를 받았습니다. 이 점수는 덴마크, 스위스, 독일, 프랑스, 영국보다 더 많은 여성들이 인도의 정치 과정에 참여하고 있다는 것을 반영합니다.[1][16]

인도는 여성 선거인단의 낮은 참여를 해소하기 위해 1994년 헌법 개정(73차, 74차)에서 여성을 위한 지방정부 의석의 33%를 확보하기 위한 쿼터(예약)를 수립했습니다.[17] 여성을 위한 록 사바와 비단 사바 의석의 33%를 여성에게 예약하는 여성예약법안(제108차 개정안)이 국회에 상정됐습니다.[18] 이 법안은 아직 Lok Sabha에 의해 통과되어 법으로 서명되지 않았습니다. 비슷한 법안인 나리 샤크티 반단 아드히니얌(Nari Shakti Vandan Adhiniyam)은 2023년 록 사바(Lok Sabha)와 라지야 사바(Rajya Sabha)에 의해 통과되었으며 현재 인도의 여성 대통령 드루파디 무르무(Droupadi Murmu)의 동의가 보류 중입니다.[19][20] 여성 유보에 대한 논의는 1920년대에 시작되어 도시 지역의 여성들이 투표할 수 있도록 영국과 타협이 이루어지기 전까지 1930년대까지 계속되었습니다. 여성 유보에 대한 논의는 1974년 유엔 인도 여성 지위 위원회에 의해 다시 도입되었지만, 인도는 1994년까지 지방 정부에서 쿼터를 완전히 설정하지 않았습니다.[21] 인도의 지방 정부 기관은 PRI(Panchayati Raj Institutions)라고 불리며, 의석과 지도자 자리의 3분의 1은 여성을 위해 남겨져야 합니다. 안드라프라데시주, 비하르주, 차티스가르주, 자르칸드주, 케랄라주, 마하라슈트라주, 오리사주, 라자스탄주, 트리푸라주, 우타라칸드주 등은 예약을 50%로 늘렸습니다. 정부는 또한 PRI의 예약 수준을 50%[22]로 올릴 것을 제안했습니다.

여성용 좌석은 각 좌석이 동일하게 예약될 가능성이 있는지 확인하기 위해 회전됩니다. 여성예비역 신설 이후 여성들의 정치참여는 4~5%에서 25~40%로 증가했고, 수백만 명의 여성들에게 지방정부의 리더로 활동할 수 있는 기회를 주었습니다.[23] 인도의 주인 오디샤는 73년 개정 이전에 예약제를 도입했으며 1992년에는 28,069명의 여성이, 1997년에는 28,595명의 여성이 선출되었습니다. 계층 차이는 더 가난한 여성들이 판차야트에서 존재감을 얻었지만, 더 높은 계층의 여성들이 의장으로 선출되면서 나타났습니다.[17]

선출직 여성들의 자리를 예약하는 것에 대한 우려는 여전합니다. 훈련의 문제는 여성들이 리더의 역할을 준비하는 데 있어 점점 더 관심사가 되고 있습니다. 타밀나두에서는 여성들이 판차야트의 절차를 이해할 수 있는 교육과 훈련이 부족하다는 사실이 밝혀졌습니다.[24] 여성의 정부 참여에 있어서도 가족의 역할이 매우 큽니다. 가족의 영향력은 인맥의 측면에서 여성 선출직 공직자들에게 장벽이 될 수도 있고 지지체계가 될 수도 있습니다. 가족 관계는 여성들이 국가 및 지방 정부 차원에서 선출직을 찾는 데 도움이 될 수 있습니다. 남성 가족 구성원의 대리인으로서 여성의 역할에 대한 우려가 있었지만, 여성은 여전히 정책 결정에 중요한 영향을 미칠 수 있습니다.[25] 물과 도로를 포함한 공공재에서 여성 예약의 효과가 높아졌습니다. 식수와 도로 개선은 여성 선출직 공무원들이 가장 많이 제기하는 문제입니다. 남성에게 가장 중요한 문제는 도로, 관개, 교육 및 물입니다. 여성들은 또한 여성에 대한 폭력, 육아, 모성 건강과 같은 복지 문제를 고려할 가능성이 있습니다.[25]

정당

Pratibha Patil

인도는 국가 차원에서 7개의 등록 당사자가 있는 다당제를 가지고 있습니다.[26] 인도의 세 개의 가장 큰 정당은 인도국민회의(INC), 인도국민당(BJP), 인도공산당(CPI)입니다.[27] 인도의 정당 시스템이 경쟁력을 갖추면서 정당들은 여성 유권자들 사이에서 지지율을 높였습니다. 여기에는 가장 큰 파티에 여성의 날개를 만드는 것이 포함되었습니다. BJP의 날개는 BJP Mahila Morcha, INC의 날개는 All India Mahila Congress, CPI의 날개는 National Federation of India Women입니다.[27]

여성이 정당에 참여하는 것은 평등한 권리에 대한 증가하는 요구와 관련이 있습니다. INC는 1990년대까지 권력을 쥐고 있었습니다. INC가 복지 정치에서 멀어지자 다른 정당들이 빈곤을 의제의 중심으로 삼아 INC에 도전하기 위해 일어났습니다. INC는 여성들의 참여로 2004년에 권력을 되찾았습니다.[27] INC는 당의 모든 계층에서 여성에 대한 33%의 쿼터를 도입함으로써 여성의 참여를 증가시켰습니다. 2009년 6월, INC는 록 사바의 첫 번째 의장이 될 여성을 지명했고, 인도 최초의 여성 대통령인 프라티바 파틸의 선출을 지지했습니다.[28] BJP의 초기 설립에는 여성들이 참여했습니다. BJP는 여성 지도자 프로그램을 개발하고 여성 후보자들을 위한 재정적 지원과 정당 지도자 자리의 여성에 대한 33% 유보를 시행함으로써 여성의 대표성을 높이도록 장려했습니다.[28] BJP는 종교와 상관없이 여성과 남성에게 평등한 권리를 확대하기 위해 통일민법 등의 문제에 집중하며 여성들의 지지를 받아왔습니다. 그들은 또한 인도 여성들에 대한 폭력에 반대하는 목소리를 냈습니다. CPI는 또한 전 인도 여성 연맹을 통해 니키타 에크타울루 폭력 문제를 해결하는 것을 포함한 성 불평등 문제를 지원했습니다.[29]

여성의 정당 참여율은 1990년대에 10~12%가 여성으로 구성되어 낮은 수준을 유지했습니다.[29] 인도 여성들도 주도적으로 자신들의 정당을 만들어왔으며, 2007년에는 통합여성전선당을 창당해 여성의 의회 의석수를 50%[30]로 늘려야 한다고 주장해왔습니다. 여성들은 인도의 4개 정당을 통치할 뿐입니다. 1980년부터 1970년까지 후보의 4.3%, 선거인단의 70%가 여성 후보가 전혀 없었습니다.[31] 2013년 현재, 국회의원의 11%가 록 사바에서, 10.6%가 라지야 사바에서 여성인 것으로 보고되었습니다.[32]

50:50 여성 후보자

2019년 인도 총선에서 타밀나두 출신의 나암 타밀라 카치는 총 40석의 록 사바 의석에서 50%의 여성 후보를 냈습니다.[33] 그것은 인도에서 남성과 여성에게 동등한 수의 좌석을 제공한 첫 번째 파티였습니다.[34] 그리고 2021년 타밀나두 국회의원 선거에서도 총 234개의 의회 선거구에서 여성에게 117석을 제공하여 동일한 50:50 비율을 지켰습니다.[35]

정치적 행동주의

인도의 여성 조직은 1900년대 초반에 처음 생겨나기 시작했고, 1950년대부터 1970년대까지 제한적인 활동을 한 후 1970년대 후반에 생겨났습니다.[36] 최초의 여성 단체 중 하나인 바라트 트리 마하만달은 1910년에 결성되어 여성이 남성으로부터 억압을 벗어날 수 있도록 돕는 데 중점을 두었습니다. 여성 협회는 전통적으로 남성들이 여성들에게 직업과 교육에 대한 접근을 거의 허용하지 않는 반면, 전통적인 성 역할의 확대를 제한하는 것으로부터 시작되었습니다.[37] 1927년 여성 교육을 옹호하기 위해 전인도 여성 회의(AIWC)가 결성되었고 1952년에서 1960년 사이 힌두 법안 강령 통과에 도움이 되었습니다.[38] 여성들은 또한 독립을 지지하는 시위와 공개 모임을 개최한 것에 대해 영국의 식민 지배에 항의하는 자유 운동에 적극적이었습니다.

농민 집회에 참가한 여성들

1970년대 페미니즘의 새로운 물결은 성 불평등 문제와 인도의 정체된 발전에 대한 반응이었습니다. 인도 여성 지위 위원회는 1974년에 보고서를 발표했고, 양성 평등에 대한 행동주의가 다시 등장하는 데 상당한 영향을 미쳤습니다. 보고서는 성비, 사망률, 고용, 문해력, 임금 차별 등 인도의 남녀 간 중요한 차이를 강조했습니다. 그 보고서는 인도에서 계속되는 여성 차별을 의미함으로써 여성 운동을 부채질했습니다.[40] 성 불평등은 획일적인 민법전, 여성유보법안, 여성에 대한 성폭력과 같은 문제들을 구체적으로 강조하면서 여성 운동의 초점으로 남아 있습니다.[41] 비공식적이고 공식적인 여성 조직은 인도의 농촌, 도시, 국가 및 주 수준에서 발전해 왔습니다. 인도의 여성 단체들은 환경, 가난, 권한 부여, 그리고 여성에 대한 폭력에 이르기까지 다양한 문제들을 다루고 있습니다.[42] 인도에서 가장 눈에 띄는 여성단체 중 하나는 1927년 설립된 AIWC로 인도 여성들에게 힘을 실어주고 교육하는 데 중점을 두고 있습니다. AIWC는 인도에 100,000명 이상의 회원과 500개의 지부를 두고 있으며, 사르다법, 출산수당법, 힌두코드 법안의 통과를 도왔습니다.[43][44]

인도 여성들은 활동주의의 풀뿌리 수준에서 상당히 관여하고 있습니다. 1970년대에 발생한 치프코 운동은 우타라칸드의 삼림 벌채에 항의한 여성들이 이 지역의 보호로 이어졌기 때문에 인도의 여성 운동 중 성공의 한 예입니다.[45] 인도 독립 이후, 여성 단체들은 여성에 대한 폭력 문제에 집중해 왔습니다. 여성들의 운동은 강간, 여성 사망률, 여성 피티사이드, 혼수 사망, 사티, 가정 학대에 초점을 맞추고 있습니다.[39] 1972년 마투라 강간 사건, 1979년 타르빈더 카우르의 지참금 사망 사건, 1987년 사티 수행에 의한 룹 칸와르 사망 사건, 1992년 반와리 데비의 갱 강간 사건, 2012년 뉴델리 갱 강간 사건과 같은 비극은 이 운동을 강간에 초점을 맞추고 지역 및 국가 차원에서 많은 여성 단체를 탄생시켰습니다.[46]

여성의 참여에 대한 도전

여성의 정치 참여 수준과 형태는 주로 폭력, 차별, 문맹의 형태로 문화적, 사회적 장벽에 의해 형성됩니다.

성폭력

마사 누스바움은 여성이 정치에 참여하는 것이 폭력의 위협이 될 수 있다는 점을 강조했습니다.[47] 인도의 성폭력은 교육과 결혼 문제로 악화되고 있습니다. 여성들은 성적 학대를 당합니다. 아동 결혼, 가정 폭력, 낮은 식자율은 인도 여성들의 경제적 기회를 떨어뜨렸고, 인도에서 성폭력의 원인이 되었습니다.[48] 2011년 연구에 따르면, "인도 남성의 24%는 살면서 어느 시점에서 성폭력을 저질렀고, 20%는 파트너와 성관계를 갖도록 강요했습니다.남성의 38%가 파트너를 신체적으로 학대했다고 인정했습니다."[49] 성폭력이 만연한 것은 결혼 내 폭력이 법에 어긋나지 않기 때문이며, 성폭력은 처벌받지 않기 때문입니다.[50] 마사 C. 누스바움은 "더 큰 사회에서 폭력과 폭력의 위협은 많은 여성들이 여러 형태의 사회적, 정치적 관계에 적극적으로 참여할 수 있고, 공개적으로 말하고, 다른 사람들과 동등한 가치를 지닌 존엄한 존재로 인정받을 수 있는 능력에 영향을 미친다"고 말합니다.[47]

변별력

인도 헌법은 카스트와 성별 간의 성 불평등을 없앴지만, 차별은 여전히 여성의 정치 참여에 광범위한 장벽이 되고 있습니다. 3,000명의 인도 여성을 대상으로 한 2012년 연구에서는 특히 정치 선거에 출마하는 데 있어 참여의 장벽을 문맹, 가정 내 업무 부담, 지도자로서의 여성에 대한 차별적 태도로 발견했습니다.[51] 차별적인 태도는 정보와 자원에 대한 낮은 접근성을 포함하여 인도 여성에게 제시된 한계에서 나타납니다. 여성은 가족이나 마을 구성원, 일반적으로 남성으로부터 정보를 받는 것에 의존합니다. 여성들도 가사 업무에 대한 부담감 때문에 리더십 경험이 부족합니다. 가사 부담은 많은 인도 여성들이 참여하지 않는 중요한 이유입니다. 남성과 달리 여성이 리더십 기술을 얻기 위해 조직에 관여할 수 있는 기회가 적습니다.[52] 인도에서는 수년간 남성들이 정치판을 지배해 왔기 때문에 그들을 위한 공공장소가 거의 없습니다.[53]

차별은 계층에 의해 더욱 영구화됩니다. 인도에서 가장 계급이 낮은 달릿 여성들은 공직에 출마하는 데 있어 지속적으로 차별을 받고 있습니다. 인도 정부는 달릿과 예정된 카스트의 좌석을 예약하도록 요구하고 있지만, 여성들은 선출직 공무원으로 근무할 때 학대와 차별에 시달립니다. Dalit 여성들은 정보를 거부당하고, 회의에서 무시되거나 침묵하며, 어떤 경우에는 선출직에서 제외되기를 청원함으로써 괴롭힘을 경험합니다.[54][55]

문맹

인도는 문맹자가 가장 많은 나라일 뿐입니다. 2014년 1월, 유엔은 인도의 모든 성인의 25.6 퍼센트가 문맹이라고 보고했습니다.[56] 인도 여성의 문맹률은 65.46%로 남성의 문맹률 82.14%[57]보다 훨씬 낮습니다. 문맹은 여성이 정치 시스템과 문제를 이해하는 능력을 제한합니다. 문맹이 여성의 정치적 권리 행사를 보장하는 능력을 제한하기 때문에 여성이 유권자 명단에서 제외되는 등 착취의 문제가 보고되었습니다.[58] 정치 참여와 관련하여 무술은 "일반적으로 문해력은 집 밖에서 이동할 수 있는 능력과 스스로 일어설 수 있는 능력과 연결되기 때문에 여성이 다른 여성을 만나고 협력할 수 있는 능력과도 연결됩니다."[59]라고 말했습니다. 니라자 자얄(Niraja Jayal)과 니르말라 부흐(Nirmala Buch)의 연구에 따르면 여성은 "문맹인 경우 판차야트에서 지속적으로 조롱받고 평가절하된다"[59]고 합니다. 누스바움은 또한 글을 읽고 쓸 줄 아는 능력이 여성들에게 메모나 신문과 같은 커뮤니케이션에 접근할 수 있게 함으로써 정치적 문제에 대해 더 잘 알 수 있게 함으로써 정치에서 여성의 존엄성과 독립에 중요한 역할을 할 수 있다는 것을 발견했습니다.[citation needed]

참여 장벽 극복

차별과 폭력의 문제를 극복하기 위해 여성 단체들은 인도 여성들의 권한 부여에 초점을 맞추고 있습니다. 임파워먼트는 가족의 부양과 가정 내 지위 향상에 묶여 있으며, 이는 가정폭력과 성폭력의 위협으로 인해 훼손됩니다.[51] 빈곤과 문맹과 같은 사회 경제적 조건들은 여성들이 공직에 출마하거나 심지어 투표하는 것을 막습니다. Panchayat Raj의 규칙을 이해하지 못하는 것은 공직 참여에 대한 자신감을 약화시킵니다.[60] 인도 여성의 권한 부여는 또한 "교육 격차 해소, 성 역할 재협상, 성별 분업 및 편향된 태도 해결"을 통해 발생할 수 있습니다.[51] 여성들은 또한 가족에 의해 참여할 수 있는 권한을 부여받을 수 있고, 가족의 지원이 있을 때 그들은 공직에 출마할 가능성이 더 높습니다.[51]

인도 정부는 국가 여성 권한 부여 임무(National Mission of Empower of Women, NMEW)에 따라 여성을 위한 모든 프로그램을 통합함으로써 권한 부여 문제를 해결했습니다. NMEW의 사명은 "기술 개발, 마이크로 크레딧, 직업 훈련 및 기업가 정신을 통해 소녀와 여성의 경제적 권한을 강화하는 것"[61]입니다. 2001년 인도 정부는 여성의 권한 부여를 위한 국가 정책을 통과시켰습니다. 이 정책은 "여성의 발전, 발달, 그리고 권한 부여"에 초점을 맞추고 있습니다.[62] 특히, 이 정책은 성 불평등과 여성에 대한 폭력을 종식시키는 데 초점을 맞추고 있습니다. 유엔은 또한 인도에서 여성에 대한 폭력을 종식시키기 위한 캠페인을 벌임으로써 인도 여성들의 권한 강화를 장려했습니다.[63]

참고 항목

참고문헌

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