히데라바디 무슬림

Hyderabadi Muslims
파키스탄에 정착한 히데라바디 무슬림들은 무하지르를 보라.
히데라바디 무슬림
총인구
218만7,005 (1941)[1] 현재 전 세계 수치는 알려지지 않았지만, 하이데라바드 지방에서는[2] 약 171만(2011년)
모집단이 유의한 지역
인도 • 파키스탄 • 사우디아라비아 • 아랍에미리트 • 미국 • 영국
언어들
히데라바디 우르두(Hyderabadi Urdu)와 다키니(Dakini) 하위 대화형 우르두(Urdu•영어) • 표준 우르두(Urdu•영어) • 디아스포라(diaspora) 내 다른 나라의 자국어
종교
• 다수 수니파 이슬람교 • 소수민족 시아파 및 이스마일교
관련 민족
• 기타 인도 무슬림 커뮤니티 • 텔루구족 • 안드라 무슬림 • 마라티 무슬림 • 다키니 무슬림 • 무자헤르족

히데라바디스라고도[3][4] 불리는 히데라바디 회교도들은 마랏와다, 텔랑가나, 히데라바드-카르나타카 지역의 인도 하이데라바드 주(州)에서 데카니족으로 구성된 더 큰 인종 집단의 일부인 우르두어를 사용하는 회교도들의 지역이다.[5]

히데라바디(Hyderabadi)라는 용어는 민족 기원을 불문하고 히데라바드 시내와 그 주변 지역을 통칭하는 반면, 더 구체적으로 히데라바디 무슬림(Hyderabadi Mussians)이라는 용어는 과거 왕족 국가인 우르두(Urdu) 토착 민족 회교도들을 말한다.[6] 하이데라바드 데칸의 집단 문화와 민족은 오늘날에도 여전히 사용되는 용어인 "물키"라고 불렸다.[7] 히데라바디 무슬림들의 모국어는 데카니어의 방언인 히데라바디 우르두어이다.

바마니 술탄국(Bahmani Sulta)과 그 후 데칸 술탄국(Deccan 술탄국)에서 유래한 히데라바디 문화와 요리는 하이데라바드의 아시프 자히 왕조 후기에 규정되었다. 이 문화는 오늘날 주로 하이데라바드, 오랑가바드, 파르바니, 난데르드, 비다르, 칼라부라기, 그리고 전 세계의 하이데라바디 무슬림 디아스포라, 특히 파키스탄,[8] 페르시아만의 아랍 국가들, 미국, 캐나다, 영국에 존재한다.[9]

다음에 대한 시리즈 일부
인도의 이슬람교
Jamia Masjid is the largest Mosque of India
역사
건축
Masjid Zeenath Baksh is the 3rd oldest mosque in India
주요 수치
유명한 가족 및 민족
종교적 법학
사상의 학교
인도의 모스크
대학
영향력 있는 기관

역사

주요 기사: 하이데라바드의 역사와 하이데라바드 병합

데칸 고원은 북인도에 영향을 준 침략과 정치적 혼란으로부터 남인도를 보호해 주는 보루 역할을 했다. 이로써 이슬람이 통치하는 히데라바드 주는 쿠트브 샤히 왕조, 간략한 무할 왕조, 그리고 후에 니잠스의 아사프 자히 왕조 동안 독특한 문화를 발전시킬 수 있었다.

타임지에 따르면 제7대 니잠은 1940년대 말 세계 최고 부호였으며, 인플레이션과 통화 구매력 평가 조정 후 포브스지에 따르면 역대 5위의 부호였다.[10]

니잠은 왕자가 많은 히데라바드 주의 무슬림 통치자였다. 하이데라바드의 수도는 하이데라바드가 인도에 편입되기 전까지는 주로 우르두어를 사용하는 이슬람교도였으며, 그 후 텔랑가나의 원주민 텔루구어를 사용하는 힌두교도들이 지배하게 되었다. 주의 경제는 농경지였고, 하이데라바드는 주로 이슬람교도들에 의해 주로 운영되는 정부 및 행정 중심지였다. 귀족, 자기르다르와 데쉬무크(부자 지주), 그리고 심지어 작은 정부 관리들도 빅토리아 시대 영국의 계급 체계와 유사한 사회 질서 속에서 보통 이슬람교도들 역시 하인들을 고용할 여유가 있었다. 니잠은 일찍이 영국과 동맹을 맺었고, 그에 따른 정치적 안정도 함께 했다.

1857년 무굴 제국이 멸망한 후, 많은 이슬람 작가, 시인, 학자, 음악가 등 저명한 인물들이 니잠이나 귀족들의 후원을 구하고자 델리에서 하이데라바드로 이주하였다. 이슬람교도들은 니잠의 궁정, 군대, 하이데라바드 민원서비스 또는 교육기관에서 일자리를 찾아 주(州)로 계속 이주했다. 하이데라바드에서 의미 있는 시간을 보낸 사람들 중에는 작가 다그 들비, 파니 바다유니, 조쉬 말리하바디, 알리 하이더 타바타바이, 종교학자 실비 노마니, 클래식 음악가 탄루스 칸과 바데 굴람 알리칸 등이 있다.

영국 라즈로부터 인도의 독립 후, 제7대 니잠의 지배하에 있던 하이데라바드 주는 1년간 지속되어 1948년 9월 18일 인도군이 하이데라바드 주의 독립을 바라는 폴로 하이데라바디 군사작전을 개시했다. 인도군은 곧 개입하기로 결정했다. 그 해방은 무심코 수천 명의 이슬람교도들을 학살하는 결과를 낳았다.[11][12][13]

통합 후 히데라바디 무슬림 정체성

하이데라바드 주

논란의 여지가 있는 대학살의 충격 외에 인도의 지배에 대한 하이데라바드의 통합은 히데라바디 이슬람인들의 정체성 위기로 전환되었다.[14] 수천 명의 하이데라바디 무슬림들이 당시 통합 인도 안드라 프라데시 주에서 파키스탄, 영국, 미국, 캐나다로 이주해 대규모 디아스포라가 발생했다.[15]

파키스탄으로 이주한 사람들은 현재 인도에서 온 다른 우르두어를 사용하는 이민자들과 함께 무하지르라는 새로운 용어에 놓이게 되었다. 무하지르족은 주로 수도 카라치에서 정치와 사업을 지배하기 시작했으나 그들 특유의 히데라바디 무슬림 정체성이 상실되었고, 이제는 카라치의 호황하는 세계주의적 장면의 결과로 진화했다.[16] 통합 안드라프라데시주에 머물던 하이데라바디 무슬림들은 새로운 언어 문제에 직면했고, 특히 1956년 이후 다른 인도 주뿐만 아니라 해안 지역에서 더 많은 텔루구인들의 이민 물결에 직면했다.[17]

1956년 인도 개편 이후 언어 선으로 주들이 나뉘면서 텔랑가나, 마라트와다, 하이드라바드-카르나타카 지역의 히데라바디 회교도들은 각각 토착 텔루구어, 마라티어, 칸나다어의 학습과 신흥 지배에 직면하게 되었고, 그들의 모국어 다키니는 우르두이어가 되었다.이들 지역에서 정치의 최전선은 상대적으로 덜 확산되었다.[18] 오늘날 하이데라바디 이슬람교도들은 그들의 문화유산에 대해 거의 알지 못하는데, 특히 하이데라바드 도시나 인도에서 온 사람들이 아니다. 히데라바디 무슬림들은 현재 인도 세계주의의 결과로 보여지고 있으며, 그들의 역사는 인도 교과서에서 사라지고 있다.[19]

인도와의 합병까지 히데라바드의 상대적 고립, 우르두의 독특한 사투리, 그리고 여전히 히데라바디 무슬림들을 특징짓는 가족관계의 강한 거미줄은 때때로 다른 인도 이슬람 공동체로부터의 편협주의 고발로 이어지기도 하지만, 인도인들 사이에 히데라바디 무슬림 정체성이 지속되도록 보장하기도 한다.이안 디아스포라

인구통계 및 분포

파키스탄 카라치 바하두라바드에 히데라바디 무슬림들이 지은 샤르미나르 복제품

히데라바디 회교도들의 가장 큰 집단은 구시인 하이데라바드에 있다. 인도의 분할과 인도의 하이데라바드 합병 이후, 그 주의 이슬람교도들은 그들의 특권을 잃었기 때문에, 상당한 수의 사람들이 파키스탄, 페르시아만의 아랍 국가들, 미국, 영국, 캐나다, 호주와 같은 다른 나라로 이주하는 것을 선택했다.[20][21]

하이데라바드의 이슬람교도들 중 일부는 니잠의 군대에 복무하기 위해 온 하드라미 아랍 출신이다. 이들은 차우시(Chaush)로 알려져 있으며 대부분 히데라바드의 바르카스 근교에 거주하고 있다. 일반적인 믿음에 반하여, 그들은 하이데라바디 데카니 이슬람교도들의 일원으로 여겨지지 않는다. 아프리카 혈통인 시디스도 있다.[22][23]

파키스탄에서는 대부분의 히데라바디 이주자들이 남부 항구도시 카라치에 정착하고 있다. 카라치의 히데라바디 인구 추정치는 현재 2만~20만 명이다.[24] 카라치의 하이데라바디 이주자들이 처음 정착한 주요 이웃 지역은 하이데라바드 식민지, 바하두라바드, 라이카바드였다.[25] 2007년, 바하두라바드 주 횡단면에 하이데라바드의 유명한 샤르미나 기념비의 복제품이 세워졌다.[26] 구 하이데라바드 주에서 이주한 파키스탄인으로는 무함마드 라지우딘 시디키, 시드 모하마드 아산, 아시프 이크발 라즈비, 와히드 야르 칸, 안와르 마흐수드 등이 있다. 사나 자베드는 파키스탄으로 이주한 히데라바디 무슬림(무하지르)의 후손이다.

분류

이슬람교도들은 메카 마스지드에서 금요일 기도를 드린다.

오늘날 하이데라바디 회교도들은 1801년에 육지로 둘러싸인 헤데라바드 주의 우르두 회교 공동체를 가리키며, 그는 다른 다키니 회교도들과는 뚜렷한 문화적 정체성을 발전시켰다.[27] 비록 왕자의 나라 히데라바드는 한때 인도의 최남단에 도달했었지만, 그것은 히데라바디 이슬람 문화를 구성하는 알려진 육지로 둘러싸인 니잠 지역의 문화인 반면, 카르나틱의 다키니 무슬림과 서커스는 그들만의 독특한 문화와 요리 전통을 발전시켰다.[28] 차우쉬 공동체는 우르두어를 사용하고 하이데라바드 주(州)가 있는 동안에도 살고 있지만, 그들이 최근에 이 지역에 왔기 때문에 대개 히데라바디 이슬람교도로 여겨지지 않는다. 비록 그들이 언어와 요리 등 많은 하이데라바디 이슬람 문화적인 특징들을 흡수했음에도 불구하고, 그들은 하드라미 아랍 계통의 보다 동질적인 집단이며, 하이데라바드의 바르카스 근교와 같은 가까운 차우시 공동체에 거주하고 있다.[29][30] 이것은 대부분의 히데라바디 이슬람교도들이 다양한 민족 출신, 특히 북인도 출신이라는 조상을 가지고 있는 것과 비교된다.[31]

히데라바드 데칸(남부의 녹색)이 가장 큰 범위

문화

주요 기사: 하이데라바드의 문화
마 라카 바이

히데라바디 회교도들은 데카니 테체브라고도 알려진 그들의 환대하는 성격으로 유명하다. 히데라바디 무슬림들은 나워비 언어, 문학, 시, 건축, 요리에 자부심을 갖고 있지만, 특히 하이데라바디 문화에 관해서는 공연 예술이 간과되는 경우가 많다. 실제로 하이데라바디 무슬림들의 문화는 사라지고 있다.[32][33] 히데라바드 시가 탄생한 것은 '사자'를 뜻하는 '하이더'로 널리 알려진 알리에게 기인할 수 있으며 샤르미나르의 4개 미니트로는 4칼립스를 상징한다. 전설적인 댄서 타라마티, 프리마마티의 이야기 또한 쿠트브 샤히 시대의 풍부한 문화에 대한 통찰이다. 18세기의 저명한 하이데라바디 무슬림 시인 마하 라카 바이는 현재 하이데라바디 이슬람교도들 사이에서 분실되고 있는 니잠의 궁정에서 카타크 춤 형식을 후원했다.[34]

전설적인 타라마티는 타라마티 바라다리에서 여행자들을 위해 노래를 부르곤 했다.

이것들 외에도 전통적인 하이데라바디 무슬림 결혼식은 전통 가운, 신랑을 위한 쉐르와니, 신부를 위한 보석과 함께 카다 두파타, 그리고 결혼식에서 제공되는 하이데라바디 요리 등 다양한 지역 전통적 요소들로 확인된다.

이 지역의 또 다른 독특한 문화 관습은 비스밀라 의식으로 알려진 타스미아 큐와니인데, 이 의식은 이슬람 어린이들이 쿠란을 읽기 위해 시작하는 가족 의식이다. 지역적 요소도 특징이다.[35]

공동 하모니(Community Harmony)는 강가자 사월 테체브(Ganga-Jape Tehzeeb)[36][37][38][39]로 알려져 있으며, 하이데라바드 문화(Culture of Hyder

음악적 예술 형식 외에도 히데라바디 무슬림들은 시를 쓰고 읽는 데 큰 영예를 안았으며, 매년 무샤라바디와 메필스가 전 세계에서 발생하는데, 이는 히데라바디 무슬림과 우르두 시인 모두에게 통일의 상징이 되어 고대의 전통을 이어가고 있다.[40]

언어와 문학

주요 기사: 히데라바디 우르두와 데카니어
1940년대 경 오스마니아 대학교 학생

하이데라바디 무슬림 문화의 가장 눈에 띄는 표식 중 하나는 우르두의 지역 방언으로, 그 자체가 다키니의 일종인 하이데라바디 우르두라고 불린다. 우르두의 표준 사투리에서는 찾아볼 수 없는 텔루구어, 마라티어 등의 일부 어휘에서 터키어, 페르시아어, 아랍어 등의 어휘가 섞여 있어 구별된다. 발음에 있어서 하이데라바디 우르두를 인식하는 가장 쉬운 방법은 "낙코"(no)와 "하우"(yes)를 사용하는 반면, 표준 우르두에서는 (no)를 "나히"(nahi), (yes)를 "하아"로 인식한다.

히데라바디 우르두나 다키니는 히데라바디 무슬림 민족의 모국어지만 대부분의 사람들은 표준 우르두어를 구사할 수 있고, 종종 검열소에 우르두를 모국어로 붙이기도 하는데, 다키니는 그렇게 인정받는 언어가 아니기 때문이다. 태어날 때부터 배우는 언어와 함께 표준 우르두와 상호 이해 가능한 힌디어를 구사할 수 있으며 대부분의 인도 학교에서 가르친다. 히데라바디 회교도들은 또한 그들이 살고 있는 지역에서 가장 많이 사용되는 언어, 즉 텔루구, 마라티, 칸나다를 말할 수 있다. 원주민의 또 다른 중요한 특징은 대인관계 의사소통의 측면에서 문화적 세련됨으로서 메티볼리(단아하고 문명화된 언어)라고 불린다. 타메즈, 데체브, 아크라크(에티켓, 관습, 전통)는 매우 중요하게 여겨지고 손님들은 많은 메마안나와지(병원성)로 대접을 잘 받는다.

쿠트브 샤족은 우르두어, 페르시아어, 텔루구어의 위대한 후원자로 여겨졌다. 이 지역은 데카니 우르두 문학의 성장을 보였으며, 그 기간 동안 작곡된 데카니 마스나비, 디완은 우르두어에서 가장 초기 가용 원고들 중 하나이다. 이 지역의 문학 작품은 시적 계량기의 채택과 다량의 개조된 단어들을 포함하여 아랍어와 페르시아어와 병행하여 지역 마라티, 텔루구, 칸나다의 영향을 받고 있다.[41] 왕조의 제5대 술탄인 모하메드 쿨리 큐트브 샤는 그 자신이 우르두 시인이었다.[42]

니잠스의 시대는 하이데라바드에서 인쇄가 도입된 이후 문학적 성장이 증가하였다. AD 1824년 마 라카 바이(Mahlaqa)가 쓴 굴자르-에-마흐라카(Mahlaqa의 꽃밭)라는 우르두 가잘스의 첫 번째 소장품이 하이데라바드에서 인쇄되어 출판되었다.[43]

1857년의 반란 이후, 델리에서 후원을 잃은 많은 우르두 작가, 학자, 시인들은 하이데라바드를 그들의 고향으로 만들었고, 이것은 문학과 시에 개혁을 가져왔다. 학자들은 아사프 자 6세와 그의 후계자 아사프 자 7세의 통치 기간 동안 계속해서 하이데라바드로 이주했다. 여기에는 시빌리 노마니, 다그 들비, 파니 바다유니, 조쉬 말리하바디, 알리 하이데 타바타바이, 자히르 들비 등이 포함되었다.[44][45]

니잠 7세는 문학 작품에서 많은 개혁을 보았다. 니잠스는 역사상 처음으로 우르두를 궁정, 행정, 교육의 언어로 소개했다. 20세기 초의 다른 유명한 시인, 학자, 작가들은 Amjad Hyderabadi,[46] Makhdoom Mohuddin, Sayid Shamsullah Qadri, Mohuddin Cadri Zore[47], Sulaiman Areeb이다. 마하라자 키센 페르샤드 경은 비록 무슬림 자신은 아니지만, 하이데라바디 무슬림 문화에 깊이 빠져 샤드라는 필명으로 시를 썼다.[48]

우르두는 2017년 텔랑가나(텔루구 이후) 주의 제2 공용어로 선언되었다. 이 움직임은 많은 사람들, 특히 우르두를 모국어로 말한 하이데라바드의 이슬람교도들에 의해 찬사를 받았다.[49][50]

음악

히데라바디 회교도들 사이에서 한때 위대한 댄스 전통은 거의 사라졌지만, 두 가지 뚜렷한 문화적 관습, 즉 마르파와 돌락 케 지에가 여전히 인기가 있다. 마르파는 니잠스의 군대에 배치된 아프리카와 예멘의 시디와 차우시 민족이 데려왔다. 한때 해산된 하이데라바드 주의 국가 기념행사에서 유행했던 위대한 전통의 북을 동반한 이 음악은 결혼식에서 여전히 히데라바디 이슬람교도들 사이에서 인기가 있다.[51] Dholak keeet 또한 그러한 전통 중 하나이다. 돌락키엣은 니잠스 시대부터 구전으로 대대로 전해 내려오는 노래로, 결혼식 때 돌락북과 함께 부르는 노래다.[52]

카왈리는 지역 사회에서도 인기가 있으며,[53] 다르가 유수파인, 다르가 파하디 샤레프 등 다르가흐에서 정기적으로 공연된다.[54][55] 그것은 귀족들뿐만 아니라 니잠족에게도 후원을 받곤 했다. 바데 굴람 알리 칸, 이나야트 칸, 우스타드 탄루스 칸, 문시 라지우딘, 바하우딘 칸과 같은 위대한 클래식 음악가들은 니잠의 궁정에서 공연을 하곤 했다. 현대 콰왈스 아티크 후사인 칸과 워시 브라더스가 하이데라바드에 상주하며 정기적으로 공연을 한다.

요리.

주요 기사: 히데라바디 요리
히데라바디 비르야니
하이데라바디 헤일렘

공동체의 토착 요리 스타일은 아사프 자히 시대에 진화한 히데라바디 요리다. 토종 텔루구, 마라스와다 요리의 영향과 함께 무굴, 터키어, 아랍어 등의 영향을 많이 받는다. 그것은 쌀, 밀, 고기 요리의 폭넓은 레퍼토리와 다양한 향신료, 허브, 천연 식품들의 숙련된 사용으로 구성되어 있다.[56][57][53]

결혼식 때 제공되는 유명한 하이데라바디 요리(해시)는 다음과 같다. 히데라바디 비르야니, 헤일렘, 쿠바니 카 미타, 길이에 피르다우스, 더블 카 미타, 루크미, 카두 키헤어(케어의 일종), 미르치 카 살란, 바가레 바이건.

Other popular food items are: Chakna, Tamate ka Kut, Khatti Dal, Dalcha, Shirmal, Rawghani Roti, nihari, pasande, Pathar Ka Ghosht, Naan, Dum Ka Murgh, Khagina, Khichdi, Nargisi Kheema, Shaami, Kofte, Tala Hua Ghosht, Poori, Kheer, Sheer Khorma, Til ka Khatta, Til ki Chutney and Qubuli, Shikampur, Tahari, Khichdi. 아랍 요리인 만디와 샤와르마도 인기다.

이 요리들은 라마단 한 달 동안 거의 독점적으로 만들어진 하이데라바디 할렘과 [58]특히 에이드울 피트르 날에 만들어진 시어 호르마와 같은 행사에 묶여 있다.[59][60] 탈라와 고흐트는 금요일에 준비된다.

이란 차이는 오스마니아 비스킷과 함께 도시 전역에서 즐길 수 있다. 히데라바드 전역에서 발견된 이란 카페들은 루크미, 사모사, 그리고 다른 과자와 함께 이것들을 제공한다.[61][62]

의류 및 보석류

카다 두파타

주요기사 : 카라 뒤파타
뒤뤼에바르 술탄과 그녀의 사촌 누이퍼 공주는 오스만 태생의 하이데라바디 공주였다.

카다 뒤파타 또는 카라 뒤파타(uncut baye)는 쿠르타(tunic), 초리다르(ruchidaar), 6야드 뒤파타(vil)로 구성된 의상으로 전통적으로 하이데라바드 신부들이 입던 옷이다. 때때로 쿠르타는 민소매 옷을 입고 콜리를 닮은 코티 위에 입는다. 신부는 또한 머리에 어울리는 곤갓(베일) 수반되는 보석류는 다음과 같다.[53][63]

  • 티카(이마에 착용하고 진주 끈으로 매달아 놓은 무코트 다이아몬드의 메들리온)
  • 조오마르(머리 옆구리에 착용하는 부채모양 장식)
  • 나스(두 개의 진주가 나란히 달린 커다란 루비 구슬이 달린 코고리)
  • 친타악은 자도 제바르(자두 제바르(자두 제바(자두 없는 다이아몬드와 귀중한 돌로 장식된 초커))로도 알려져 있다.
  • 칸풀(친타악과 어울리며 귀엽을 덮는 꽃무늬와 꽃에 매달린 종 모양의 장식으로 구성된다. 카란바울에 있는 귀중한 돌과 금의 무게는 사하레(sahare) 또는 진주 가닥으로 만든 지지대에 의해 지탱된다.)
  • 사틀라다(에메랄드, 다이아몬드, 루비 등으로 세팅된 일곱 가닥의 진주 목 장식)
  • 라니하르(넓은 펜던트로 진주의 목 장식)
  • 주그니(중앙 펜던트로 여러 가닥 진주 목 장식)
  • 고트 (코뿔소가 박혀 있고 소나바이라고 불리는 금색 유리로 된 뱅글이 달린 Shellac Bangles)
  • 페이알(앵클 팔찌)
  • 긴티얀 (토우 링)
    아사프 자 7세는 손자 무카람 자와 함께 세르와니와 루미 토피를 입고 있었다.

셰르와니

셰르와니는 하이데라바드의 전통적인 남성복이다. 코트와 같은 튜닉으로, 몸에 딱 붙는 칼라(후크 & 아이릿 고정)가 부착되어 있으며, 상반신에 밀착되어 있으며 하반부에 다소 플레어링이 있다. 그것은 보통 여섯 개 또는 일곱 개의 단추를 가지고 있는데, 종종 특별한 날을 위해 금으로 된 주권자로 만들어진 단추들을 탈부착할 수 있다. 소재는 보통 실크나 모직이다. 신랑은 결혼식 셔와니를 위해 금으로 만든 브로케이드를 사용할 수도 있지만, 그렇지 않으면 풍성하고 질감 있는 천이 있더라도 좋은 맛은 절제된 색상을 지시한다. 셔와니는 보통 실크나 면 쿠르타(긴 셔츠)와 잠옷(허리에 끈이 있는 헐렁한 바지) 위에 입는다.

셰르와니는 하이데라바드와 밀접한 관련이 있지만, 그 이후로 인도의 나머지 지역과 파키스탄으로 퍼져나갔다. 자와할랄 네루 전 인도 총리가 디자인을 개조해 자신의 트레이드마크인 네루 자켓으로 변신해 이 옷을 더욱 대중화시켰다.

아타르

아타르, 또는 이타르는 식물원으로부터 만들어진 전통적인 향수다. 샤르미나르 근처의 바자회와 모아잠 자히 시장에서 여전히 이용할 수 있다. 많은 구세대들은 여전히 현대적인 향수보다 향수를 선호한다.[64][65][66][67]

종교

하이데라바드의 400년 된 메카 마스지드

하이데라바디 무슬림 대다수는 수피파의 영향을 받는 수니파 무슬림이고 소수파는 트윌버 시아, 이스마일리[68] 수니파 회교도들은 대부분 하나피 학파를 추종한다. 히데라바드의 이슬람교는 역사적으로 통치자들의 후원을 받고 있으며 수피파의 영향력이 크다. 타블리히 자마트 역시 1950년대 후반부터 자마 마스지드 말레팔리에 본사를 두고 활발한 활동을 펼치고 있다. 수니파 이슬람 내부의 살라피 운동도 일부 지역에서 영향력이 있다. 비스밀라 의식은 어린이들을 위해 열리는 이슬람 개회식이며, 지역 특유의 의식이다.

시아 공동체에서는 무하람의 애도가 관찰된다.[69] 행렬은 매년 열리며, 콰트브샤히 왕조 시대부터 니잠스 왕조 시대부터 시아파와 수니파 이슬람교도 모두가 참석한다.

종교적 지식과 그 전파는 세계적으로 유명한 자미아 니자미아 같은 기관들과 함께 니잠 밑에서 번성했다. 하이데라바드의 가장 큰 모스크인 막카 마스지드는 에이드 기도와 주무아트알 위다에 20만명[citation needed] 이상의 집단을 모은다. (라마단 마지막 금요일)

하이데라바드는 또한 바하두르 야르 융, 무함마드 하미둘라, 하시림 아미르 알리, 사이이드 샴술라 카드리, 사이이드 아메둘라 카드리, 아불 알라 마우두디, M. A. 무케다르 칸 등 다양한 이슬람 종파와 경향을 대표하는 유명한 종교학자들을 배출했다.

정치

하이데라바디 이슬람교도들은 종교적인 노선을 따라 정치적으로 조직화되었다. 이것의 가장 두드러진 예는 현재 아사두딘 오와이시가 이끌고 있는 올인도 마즐리스-에-잇테하둘 무슬리메엔이다. 하이데라바드의 올드 시티에서 정계를 장악하고 있으며, 롯 사바(인도 의회 하원)와 텔랑가나 입법회의 의석을 꾸준히 획득하고 있다. 그 당은 이슬람교도들의 이익을 대변하기 위해 전국적으로 소수민족 권리 보호 운동을 더 많이 한다고 주장한다.[70] AIMIM의 경쟁적 이탈파는 하이데라바드의 이슬람교도들의 이익을 대변한다고 주장하는 마즐리스 바차오 테흐릭이다.

1857년 마울비 알라우딘, 투레바즈 칸과 같은 반란에 히데라바디 이슬람교도들이 적극적으로 가담했다.[71]

저명인사

주요 기사: 히데라바디 이슬람교도 목록

참고 항목

메모들

  1. ^ "Census of India 1941 Vol-xxi H.e.h. The Nizams Dominions (Hyd State)". 1947.
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참조