타블라

Tabla
타블라
Prop. Tabla.jpg
타악기
분류 막음 타악기
Hornbostel-Sachs 분류211.12
(드럼 본체가 접시 모양 또는 그릇 모양인 기구 세트)
발달된18세기 북인도(현대 타블라)
플레이 레인지
1 옥타브(가변)[1][2]
관련 기구
Pakhavaj, mridangam, khol, dholak, 나가라, 마달, 트빌랏, 조리(악기)
tabla 재생 데모

타블라[nb 1] 인도 아대륙에서 온 쌍북이다.18세기 이후 타블라는 힌두스타니 클래식 음악의 [3]주요 타악기로서, 다른 악기와 보컬의 반주, 그리고 더 큰 앙상블의 일부로서 독주할 수 있다.타블라는 또한 인도, 방글라데시, 파키스탄, 네팔,[4][5] 스리랑카에서 인기 있는 포크 음악 공연에서 자주 연주된다.타블라는 또한 힌두교시크교바크티 숭배 전통에서 중요한 악기이다. 예를 들어, 바잔과 키르탄 [6][7]노래와 같은.그것은 수피 [8]음악가들이 사용하는 주요 카왈리 악기 중 하나이다.Tabla는 [9]Kathak과 같은 댄스 공연에도 출연합니다.

tabla라는 이름은 [10]드럼을 뜻하는 아랍어 tabl에서 유래한 것으로 보인다.이 악기의 궁극적인 기원은 학자들에 의해 논쟁되고 있지만, 일부 학자들은 인도 [11]아대륙의 토착 악기에서 발전한 것으로 추정하고 있다.

타블라는 크기와 [4][12]모양이 약간 다른 두 개의 작은 드럼통으로 구성되어 있습니다.각각의 드럼은 나무, 점토 또는 금속을 파내어 만든다.작은 드럼(다얀)은 고음이나 음색을 내는 데 사용되며, 큰 드럼(바야)의 주된 기능은 베이스의 제작입니다.그것들은 양옆에 고리, 끈, 나무 다월로 묶여 있다.다월 및 후프는 드럼 [13]튜닝을 위해 막의 장력을 조이는 데 사용됩니다.

연주 기법은 복잡하고 니모닉 음절()에 반영되는 다양한 소리와 리듬을 만들기 위해 다양한 구성에서 손가락과 손바닥을 폭넓게 사용한다.

오리진스

타블라의 역사는 불분명하며,[11][14] 그 기원에 대해서는 여러 가지 설이 있다.인도 아대륙의 무슬림과 무굴 정복자에게서 유래를 추적하는 이론과 토착의 [11]유래를 추적하는 이론 두 가지가 있다.후자의 이론의 한 예는 Bhaja Caves의 조각이다.하지만, 북에 대한 명확한 그림 증거는 약 1745년부터 나타나며, 북은 1800년대 [15]초반까지 그 형태를 계속 발전시켰다.

인디언의 기원

인도 이론은 타블라의 기원을 토착 고대 문명으로 거슬러 올라간다.바하 동굴에 있는 석조 조각품들은 한 여성이 드럼을 연주하는 모습을 묘사하고 있는데, 일부 사람들은 이것이 인도에서 [16][17][18]타블라의 고대 기원에 대한 증거라고 주장합니다.이 이론의 다른 버전은 타블라가 이슬람 통치 기간 동안 고대 인도의 푸스카라 드럼통에서 발전하여 새로운 아랍어 이름을 얻었다고 말한다.손으로 잡은 푸스카라의 흔적은 [14][19][20]6, 7세기 인도의 무케스바라 사원이나 부바네스와라 사원 등 많은 사원 조각에서 발견된다.이 예술들은 두세 개의 작은 드럼을 가지고 앉아 있는 드럼 연주자들이 마치 드럼을 [19]치는 것 같은 자세로 손바닥과 손가락을 들고 있는 것을 보여준다.하지만, 이 고대 조각들 중 어떤 것에서도 그 드럼들이 현대의 타블라와 [19]같은 소재와 가죽으로 만들어졌거나 같은 음악을 연주했다는 것은 분명하지 않다.

타블라와 유사한 재료와 건설 방법에 대한 원문 증거는 산스크리트어 원문에서 나왔다.타블라와 같은 악기 제작 방법에 대한 최초의 논의는 힌두교 문헌인 나티야샤스트라에서 찾을 수 있다.이 텍스트에는 tabla에 [19]있는 것과 같은 붙여넣기 패치(siahi)에 대한 설명도 포함되어 있습니다.Natyashastra는 또한 이러한 드럼을 연주하는 방법에 대해서도 논의한다.서기 1세기 초에 작곡된 것으로 보이는 남인도어 문헌 Silapatikaram은 많은 현악기와 다른 악기들과 함께 30가지 종류의 드럼을 묘사하고 있다.그러나 이들은 pushkara라고 불리며 tabla라는 이름은 이후 시기에 [21]나타납니다.

무슬림과 무굴의 기원

이 이론은 tabla라는 단어와 "drum"을 뜻하는 아랍어 tabl의 어원적 연관성에 기초하고 있다.이 제안서의 어원을 넘어서, 이슬람 군대가 인도 아대륙을 침략할 때 수백 명의 군인들이 낙타와 말들을 타고 쌍북을 들고 다녔다는 문서 증거를 가리키고 있다.그들은 이 북을 쳐서 주민들과 비이슬람 군대, 그들의 코끼리, 그리고 병거들을 위협할 것이다.그러나 전쟁 북은 타블라처럼 보이거나 울리지 않았고, 그것들은 한 쌍의 큰 북으로 나카라(naqara, 잡음,[11] 카오스 메이커)라고 불렸다.

또 다른 버전은 술탄 알라우딘 칼지의 후원을 받은 음악가 아미르 쿠스로가 모래시계 모양의 아와즈 드럼을 두 부분으로 자르면서 타블라를 발명했다는 것이다.그러나 그의 시대의 그림, 조각, 문서는 이 증거를 뒷받침하지 못했으며 이슬람 역사학자들이 기록한 악기 목록에서도 발견되지 않았다.예를 들어, Abul Fazi는 아낌없는 음악의 후원자였던 16세기 무굴 황제 아크바르 시대에 쓰여진 그의 아이-이-악바리에 긴 악기 목록을 포함시켰다.Abul Fazi의 목록에는 Tabla[11]대한 언급이 없다.

세 번째 버전은 타블라의 발명을 18세기 음악가 아미르 쿠스루(Amir Khusru)의 탓으로 돌립니다.아미르 쿠스루는 타블라를 만들기 위해 파카와지를 둘로 자른 것으로 추정됩니다.이 시대의 미니어처 그림들은 타블라처럼 생긴 악기들을 보여준다.이 이론은 타블라가 인도 아대륙의 무슬림 공동체에서 나왔고 아라비아의 [11][22]수입품이 아니었음을 암시한다.그러나 닐 소렐과 람 나라얀과 같은 학자들은 파카와즈 드럼을 둘로 잘라 타블라 드럼을 만든다는 이 전설은 "신뢰할 수 없다"[13]고 말한다.

역사

인도 마하라슈트라에 있는 불교 바하 동굴에 있는 기원전 200년 조각품에서 한 여성이 드럼을 연주하고 다른 무용수가 [23]공연하는 모습을 보여준다.

탈라는 베다 시대의 [24][25]문헌에 언급되어 있다.두세 개의 작은 북을 가진 타악기 푸쉬카라(Pushkara라고도 함)는 5세기 이전 인도 아대륙에 미리당과 같은 다른 북과 함께 존재했지만 당시에는 [26]타블라라고 부르지 않았다.를 들어, 아잔타 동굴의 5세기 이전의 그림들은 작은 타블라 같은 직립식 북과 주전자 모양의 미리당 북, 심벌즈를 [27]연주하는 음악가들의 모습을 보여준다.엘로라 [28]동굴 [29]등에서는 앉아 북을 치는 음악가들이 돌에 새긴 비슷한 예술작품이 발견된다.

인도 중부의 일부 드럼은 타블라처럼 생겼지만 독특한 타블라 소리를 내는 샤히가 없습니다.

작은 인도 북의 종류는 다른 많은 악기들과 함께 서기 1천년에 인도 대륙을 방문한 승려들이 쓴 티베트와 중국의 회고록에도 언급된다.푸쉬칼라는 티베트 [30]문학에서 rdzogs pa 라고 불립니다.푸쉬카라 북은 사마바야수트라, 랄리타비스타라, 수트람카라 [31]등 많은 고대 자이나교와 불교 문헌에도 언급된다.

라자스탄 우다이푸르의 에클링지와 같은 다양한 힌두교와 자인 사원은 타블라 같은 작은 북을 연주하는 사람의 석각을 보여준다.작은 북은 남쪽의 야다바 통치 기간(1210~1247)에 사랑나데바산기타 라트나카라를 썼을 때 유행했다.14세기 아사메 시인이자 삽타칸다 라마야나의 작가인 마드하바 칸달리는 그의 "라마야나" 버전에 타발, 자하르, 도타라, 비나, 빈, 비판치 등과 같은 악기들을 열거했다.1799년으로 [32]거슬러 올라가는 최근의 타블라의 도상학이 있다.이 이론은 이제 고대 인도에서 타블라가 사용되었다는 확실한 증거를 제공하는 Bhaje 동굴에서 발견된 도상학 조각과 함께 구식이 되었다.기원전 [33]500년으로 거슬러 올라가는 타블라를 닮은 힌두교의 양손 드럼 조각품들이 있다.타블라는 고대 인도에 널리 퍼져 있었다.카르나타카의 호이살레스와라 사원은 춤 [34]공연에서 타블라를 연기하는 여성의 조각상을 보여준다.

Natyashastra에 정의되어 있는 악기의 분류에 따르면, 타블라는 빈 용기를 늘린 [24]피부로 덮어서 만든 리듬 악기의 Avanadha Vadya 카테고리에 분류된다.

구조 및 기능

타블라는 크기와 모양이 약간 다른 두 개의 단두통 모양의 작은 드럼통으로 구성되어 있다: 각각 [4][12]왼쪽과 오른쪽 드럼통을 위한 바야와 야.

오디샤 코나크에서 공연하는 우스타드 자키르 후세인.이것은 타블라 플레이어들이 사용하는 일반적인 앉는 자세를 보여줍니다.

지배적인 손으로 연주하는 작은 북은 다얀(말 그대로 "오른쪽"), 다히나, 싯다 또는 차투라고 불리지만, 정확히는 "타블라"라고 불린다.그것은 대부분 티크와 장미나무로 이루어진 원추형 조각으로 전체 깊이의 약 절반까지 파낸 것이다.다야 타블라는 음악가의 오른손(우세한 손)에 의해 연주되며, 지름은 약 15cm, 높이는 약 25cm이다.드럼은 특정 음에 맞춰 조율되는데, 보통 솔리스트 키의 강세, 지배 또는 지배적인 음으로 조율되어 멜로디를 보완합니다.이것은 사라고 불리는 라가의 기본음이다.[4]튜닝 범위는 제한적이지만, 다른 다얀은 각각 다른 크기로 생산됩니다.가타라고 알려진 원통형 나무 블록이 스트랩과 셸 사이에 삽입되어 수직 위치에 의해 장력을 조정할 수 있습니다.작고 무거운 해머를 사용하여 헤드의 편조 부분을 수직으로 치면서 미세 조정을 실현합니다.타블라는 보통 두 개의 드럼을 특징으로 하는 반면, 타블라 타랑은 여러 의 라가를 바탕으로 멜로디를 연주하기 위해 10-16일 동안 구성될 수 있습니다.

바야 타블라는 약간 더 크고 깊은 케틀드럼 모양이며, 지름이 약 20센티미터, 높이가 25센티미터입니다.그것은 지배적이지 않은 손으로 연주되며, 글자 그대로 "왼쪽" 더그 또는 "다가"라고 불리며, 먼 친척인 주전자 드럼처럼 훨씬 더 깊은 저음을 가지고 있습니다.바얀은 다양한 종류의 물질로 이루어져 있다는 것을 알 수 있다.황동은 가장 흔하고 구리는 더 비싸지만 일반적으로 가장 좋은 것으로 여겨지는 반면 알루미늄과 강철은 저렴한 모델에서 종종 발견된다.가끔 나무가 사용되기도 하는데, 특히 펀자브족의 오래된 바얀에서는요.점토는 내구성을 선호하지는 않지만 일반적으로 북동부 벵골 지역에서 발견됩니다.바야의 구조와 조율은 드럼보다 5분의 1에서 1 옥타브 정도 낮습니다.그 음악가는 공연 [4][13]중에 각각의 드럼의 음높이와 음색을 바꾸기 위해 그의 손 뒤꿈치 압력을 사용합니다.

드럼의 머리에는 샤히라고 불리는 "튜닝 페이스트"의 중심 영역이 있습니다."잉크" (a.k.a. sharb 또는 gab)샤히는 인도 기원의 많은 드럼통에서 흔히 볼 수 있다.이 방법은 이 드럼들이 조화로운 음색을 낼 수 있게 하고 그들의 독특한 [35]소리를 만들어낸다.샤히는 다양한 기원의 검은 가루를 섞은 녹말(쌀 또는 밀)로 만든 페이스트의 여러 층을 사용하여 만들어집니다.이 영역의 정확한 구조와 형상은 드럼의 자연스러운 음색을 수정하는 역할을 하며, 그 결과 피치의 선명성(불조화 참조)과 벨 같은 소리를 가진 이 악기에 고유한 다양한 음색 가능성을 제공합니다.이 영역의 적절한 구성에 필요한 기술은 매우 정교하며 특정 계측기의 품질을 차별화하는 주요 요소입니다.이러한 페이스트 패치에 대한 최초의 논의는 힌두교 문헌 나티야샤스트라에서 [36]찾을 수 있다.

연주를 하는 동안 안정성을 위해, 각각의 드럼은 식물 섬유나 천으로 싸인 다른 가단성 재료로 구성된 추타 또는 구디라고 불리는 트로이덜 다발 위에 놓입니다.그들은 보통 바닥에 다리를 꼬고 앉아 놀아요.

악보

Keharwa Tala는 비슈누 나라얀 밧칸데 표기법으로 썼다.은 라틴어와 데바나가리어로 쓰여 있다.Matras(비트 측정)는 숫자를 사용하여 지정됩니다.'X'는 Sum (첫 박자)을 나타내며 'O'는 카알리의 지표가 된다.

인도 음악은 전통적으로 연습 지향적이어서 20세기까지 서면 표기를 교육, 이해 또는 전달의 주요 매체로 사용하지 않았습니다.인도의 음악이나 작곡의 룰은, 직접, 구루로부터 시샤까지 가르쳐지고 있습니다.따라서 타블라 스트로크와 작곡을 연주하기 위한 구술 표기는 매우 발전적이고 정확하다.이것들은 의성어 음절로 이루어져 있고 볼이라고 알려져 있다.

표기법은 취향의 문제로 간주되어 표준화 되어 있지 않다.따라서 인도 음악을 연구하는 세계에는 보편적인 표기 체계가 없다.표기를 위한 두 가지 인기 있는 시스템은 비슈누 디감바르 팔루스카르와 비슈누 나라얀 바트칸데[37][38]의해 만들어졌다.이러한 표기는 각각의 크리에이터의 이름을 따서 명명됩니다.두 시스템 모두 라틴어나 데바나가리같은 스크립트로 기록된 볼을 가지고 있습니다.타알리, 카알리, 섬(리듬 사이클의 첫 번째 비트), 그리고 칸드(나눗셈)와 같은 작곡의 다양한 개념의 표현에서 차이가 발생한다.또 다른 차이점은 Vishnu Narayan Bhatkande 시스템에서 마트라와 박자를 나타내기 위해 숫자를 사용하는 반면, Vishnu Digambar Paluskar 시스템에서는 하나의 마트라, 그 분수 및 [37]조합을 나타내기 위해 더 정교한 기호가 사용된다는 것이다.

기본 스트로크

타블라의 레퍼토리와 테크닉은 손바닥을 이용해 옆으로 연주하는 파하바지미리당암에서 많은 요소를 차용했다.이들 드럼의 물리적 구조도 유사한 구성 요소를 공유합니다. 즉, 더 작은 pakhavaj 헤드는 다얀, naqara kettledrum은 바얀, 그리고 dholak [39]베이스의 유연한 사용입니다.Tabla는 위에서부터 연주되며 "손가락 끝과 손 타악기" 기술을 사용하여 보다 복잡한 [40]동작을 가능하게 합니다.타블라의 풍부한 언어는 몇 가지 기본적인 획의 배열로 구성되어 있다.이러한 기본 스트로크는 몇 가지 [38][41]예시와 함께 5가지 주요 범주로 나뉩니다.

  1. 데이얀에 연주되는 볼(오른쪽/고음)
    • 나: 오른손의 마지막 두 손가락으로 샤히의 가장자리를 때립니다.
    • Ta 또는 Ra : 검지로 림에 날카롭게 타격하는 동시에 약지로 샤히의 가장자리를 부드럽게 눌러 기본 진동 모드를 억제합니다.
    • 주석: 오른손의 마지막 두 손가락을 가볍게 샤히에 대고 샤히와 메단(공진)의 경계를 친다.
    • Te: 델리가라나에서 가운데 손가락으로 샤히의 중심을 치거나 바라나시 스타일로 가운데, 반지, 작은 손가락을 함께 사용한다(공명하지 않음).
    • Ti: 검지로 샤히의 중심을 친다(공명하지 않음)
    • Tun : 검지로 샤히의 중심을 쳐서 기본 진동 모드(공진)를 들뜨게 합니다.
    • TheRe: 손바닥으로 샤히 때리기
  2. Bayan(좌/베이스 드럼)에서 볼을 연주합니다.
    • Ghe: 손목을 아래로 잡고 손가락을 샤히 위로 굽힌다; 가운데 손가락과 링 손가락이 메단(공진)을 친다.
    • 가: 검지를 치다
    • Ka, Ke 또는 Kat: (바얀에서) 평평한 손바닥과 손가락으로 때린다(공명하지 않음)
  3. 볼은 두 드럼을 일제히 연주했다
    • 다: Na와 (Ge 또는 Ghe)의 조합
    • Dhin: 주석과 ( 또는 게)의 조합
  4. 볼은 연속해서 연주했다
    • 티레키타
    • TaK = Ta + Ke
  5. 불꽃놀이
    • Ghran: Ge에 이어 Na가 바로 뒤를 이었다.
    • TriKe: Ti이어 Ke와 Te가 바로 뒤를 이었다.

타블라 탈라스

탈라는 작곡의 음계를 정의한다.이것은 정의된 시간 [24]주기의 마트라 그룹으로 특징지어집니다.탈라는 기본 요소인 로 구성되어 있습니다.마트라는 리듬 안에서 박자의 수를 정의한다.탈라는 3~108 마트라가 될 수 있다.그것들은 반복된 사이클로 재생됩니다.각 사이클의 시작 비트를 Sum이라고 합니다.이 박자는 종종 'X'와 같은 특별한 기호로 표현된다.이것은 사이클에서 가장 강조된 비트입니다.탈라의 다른 강조된 부분은 타알리(박수)로 표현되며, 칼리(빈) 부분은 느긋하게 연주된다.이들은 비슈누 나라야난 밧칸데 표기법으로 'O'로 표현된다.탈리는 종종 박자를 나타내는 숫자로 표시된다.탈라의 분리된 부분이나 연은 비바가스라고 불린다.

Tabla talas를 연주할 때 사용되는 템포 또는 라야에는 1) 저속(빌람비트) 또는 하프 스피드, 2) 중간(마디아) 또는 기준 속도, 3) 고속(드러트) 또는 2배 속도의 세 가지 주요 유형이 있습니다.이 세 가지 템포를 다른 변주곡의 기준으로 유지하는 것도 중간 템포의 1.5 속도로 볼이 연주되는 Aadi laya와 같이 정의됩니다.Ati Ati drut laya와 같은 다른 것들은 매우 빠른 [38]템포를 나타냅니다.현대의 타블라 플레이어들은 종종 분당 비트 수를 사용합니다.[42]

힌두스타니 음악에는 많은 탈라가 있다.틴탈 또는 트리탈은 타블라에서 연주되는 가장 인기 있는 탈라 중 하나이다.16박자 또는 마트라가 있으며, 각각 4개의 마트라의 4개의 섹션으로 적을 수 있습니다.틴탈은 느린 속도와 빠른 속도로 연주할 수 있다.Damaar, Ek, Jhoomra, Chau talas와 같은 다른 탈라는 느리고 중간 정도의 템포에 더 적합합니다.Jhap이나 Rupak talas와 같이 더 빠른 속도로 번성하는 것도 있습니다.힌두스타니 클래식 음악에서 인기 있는 탈라는 다음과 같습니다.

이름. 비트 나누기 비브하그
틴탈(또는 트리탈 또는 틴탈) 16 4+4+4+4 X 2 0 3
호움라 14 3+4+3+4 X 2 0 3
틸와다 16 4+4+4+4 x 2 0 3
다마르 14 5+2+3+4 X 2 0 3
에크탈 샤우탈 12 2+2+2+2+2+2 X 0 2 0 3 4
Jhaptal(또는 Japtal) 10 2+3+2+3 X 2 0 3
케헤르와 8 4+4 X 0
루팍(Mughai/Roopak 7 3+2+2 0 x 2
다드라 6 3+3 X 0

희귀한 힌두스타니 탈라

이름. 비트 나누기 비바가
아다쿠탈 14 2+2+2+2+2+2+2 X 2 0 3 0 4 0
브람탈 28 2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2 X 0 2 3 0 4 5 6 0 7 8 9 10 0
디판디 14 3+4+3+4 X 2 0 3
시카르 17 6+6+2+3 X 0 3 4
술타루 10 2+2+2+2+2 x 0 2 3 0
티브라 7 3+2+2 x 2 3
Usole e Fakhta 5 1+1+1+1+1 x 3
페로다스트 14 3+4+3+4 X 2 0 3
판참 사바리 15 3+4+4+4 x 2 0 3
가지 얀파 15 5+5+5 x 2 0 3

타블라 가라나스

타블라 가라나는 다양한 새로운 볼, 특징적인 연주 기술, 작곡 스타일 및 리듬 구조의 개발을 담당합니다.가라나는 타블라 플레이어 세대 간에 이러한 스타일을 보존하는 수단으로 작용했다.가라나의 역사는 18세기 초에 처음 기록되었다.델리가라나는 최초의 가장 오래된 전통 타블라 전통으로 여겨진다.이 학교의 학생들은 다른 가라나의 산란에도 책임이 있었다.각각의 가라나는 소수의 저명한 연주자와 거장들을 포함합니다.그들은 힌두교와 무슬림 타블라 선수들을 위해 각각 '판디트'와 '우스타드'라는 존칭을 가지고 있다.현대화와 접근 가능한 이동수단은 최근 [38][24]이들 가라나 사이의 경직된 경계를 줄여왔다.

타블라의 다른 가라나들

카이다

Kayda 또는 Kaida는 Tabla 작곡의 한 종류입니다.타블라 작곡에는 크게 고정(사전 작곡)과 즉흥(연습 또는 공연 시 작곡 및 즉흥) 두 가지 유형이 있습니다.리드미컬한 시드(테마)가 도입되어 즉흥연주 및/또는 작곡을 통한 정교화의 기초가 된다.카이다라는 아랍어 또는 힌디어로 '규칙'[43][44] 또는 '규칙 체계'를 의미한다.카이다를 연주하기 위한 규칙은 복잡하지만, 간단히 말해서 원래의 테마에 있는 볼만 사용해야 한다.이 원래의 테마는 Mukh로 알려져 있다.카이다 형태는 타블라 플레이의 델리 가라나에서 유래되어 타블라 [45]플레이어에게 세 가지 기본적이고 매우 중요한 역할을 합니다.Tabla의 Dayan(오른쪽 Tabla - Dagga)과 Bayan(왼쪽 Tabla - 그냥 Tabla)은 동기식으로 Kayda를 형성합니다.카이다는 어떤 탈라에서도 연주할 수 있다.하지만 대부분의 콘서트에서 틴탈과 그들의 케이다들은 매우 자주 연주된다.다드라나 케헤르와 같은 탈라나 Bhajani 같은 카에서는 라기가 연주되고 카이다는 연주되지 않습니다.그 이유는 앞의 줄에서 언급한 탈라/테카가 힌두스타니 클래식 음악이 아닌 세미 클래식 및 경음악(바얀, 키르탄, 툼리스 등)을 위해 특별히 연주되기 때문이다.가라나마다 카이다가 있어요.

카이다의 기본 구조 -

  1. Mukh - 특정 [46]Kayda의 얼굴을 뜻하는 Mukh라고 불리는 기본 볼.Kayda의 볼은 Mukh에서 구조되었다.
  2. Dohara - Dohara는 Mukh를 3번 반복한 것입니다.도하라는 반복할 생각이다.힌두어로 '반복하다'[47]는 의미의 '도하라나'라고 불립니다.
  3. Adha Dohara - Adha Dohara는 Mukh의 첫 번째 볼의 반복이다.
  4. 비쉬람 - [48]비쉬람은 휴식을 의미합니다.이름에서 알 수 있듯이 볼에서 1분간의 휴식이 이루어집니다.
  5. Adha Vishram - Adha Vishram은 일시정지 반복, 즉 Vishram에서 반복된 bol의 반복입니다.
  6. Palta - Palta는 다양한 bol의 변형이지만 이러한 bol은 Mukh에 있는 bol에서만 추출되거나 고착됩니다.이 팔타는 카이다 전체의 일부분이다.[49][50]이제 팔타가 섹션이라는 게 무슨 뜻이죠?즉, 묵, 도하라, 아다 도하라, 비쉬람, 아다 비쉬람처럼 이 4개의 이름은 반복되지 않거나 반복될 수 없습니다.따라서 4개의 이름 모두 중복되지 않습니다.그래서 위에 나온 네 개의 이름 모두 한 번만 재생됩니다.하지만 팔타, 말하자면 그것은 구간이다.다양한 볼을 결합하면 Palte(Palta의 복수 형태)를 많이 생성할 수 있습니다.
  7. 티하이 - 샘/섬에 도달하기 위해 세 번 부르거나 연주한 음악 구절은 티타이라고 불립니다.이것은 Kayda의 마지막 부분입니다.Mukh의 마지막 부분은 세 번, 즉 세 번 연주되고 그 다음 특정 Kayda는 [51]끝납니다.

Kaydas와 마찬가지로, Raus와 Ravs가 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 기타 언어:앗사메: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어: 벵골어타밀어: 타밀어, 텔루구어: 타밀어, 우르두어: 타밀어

레퍼런스

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  2. ^ Ellingham, Mark (1999). The Rough Guide to World Music. Rough Guides. p. 73. ISBN 978-1-85828-636-5.
  3. ^ Don Michael Randel (2003). The Harvard Dictionary of Music. Harvard University Press. pp. 820, 864. ISBN 978-0-674-01163-2.
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