이성의 시대

The Age of Reason
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제1부 영문판 제목 페이지
이성의 시대 초창기 몇 권

이성의 시대; 참되고 환상적인 신학의 조사가 되는 것은 신학의 철학적 위치를 주장하는 영국과 미국의 정치 활동가 토마스 페인이 쓴 작품이다.18세기 영국 신교의 전통을 따르고, 제도화된 종교와 성경의 정통성에 도전한다.1794년, 1795년, 1807년에 3부로 출판되었다.

그것은 미국에서 베스트셀러였는데, 그곳에서 짧은 시간 동안 신파적 부흥을 일으켰다.프랑스 혁명의 결과로 높아진 정치적 급진주의를 두려워한 영국 관객들은 더 많은 적개심을 가지고 그것을 받았다.이성의 시대는 일반적인 이데올로기적 주장을 제시한다. 예를 들어, 페인이 기독교 교회의 부패로 본 것을 강조하고 정치력을 획득하려는 노력을 비판한다.파인은 계시를 대신하여 이성을 옹호하며, 그로 하여금 기적을 배척하고 성경을 신성한 영감을 받은 본문이 아닌 평범한 문학 작품으로 보게 한다.《이성의 시대》에서 그는 자연 종교를 장려하고 창조자 신의 존재를 주장한다.

파인의 주장 대부분은 오랫동안 교육받은 엘리트들에게 이용 가능했지만, 그들을 매력적이고 불손한 스타일로 제시함으로써 그는 신파주의를 대중들에게 어필하고 접근할 수 있게 만들었다.원래 묶이지 않은 팸플릿으로 배포된 이 책자 역시 가격이 저렴해 다수의 구매자가 접근할 수 있는 범위 안에 놓였다.영국 정부는 잠재적으로 혁명적인 아이디어로 여겨지는 것이 확산되는 것을 우려하여, 그것을 출판하고 배포하려는 인쇄업자와 책 판매업자들을 기소했다.그럼에도 불구하고, Paine의 작품은 많은 자유사상가들에게 영감을 주고 지도했다.

역사적 맥락

지적 맥락: 18세기 영국 신파

Paine의 책은 18세기 초 영국 신교의 전통으로 이어졌다.그 신봉자들은 개별적인 입장을 유지하면서도 Paine가 <이성의 시대>에서 밝힌 여러 가지 가정과 주장을 공유했다.초기 신자들이 단결된 가장 중요한 입장은 모든 주제, 특히 종교에 대한 "자유로운 이성적 탐구"를 요구하는 그들의 요구였다.초기 기독교가 양심의 자유에 근거해 세워졌다며 종교적 관용과 종교적 박해의 종식을 요구했다.그들은 또한 토론이 이성과 합리성에 초점을 맞출 것을 요구했다.디스트들은 뉴턴의 세계관을 받아들였고 우주의 모든 것, 심지어 신조차도 자연의 법칙을 따라야 한다고 믿었다.자연 법칙의 개념이 없다면 자연의 작용에 대한 설명이 비이성적인 것으로 전락할 것이라고 신봉자들은 주장했다.자연법에 대한 이러한 믿음이 기적에 대한 그들의 회의론을 부추겼다.기적이 검증되기 위해 관찰되어야 했기 때문에, 신자들은 하나님의 기적의 성경에 제시된 설명들을 거부하고 그러한 증거가 신의 존재를 증명하기에 충분하지도 필요하지도 않다고 주장했다.이러한 대목을 따라 이데올로기적 글들은 하나님께서 제1의 원인이나 원초적 무버로서 자신의 계획의 일부로서 자연 법칙을 가지고 우주를 창조하고 설계하셨다고 주장했다.그들은 신이 인간의 일에 개입하기 위해 자연법을 중단함으로써 자신의 계획을 반복적으로 바꾸지 않는다고 주장했다.디스트들은 또한 종교적인 진리를 폭로하거나 '하나의 진정한 믿음'이 있을 뿐이라는 주장을 거부했다.종교는 자비로운 신의 논리적 산물이 되려면 "단순하고 뚜렷하며 평범하고 보편적"이어야 했다.그러므로 그들은 기독교와 같이 거부했던 '보존종교'와 신의 존재를 증명하는 자연계에서 파생된 보편적 믿음의 집합체인 '자연종교'를 구별했다(그래서 그들은 무신론자가 아니었다).[1]

일부 신파들은 폭로를 수용했지만, 대부분의 사람들은 폭로가 소그룹이나 심지어 한 사람으로 제한되는 것이 그 해명력을 제한한다고 주장했다.게다가, 많은 사람들은 특히 기독교의 폭로가 모순되고 화해할 수 없다고 생각했다.그 작가들에 따르면, 계시는 자연계에서 이미 명백하게 드러난 신의 존재에 대한 증거를 보강할 수 있지만, 대중들 사이에서 미신을 초래하는 경우가 더 많다고 한다.대부분의 신자들은 성직자들이 기적의 수용, 불필요한 의식, 비논리적이고 위험한 교리(일반적으로 "사교"라고 부르는 칭송)를 장려함으로써 자신들의 이익을 위해 의도적으로 기독교를 타락시켰다고 주장했다.교의 중 최악은 원죄였다.종교 지도자들은 자신들의 타고난 죄악을 극복하기 위해 성직자의 도움이 필요하다고 사람들에게 설득함으로써, 종교 지도자들이 인구를 노예로 만들었다고 주장했다.그러므로 디스트들은 전형적으로 스스로를 지적인 해방자로 보았다.[2]

정치적 맥락:프랑스 혁명

A caricature of French revolutionaries, showing two grotesque French peasants celebrating around a guillotine dripping with blood and surrounded by flames.
조지 크룩생크프랑스 혁명의 과잉을 약탈하는 급진주의자의 품(1819년)

1794년 <이성의 시대> 제1부가 발간될 무렵, 많은 영국과 프랑스 시민들은 프랑스 혁명에 환멸을 느끼게 되었다.테러의 통치가 시작되었고 루이 16세와 마리 앙투아네트는 재판을 받고 처형되었으며 영국은 프랑스와 전쟁 중이었다.여전히 프랑스 혁명과 그 이상을 지지했던 소수의 영국 급진주의자들은 그들의 동포들로부터 깊은 의심을 받았다.'이성의 시대'는 공화주의와 때로는 무신론을 공공연히 수용한 영국 정치개혁운동의 후기, 보다 급진적인 단계에 속한다. 그리고 윌리엄 고드윈의 '정치정의에 관한 질문' (1793년)과 같은 글에서 예시되었다.(그러나, 파인을 비롯한 다른 신파들은 무신론자들이 아니었다.)10년 중반에 이르러 온건한 목소리가 사라졌다.정치적 자유에 대한 설교가 에드먼드 버크의 프랑스 혁명 성찰(1790년)을 자극했던 반대파 목사 리처드 프라이스는 1791년 사망했고, 조셉 프리스틀리는 교회와 왕실 폭도들이 그의 집과 교회를 불태운 후 미국으로 피신해야 했다.[3]

윌리엄 피트가 이끄는 보수적인 정부는 1794년 유명한 반역죄 재판에서 몇몇 개혁자들을 선동적인 명예훼손과 반역죄로 기소함으로써 증가하는 급진화에 대응했다.조지 3세에 대한 재판과 공격에 이어, 보수주의자들은 '침략 회의법'과 '트레알리티 프랙티스법'(일명 '2법' 또는 '게이징법')을 통과시키는 데 성공했다.1795년 법은 급진적인 런던 대응 사회(LCS)와 같은 집단에 대한 집회 자유를 금지하고 "거짓말하고 선동적인" 발언으로 급진파에 대한 기소를 장려했다.기소를 두려워하고 프랑스 혁명에 환멸을 느낀 많은 개혁가들은 명분에서 멀어져 갔다.이전에 종교적 반대자들과 정치 개혁자들을 통일했던 LCS는 프랜시스 플레이스를 비롯한 지도자들이 <이성의 시대>를 출판하는 것을 도오면서 분열되었다.이 협회의 더 많은 종교 회원들은 항의의 표시로 탈퇴했고, LCS는 회원국의 5분의 1을 잃었다.[4]

게시 기록

1792년 12월 제2부, Paine's Rights of Man, part 2가 영국에서 불순종 판정을 받았으며, 그는 체포를 피하기 위해 프랑스로 피신할 수밖에 없었다.프랑스 혁명의 세속주의와 무신론으로의 전환에 당황한 그는 1792년과 1793년에 "이성의 시대" 제1부를 작곡했다.

종교에 대한 나의 생각을 출판하는 것은 지난 몇 년 동안 나의 의도였다.지금 프랑스에서 일어난 상황은 성직자의 전체 국가질서를 완전히 폐지하고, 종교의 강제적인 제도, 그리고 신앙의 강박적인 조항들에 부수되는 모든 것들로 인해 나의 의도를 촉발시켰을 뿐만 아니라, 대참사자들의 일반적인 난파에도 불구하고, 이런 종류의 작품을 극도로 필요로 하게 되었다.잘못된 정부 체계와 거짓 신학 체계로 인해 우리는 도덕, 인간성, 그리고 참된 신학의 시력을 잃는다.[5]

파인은 프랑스인들을 위한 이성의 시대를 썼지만, 미국 혁명가들과의 유대관계를 암시하면서, 그것을 "미국의 동료 시민들"에게 바쳤다.[6]

Paine가 제2부 서문에 다음과 같이 썼지만 정확히 언제 제1부를 초안했는지는 불분명하다.

착상...나는 단지 며칠의 자유가 있었을 뿐, 가능한 한 빨리 그 일을 마무리 짓기 위해 앉았다. 그리고 나는 6시간 이상 그 일을 끝내지 못했다. 그 이후로 나타난 상태로, 경비원이 그곳에 오기 전, 새벽 3시쯤, 명령과 함께...날 외국인으로 체포하고 룩셈부르크 감옥으로 보내준 것에 대해 말이야난 조엘 바를로우에게 찾아가려고 노력했고, 그 작품의 원고를 그의 손에 쥐어줬지...

파인 학자인 에드워드 데이비드슨과 윌리엄 셰익에 따르면, 그는 아마도 1793년 말에 1부 초고를 썼을 것이라고 하지만,[7] 파인 전기 작가 데이비드 호크는 1793년 초의 날짜를 주장하고 있다.[8]1793년 제1부 프랑스판이 출간됐는지도 불분명하다.[7]1794년 '이성의 시대'를 프랑스어로 번역한 프랑수아 란테나스는 1793년 프랑스에서 처음 출간됐다고 썼지만 그의 묘사에 맞는 책은 아직 확인되지 않았다.[9]바로우는 1794년 런던에서 <이성의 시대> 제1부 영문판을 1권 발행하여 단 3펜스에 팔았다.[10]

한편, 프랑스 혁명가들의 강력한 자코뱅 클럽에 의해 지나치게 온건하다고 여겨지는 파네는 프랑스에 10개월간 투옥되었다.그는 우연히 단두대를 탈출했다: 그를 처형하라는 표지판이 그의 감방 문에 부적절하게 놓여져 있었다.[11]당시 제임스 먼로가 1794년 프랑스에 부임한 미국 신임 장관이 석방을 확보하자, 파인은 건강이 좋지 않았음에도 불구하고 즉시 <이성의 시대> 제2부에 대한 작업을 시작했다.[12]제2부는 H.D.에 의해 해적판으로 처음 출판되었다.1795년 10월 런던에 있는 시몬드.1796년 다니엘 아이작 이튼은 파트 1과 파트 2를 출판하여 1실링 6펜스를 주고 팔았다.(이튼은 이후 다른 급진적인 작품을 출판한 것에 대해 불온한 명예훼손죄로 유죄판결을 받고 미국으로 도피할 수밖에 없었다.[13]Paine 자신도 15,000부 분량의 그의 작품을 미국으로 운송하는 데 자금을 조달했다.이후 프랜시스 플레이스와 토마스 윌리엄스가 합작한 에디션은 약 2,000부가 팔렸다.윌리엄스도 직접 판을 제작했지만 영국 정부는 그를 기소하고 팜플렛을 압수했다.[14]

1790년대 후반, Paine은 프랑스에서 미국으로 도망쳤고, 그곳에서 <이성의 시대> 제3부를 썼다.신약성서의 구절에 대한 고찰, 예수 그리스도에 관한 옛 예언과 소위 예언에서 인용된다.불쾌하고 심지어 폭력적인 보복이 두려워, 토마스 제퍼슨은 1802년에 그것을 출판하지 말라고 설득했다.5년 후, Paine은 뒤따를 것이라는 것을 알면서도 출판하기로 결정했다.[7]

1797년 윌리엄스가 <이성의 시대>를 출판한 데 대해 1년 동안 고된 노동력을 선고한 데 이어, 리차드 칼릴레가 1818년까지 영국에서 공개적으로 판매된 판본이 하나도 없었다.Carlile은 이 작업에 대해 1실링 6펜스를 청구했고, 한 달 만에 1,000부가 팔렸다.그는 즉시 3천 권의 제2판을 출판했다.윌리엄스와 마찬가지로 그는 선동적인 명예훼손과 모독적 명예훼손 혐의로 기소되었다.영국 '이성의 시대' 인쇄를 둘러싼 기소는 개봉 후 30년 동안 계속되었고, 수많은 출판사뿐만 아니라 100여 권의 서적도 포함시켰다.[15]

구조 및 주요 인수

이성의 시대는 세 부분으로 나뉜다.1부에서, Paine은 그의 주요 주장과 개인적인 신조를 요약한다.2부와 3부에서 그는 성경의 특정 부분을 분석하여 그것이 하나님의 노출된 말씀이 아님을 증명한다.

분석

1/2 length portrait of Thomas Paine. He is turned towards the left and looking inquiringly out towards the viewer. He is wearing a dark red velvet jacket and a white shirt and there are papers next to him.
오귀스트 밀리에르(1880년)의 토머스 페인 유화, 윌리엄 샤프의 판화, 조지 롬니(1792)의 초상화.

이성의 시대 제 1부의 시작에서, Paine은 그의 개인적인 믿음을 다음과 같이 발표한다.

나는 하나님을 믿지만 더 이상 믿지 않는다. 그리고 나는 이 삶을 넘어서는 행복을 바란다.

나는 인간의 평등을 믿는다; 그리고 종교적 의무는 정의를 행하고, 자비를 사랑하고, 우리의 동료 창조자들을 행복하게 만들기 위해 노력하는 것이라고 믿는다.

그러나, 이것들 외에 다른 많은 것들을 믿는다고 여겨지지 않도록, 나는 이 일의 진행 중에 내가 믿지 않는 것들과 믿지 않는 나의 이유를 선언할 것이다.

나는 유대교 교회, 로마 교회, 그리스 교회, 터키 교회, 개신교 교회, 내가 아는 어떤 교회에서도 공언한 신조를 믿지 않는다.내 마음은 나만의 교회다.

유태인이든 기독교인이든 터키인이든 모든 국가적인 교회 기관들이 다름아닌 내게 나타나 인류를 공포에 떨게 하고 노예로 만들며 권력과 이익을 독점한다.

나는 다르게 믿는 사람들을 비난하려는 이 선언이 아니다; 그들은 내가 믿는 것과 같은 권리를 가지고 있다.그러나 인간의 행복에는 정신적으로 자신에게 충실한 것이 필요하다.부정은 믿거나 믿지 않는 것에 있는 것이 아니다; 그것은 그가 믿지 않는 것을 믿는 것을 공언하는 것에 있다.[16]

파네의 신조는 그의 나머지 텍스트의 많은 주요 주제들을 캡슐화한다: 창조주-신에 대한 확고한 믿음, 대부분의 초자연적 주장에 대한 회의론, 미덕은 자기 자신보다는 타인에 대한 배려에서 도출되어야 한다는 확신, 부패한 종교적 내면에 대한 애니무스.그리고 개인의 양심의 권리를 강조하는 것.[17]

이유와 계시

Paine은 계시를 공격함으로써 이성의 시대를 시작한다.계시록은 오직 메세지의 개별 수신자만이 확인할 수 있으며, 신의 존재에 대한 약한 증거라고 그는 주장한다.Paine는 예언과 기적을 거부한다. "첫 번째 사람에게만 계시되고, 다른 모든 사람에게도 전해지는 것이며, 따라서 그들은 그것을 믿을 의무가 없다."[18]그는 또 기독교의 폭로가 시간이 지나면서 정치적 상황 변화에 적응하기 위해 바뀐 것으로 보인다고 지적했다.파인은 자신의 독자들에게 계시에 의존하지 말고 이성을 이용하라고 촉구하면서 신의 존재에 대한 믿을 수 있고 불변하며 보편적인 증거는 자연계뿐이라고 주장한다."디스트의 성경"은 성경과 같은 인간의 발명이 아니라 신성한 발명이어야 한다고 그는 주장한다. 그것은 "창조"[19]가 되어야 한다.

Paine는 세속적인 텍스트의 분석을 지배하는 동일한 논리와 증거의 기준의 법칙이 성경에 적용되어야 한다는 것을 유지함으로써 그 주장을 더욱 확대한다.<이성의 시대> 제2부에서 그는 성경의 수많은 모순을 지적함으로써 바로 그렇게 한다.[20]예를 들어 파인은 "신약성경에 관계된 기적이라 불리는 모든 것 중에서 가장 특이한 것은 악마들이 예수 그리스도와 함께 날아가 높은 산꼭대기까지, 그리고 신전의 가장 높은 정점까지 그를 데리고 가서, 그를 보여 주고 세상의 모든 왕국을 그에게 약속하는 것"이라고 언급한다.어떻게 해서 그는 미국을 발견하지 못했을까, 아니면 그의 전하가 관심을 갖는 것은 오직 왕국뿐일까?"[21]

성경의 분석

자신의 비판을 알리기 위해 성경의 외적 출처를 사용하는 것을 삼가고 대신 성경의 자기 말을 자신에게 적용하겠다는 것을 확인한 후, 파인은 성경의 신성성에 의문을 제기하고 다른 책과 마찬가지로 분석한다.예를 들어, 그가 <속담서>를 분석한 결과, 그는 그 속담이 "스페인 사람들의 속담에 민감하지 않고, 미국 프랭클린의 속담보다 더 현명하고 경제적이지 못하다"[22]고 주장한다.성경을 "멋진 신화"라고 설명하면서, 파인은 그것이 작가들에게 공개되었는지 여부를 묻고, 원작자를 알 수 있을지 의심한다(예를 들어, 그는 모세가 오순절을 썼다는 생각이나 복음서의 저자들이 알려져 있다는 생각을 무시한다).

내 의도는 그 책들이 가짜라는 것과 모세가 그 책들의 저자가 아니라는 것, 그리고 더 나아가서는 모세 시대에도, 그 책들이 몇 백 년이 지나도록 쓰여지지 않았다는 것, 다름아닌 모세의 생애와 그가 살았다고 전해지는 시대의 시도라는 것을 보여주는 것이다.그전에 모세가 죽은 지 몇백 년이 지난 후, 어떤 무지하고 어리석은 척하는 자들이 저술한 것이다.][23][24] [...] 복음 전도자로 불리며 마태복음, 마크, 루크, 존이라고 하는 책은 마태복음, 마태복음, 루크, 존에 의해 쓰여진 것이 아니었다.구약성서의 책들은 이름을 가진 사람들이 아닌 다른 사람들에 의해 만들어졌듯이, 그것들은 제조되었다.[25]

19세기까지 성서학문에서는 흔치 않을 수 있는 방법을 동원하여, 파인은 성서의 내적 일관성을 시험하고, 그 역사적 정확성에 의문을 제기하며, 그것이 신성한 영감을 받은 것이 아니라고 결론지었다.파인 역시 구약성경이 전제적인 신을 묘사하고 있기 때문에 거짓임에 틀림없다고 주장한다.구약성서에 만연된 "악의 역사"는 페인느에게 그것이 인간이 만든 또 하나의 신화 집합에 불과하다고 확신시켰다.[26]그는 "미신의 습관에 사로잡혀 있다"는 사람들의 신념을 개탄하며, "일반적으로 사람들은 이 하나님의 가장된 말씀에 얼마나 사악함이 있는지 알지 못한다"고 썼다.31:13–47을 예로 들며, 모세가 수천 명의 소년과 여성을 학살하고, 수천 명의 소녀를 하나님의 명령에 따라 강간하도록 제재하는 것을 예로 들면서,[27] 파인은 성경을 "거짓말, 사악함, 모독의 책; 인간의 사악한 행위를 전능자의 명령에 귀속시키는 것보다 더 큰 모독"이라고 부른다.[28]

교회와 국가

Title page from the Rights of Man
Paine's Rights of Man (1792)의 타이틀 페이지

파인은 또한 종교기관을 공격하여, 권력과 부에 대한 열망과 과학 수사에 대한 교회의 반대를 이유로 성직자들을 기소한다.그는 기독교의 역사를 부패와 억압의 하나로 제시한다.[29]파인은 "기독교 이론은 권력과 수입의 목적에 부합하는 고대 신화학자들의 우상숭배와 거의 다르지 않다"고 말하면서, 인권과 상식에 있는 정부들을 가지고 있는 것처럼 교회의 폭압적인 행동을 비판한다.[30]그런 종류의 공격은 피네의 책을 사회적, 정치적 위계에 도전하는 데 관심이 적었던 다른 신파적 작품들과 구별한다.[8]그는 교회와 국가는 인민의 이익을 위해 행동하지 않는 하나의 부패한 기관이기 때문에 둘 다 근본적으로 변해야 한다고 주장한다.

내가 "상식"이라는 팸플릿을 출판한 직후, 미국에서 나는 정부 시스템의 혁명이 종교 시스템의 혁명으로 뒤따를 것이라는 초과된 개연성을 보았다.교회와 국가의 간음한 연결고리는 어디서든...확립된 종교와 종교의 제1원칙에 대한 모든 논의와 고통과 처벌에 의해 사실상 금지되어, 정부의 제도가 바뀌기 전까지는 그러한 주제들을 공정하고 공개적으로 세상에 내놓을 수 없었다; 그러나 이것이 이루어질 때마다 종교의 시스템의 혁명은 다음이 될 것이다.인간의 발명과 사제지간들이 발견될 것이다. 그리고 인간은 한 신의 순수하고, 섞이지 않고, 변형되지 않은 믿음으로 되돌아갈 것이다. 그리고 더 이상은 그렇지 않을 것이다.[31]

영국의 급진주의 학자인 존 미는 다음과 같이 쓰고 있다: "피인은...종교의 혁명 자연적, 심지어 필수적인 조건, 완전히 성공적인 정치적 혁명의 필연적인 결과 있었다.지적 자유의 이유는 인류의 자연의 자유 있는 것을 bot 성직자로서의 지식과 기능과 왕위, 대체시킬 것 미신, 보고큰소리 칠 것"[32]페인의 데이비슨과 Scheick의 말로 비전을 제시하고,"an 시대였다.h 정치적으로 관리된 어리석은 전설과 종교적 미신의 2차적 영향."[33]학자들이 페인의 '세컨더리 밀레니얼리즘'을 '세컨더리 밀레니얼리즘'이라고 부른 것은 이 비전이며, 그의 모든 작품에 나타난다.예를 들어, 그는 인간의 권리를 다음과 같은 말로 끝맺는다: "지금 우리가 보고 있는 바로는, 정계에서의 어떤 개혁도 실현 불가능하게 유지되어서는 안 된다.파인은 "지구상 그리스도의 통치에 대한 천년 개신교적 비전을 유토피아의 세속적 이미지로 전환했다"[34]면서 신의 도움 없이 인류가 이룰 수 있는 '진보'와 '인간완벽성'의 가능성을 강조했다.[35]

지적부채

비록 Paine이 거의 읽지 않았다고 말하길 좋아했지만, 그의 글은 그 말을 반영했다.[36]이성의 시대는 데이비드 흄, 스피노자, 볼테르 등의 전통에 지적인 뿌리를 두고 있다.흄은 이미 <이성의 시대>에서 파네가 대중화한 것과 같은 '기독교에 대한 도덕적인 공격'을 많이 했기 때문에, 학자들은 흄이 종교에 관한 흄의 작품을 읽었거나 적어도 조셉 존슨 서클을 통해 그들에 대해 들어본 적이 있을 것이라고 결론지었다.[37]푸네는 특히 흄이 종교를 "사실이 있고, 야망이 있고, 편협한 사람으로 이끄는" 사회에 해를 끼치는 긍정적인 근원으로 묘사한 것에 끌렸을 것이다.[38]흄보다 Paine에 더 많은 영향을 준 것은 스피노자의 Tractatus Therologico-politicus (1678년)이다.페인은 다른 18세기 디스트들, 특히 코니어스 미들턴의 작품을 통해 스피노자의 사상에 노출되었을 것이다.[39]

비록 이러한 더 큰 철학적 전통이 이성의 시대에 분명한 영향을 미치지만, Paine는 피터 아넷과 같은 18세기 초의 영국 신자들에게 가장 큰 지적 빚을 지고 있다.[40]존 톨랜드는 경전을 해석하는 데 이성의 사용을 주장했고, 매튜 틴달은 계시를 반대하며, 미들턴은 성경을 신화로 묘사하고 기적의 존재에 대해 의문을 제기했으며, 토마스 모건은 구약성서의 주장에 대해 이의를 제기했으며, 토마스 울스턴은 기적의 신빙성에 의문을 제기했으며, 토마스 처브는 기적의 신빙성에 의문을 품었다.기독교에는 도덕성이 결여되어 있다고 주장했다.그 모든 주장들은 비록 일관성은 떨어지지만 이성의 시대에 나타난다.[41]

미사여구와 스타일

<이성의 시대>의 가장 두드러진 특징은 <페인의 모든 작품>과 마찬가지로 <이성의 시대>의 언어 스타일이다.역사학자 에릭 포너는 페인의 작품이 '명백하고 단순하며 직설적인' 스타일을 사용해 국민에게 정치를 가져다 주기 위해 고안된 '새로운 정치언어'를 위조했다고 주장한다.[42]Paine는 "새로운 비전 - 평등주의 공화당 사회의 유토피아적 이미지"의 개요를 설명했고 그의 언어는 이러한 이상을 반영했다.[42]그는 '인간의 권리', '이성의 시대', '혁명의 시대', '남자의 영혼을 시험하는 시대'[43] 등의 구절을 기원했다.Foner는 또한 "이성의 시대 Paine"와 함께 "새롭고, 공격적이며, 명백히 반 기독교적인 어조"[44]라고 주장한다.

그는 "불가르"(즉, "낮은" 혹은 "인기적인") 언어, 불손한 어조, 그리고 심지어 종교적 미사여구를 사용함으로써 그렇게 했다.미국에서 가장 충실한 추종자 중 한 명인 엘리후 파머에게 보낸 편지에서 파인은 수사철학의 일부를 다음과 같이 묘사한다.

이전에 이런 종류의 [종교]의 주제들에 사용되었던 암시적이고 위협적인 글쓰기 방식은 회의론을 낳았지만 확신은 갖지 못했다.대담해질 필요가 있다.어떤 사람들은 이치에 맞게 추리될 수 있고, 다른 사람들은 그것에 충격을 받아야 한다.그들을 비틀거리게 할 대담한 말을 하면, 그들은 생각하기 시작할 것이다.[45]

Paine의 미사여구는 광범위한 호소력을 가지고 있었다; 그의 "pithy" 대사는 "서민 계층과 중산층 문화를 연결시킬 수 있고" 흔한 인용구가 되었다.[46]

페인의 스타일을 그렇게 기억에 남는 것은 "협치, 아이러니, 패러디, 풍자, 기만적인 혼란, 민요, 구체적인 어휘, 그리고 ..가 상식에 호소한다"는 폭언과 더불어 반복과 수사적인[46] 질문을 효과적으로 구사했다는 점이다.[47]Paine의 대화 스타일은 독자를 본문 안으로 끌어들인다.그가 '우리'를 쓴 것은 '그와 독자가 논쟁을 구성하는 활동을 공유하는 혼란'[48]을 전달한다.따라서 독자의 존재를 강조하고 이미지와 주장을 반반으로 남겨놓음으로써, Paine는 독자들이 독자적으로 그것들을 완성하도록 장려한다.[49]

"불가르어"

<이성의 시대>에 등장하는 페인의 스타일에 가장 두드러진 요소는 그 '불결함'이다.18세기에 '불가성'은 외설적이지 않고 중하류 계급과 연관되어 있었기 때문에, Paine가 그의 '불가성' 스타일을 기념하고 비평가들이 그것을 공격했을 때, 불경스러운 것이 아니라 계급 접근성에 대한 논쟁이다.예를 들어, Paine은 가을을 다음과 같이 설명한다.

기독교 신화학자들은 사탄을 구덩이에 가두어 놓은 후, 우화의 속편을 가져오기 위해 그를 다시 밖으로 내보내야 했다.그리고 나서 그는 뱀이나 뱀의 모습으로 에덴 동산으로 소개되고, 그런 모습으로 뱀의 이야기를 듣고도 전혀 놀라지 않는 이브와 친숙한 대화를 하게 된다. 이 테데테의 문제는 그가 그녀에게 사과를 먹으라고 설득하는 것이고, 그 사과를 먹는 것은 모든 인류를 괴롭히는 것이다.사탄에게 전체 창조에 대한 이러한 승리를 안겨준 후에, 교회 신화학자들은 그를 다시 구덩이로 돌려보낼 만큼 친절했을 것이라고 추측했을 것이다. 또는 그들이 그렇게 하지 않았다면, 그에게 산을 씌웠을 것이다. (그들의 믿음이 산을 제거할 수 있다고 말했기 때문에) 또는 그를 산 밑에 두었을 것이다.그가 여자들 사이에 다시 끼여들어 더 많은 장난을 치지 못하도록, 어류 신화학자들은 그렇게 했다.그러나 이 대신 그들은 그에게 가석방도 의무화하지 않고 그를 떠나보낸다. 그 비밀은 그들이 그를 데리고 있을 수 없다는 것이다. 그리고 그를 힘들게 만든 후에 그들은 그에게 남아 있으라고 뇌물을 주었다.그들은 그에게 모든 유대인, 모든 터키인, 그 밖의 세계의 10분의 9와 마호메트를 약속하였다.이런 일이 있은 후, 누가 기독교 신화의 풍요로움을 의심할 수 있겠는가?그리하여 아무도 죽거나 다칠 수 없는 반란과 천국에서 전투를 벌였고, 사탄을 구덩이에 집어넣어 다시 꺼내게 한 뒤 사과를 먹음으로써 모든 인류를 해친 모든 창조물에 대한 승리를 안겨준 이 기독교 신화학자들은 그들의 우화의 양 끝을 하나로 모은다.그들은 이 덕이 있고 상냥한 사람 예수 그리스도를 대표하여, 하나님과 사람, 그리고 또한 천상으로도 제물로 바쳐질 하나님의 아들 예수 그리스도를, 그녀의 그리움 속에 이브가 사과를 먹었다고 하기 때문이다.[50][피네스를 강조하다]

페인이 저속한 스타일과 결합한 불손한 어조는 그의 작품을 이전 작품들과 차별화시켰다.그것은 "신앙은 귀족과 지식인의 손에서 벗어나서 그것을 국민에게 바쳤다"[51]고 했다.

'국민'에 대한 피네의 수사적 호소는 성경에 대한 조롱만큼이나 거의 많은 비판을 불러 일으켰다.리차드 왓슨 주교는 파인에 대한 그의 영향력 있는 반응으로 새로운 청중들에게 이렇게 말했다: "나는, 계획적으로, 이것과 다음의 편지들을 대중적인 방식으로 쓸 것이다; 그렇게 해서 그들이 당신의 작품이 특별히 계산하는 것처럼 보이는 독자들의 반에 의해 이용될 수 있는 기회를 갖기를 바란다.d, 그리고 그것에 의해 부상당할 가능성이 가장 높은 사람은 누구인가."[52]그러나 왓슨 등을 염려한 것은 문체뿐 아니라 파인(Paine)의 저술도 싸다웠다.1790년대 초의 한 소송 재판에서 법무장관은 토마스 쿠퍼의 프랑스 혁명 성찰에 대한 대응을 금지시키려 했고, "상류층 손아귀에 있을 때 그의 팜플렛에 가져갈 예외는 없었지만, 정부는 그것을 프리스크에 출연하는 것을 허락하지 않을 것이다"라고 주장했다."e"는 국민간의 유통을 보장할 것이다.[53]

불손한 말투

Title page from "An Apology for the Bible"
왓슨 주교의 파인 답신 8판 제목 페이지

페인의 스타일은 '불가르'일 뿐만 아니라 불손하기까지 하다.예를 들어, 그는 모세가 창세기 작가라는 잘못된 생각을 일단 일축하면, "이브와 독사, 노아와 그의 방주에 대한 이야기는 즐거움을 주는 장점 없이, 아라비아 이야기와 같은 수준으로 떨어진다"고 썼다.[54]비록 많은 초기 영국 신자들이 성경과 기독교를 공격하기 위해 조롱에 의존했지만, 그들의 신자들은 파인이 고용한 넓은 유머보다는 세련된 재치였다.Paine이 유명하게 만들 수 있는 종류의 조롱을 시작한 것은 교육받은 엘리트들이 아닌 중간계급의 초기 디스트들이었다.[55]

교회 신자들을 가장 화나게 한 것은 페인의 '리디컬링' 어조였다.신파 학자인 존 레드우드가 말했듯이, "이성의 시대는 아마도 더 웅변적이고 적절하게 조롱의 시대라고 불릴 수 있을 것이다. 왜냐하면 그것은 이성이 아니라 조롱의 시대였기 때문이다."[56] 왓슨의 사과는 그의 조롱 섞인 말투로 파인을 직접적으로 꾸짖는다.

나는 나쁜 계획과 고의적인 악행을 당신이나 어떤 사람에게나 돌리지 않을 것이다. 나는 믿지 않을 수 없다. 당신이 당신 편에 진리가 있다고 생각하고 있으며, 당신이 미신을 존중하는 것을 뿌리 뽑기 위해 인류에게 봉사하고 있다는 것을.내가 너를 탓하는 것은 바로 이것이다. 네가 이성보다는 조롱으로 성경의 권위를 낮추려고 노력했다는 것이다.[57]

종교적 영향

푸네의 퀘이커의 양육은 그를 신파적인 사고와 동시에 그것은 그를 종교적 반대파의 전통에 확고히 자리잡게 했다.파인은 회의적인 시각으로 인해 퀘이커 배경의 덕을 봤다는 것을 인정했지만, <이성의 시대>에서 명시적으로나 암묵적으로 표현된 가치인 평이한 말에 대한 퀘이커들의 존경은 그의 글에 더욱 영향을 주었다.역사학자 E. P.로서. 톰슨은 "광부나 시골 처녀가 이해할 수 있는 주장으로 성경의 권위를 회복했다"[58]고 말했다.예수님의 처녀 탄생에 대한 그의 이야기는 성서적 언어를 폄하하고 있으며 "결혼하기로 약혼한 젊은 여성의 이야기"이며, 이 약혼을 하는 동안 그녀는 평범한 언어를 구사하고, 귀신에 의해 타락했다.[59]퀘이커 변환 서술도 이성의 시대 스타일에 영향을 미쳤다.데이비드슨과 셰이크는 "목적에 대한 충실한 진술, 내면의 열렬한 영감, 양심의 선언된 표현, 타인을 지도하려는 복음주의적인 의도"가 미국 퀘이커들의 개인적인 고백과 닮았다고 주장한다.[60]

파인은 '이성의 시대'의 퀘이커주의와 연관된 것 이상으로 여러 종교 수사학을 활용하는데, 가장 중요한 것은 하층 독자들에게 어필한 밀레니얼 언어에 의해이다.진정한 종교 언어가 보편적이라고 주장하는 파인은 기독교 수사 전통의 요소를 이용해 종교 자체에 의해 영속되는 위계질서를 훼손한다.[61]Paine의 글의 설교적 자질은 가장 눈에 띄는 특징 중 하나이다.설교학자 사칸 베르코비치(Sacvan Bercovitch)는 파네의 글이 예레미드나 '정치적 설교'의 글과 자주 닮았다고 주장한다.그는 파네가 "신나라가 발전함에 따라 신학이 정치와 정치와 결합되었다"는 청교도 전통을 따르고 있다고 주장한다.[62]페인이 이런 스타일에 끌렸을 수 있는 한 가지 이유는 그가 잠시 감리교 설교자였을지는 몰라도 의심은 확인할 수 없기 때문이다.[63]

리셉션 및 레거시

이성의 시대는 비록 그 적대감의 강도는 지역성에 따라 다르지만, 대부분의 독자와 비평가들로부터 적대적인 반응을 불러일으켰다.이러한 적대감에는 크게 네 가지 요소가 있었다: Paine은 성경이 신성하고 영감을 주는 텍스트라는 것을 부정했다; 그는 기독교가 인간의 발명품이라고 주장했고; 그의 큰 독자층을 지배하는 능력은 권력자들을 겁먹게 했다; 그리고 기독교와 성경에 대한 그의 불손하고 풍자적인 글쓰기 스타일은 많은 신자들을 불쾌하게 했다.[33][64]

영국

A caricature showing the world in flames, people hanged in the background, people burning and attacking a crucifix, a sign reading "No Christianity, No Religion, No King", and scores of people standing upside down.
페인을 공격하는 조지 크룩생크 만화자막에는 다음과 같이 쓰여 있다: "이성의 시대, 또는 세계가 Tom Paine's Works에서 모범을 보인 탑시-바둑으로 변했다!"

Paine의 '이성의 시대'는 영국에서 일련의 정부 기소뿐만 아니라 팜플렛 전쟁도 시작하기에 충분한 분노를 불러일으켰다.1795년에서 1799년 사이에만 약 50개의 불리한 댓글이 나타났고, 1812년에는 여전히 반박글이 발표되고 있었다.그들 중 다수는 파트 2에서 페인의 성경 공격에 구체적으로 대응했다(토머스 윌리엄스가 파트 2를 인쇄한 혐의로 기소되었을 때, 그 발행 부수가 파트 1을 훨씬 초과했다는 것이 명백해졌다).[65]페인의 성경 분석에는 비판론자들이 반응했지만, 그의 구체적인 주장은 대개 다루지 않았다.대신 그들은 성경의 오랜 역사를 그 권위의 증거로 들며 문자 그대로 성경을 읽는 것을 주창했다.그들은 또한 파인을 "적절한 사상의 적이며 점잖고 계몽된 사람들의 도덕성에 대한 적"이라고 묘사하면서 파인에 대한 애드호미넴 공격을 가했다.[66]인간의 권리에 대한 주장을 지지했던 조셉 프리스틀리와 같은 반대자들은 <이성의 시대>에 제시된 반대론자들을 외면했다.진보주의적인 분석평론조차도 페인의 주장에 회의적이었고 책으로부터 거리를 두었다.파네의 신파주의는 이 보다 온건한 개혁자들에게는 그야말로 너무 급진적이었고 그들은 극단주의의 붓으로 타들어가는 것을 두려워했다.[67]

'이성의 시대'에 대한 적대적 댓글이 쏟아졌음에도 불구하고, 일부 학자들은 콘스탄틴 볼니의 신파적 '유적'(토머스 스펜스의 돼지 고기, 다니엘 이튼의 인민정치 등 급진적 논문에 실린 프랑스 원문의 발췌 번역)이 사실상 '레아 시대'보다 더 영향력이 있었다고 주장해 왔다.데이비드 바인드먼에 따르면, 폐허는 "인간의 권리 그 자체와 견줄 만한 인기를 영국에서 얻었다"[69]고 한다.[68]한 장관은 "이성의 시대로서 그러한 유해한 출판물이 유포되면서 발생하는 해악은 제한된 참정권과 9백년 의회로부터 생겨날 수 있는 그 어떤 것보다도 훨씬 크다"고 불평했다.[70]

이성의 시대를 출판한 리차드 칼릴레의 1818년 재판이 있은 후에야 페인의 글은 "모든 하층 계급의 19세기 이교도 선동가들의 반비판"이 되었다.[71]재판 전에는 책이 잘 팔리고 있었지만, 일단 칼릴레가 체포되어 기소되자 불과 몇 달 만에 4000부가 팔렸다.[72]언론 광란을 일으킨 재판 자체에서 칼릴레는 <이성의 시대> 전체를 법원 기록으로 읽어 더 넓은 출판물을 확보했다.1818년과 1822년 사이에 칼릴레는 "이성의 시대 2만 부 가까이 유통되었다"[73]고 주장했다.1790년대와 마찬가지로 1818년 당국자들을 가장 화나게 한 것은 언어였다.19세기 신성 모독에 관한 연구에서 조스 마쉬가 지적했듯이, "이러한 시도에서 평이한 영어는 그 자체로 '어렵고' '터무니없는' 것으로 재구성되었다."'이성의 시대' 투쟁은 '플레인', '코리사', '공통', '불가'라는 단어가 경멸적인 의미를 띠는 시간을 거의 다 보냈다."[74]칼릴레는 신성모독죄로 유죄판결을 받고 징역 1년을 선고받았지만 석방 당시 어떤 '법적 조건'도 거부했기 때문에 대신 6년을 보냈다.[75]

파네의 새로운 미사여구는 19세기 대중적 급진적 저널리즘, 특히 자유사상가, 차티스트, 오웬의 저널리즘을 지배하게 되었다.Its legacy can be seen in Thomas Jonathan Wooler's radical periodical The Black Dwarf, Carlile's numerous newspapers and journals, the radical works of William Cobbett, Henry Hetherington's periodicals the Penny Papers and the Poor Man's Guardian, Chartist William Lovett's works, George Holyoake"s newspapers and books on Owenism, and freethinker C브래드러프의 새로운 개혁가라고 할 수 있다.[76]<이성의 시대>가 출간된 지 1세기가 지난 지금도 페인의 미사여구는 다음과 같이 사용되고 있었다.조지 윌리엄 푸트의 "Bible Handbook" (1888) ... 조직적으로 장과 구절을 다루어 'Contradarms', '부러움', 'Atrocities', 'Obsceness'를 정확하게 Paine의 이성의 시대와 같은 방식으로 이끌어낸다.[77]정기간행물 The Freethinker (George Foote가 1881년에 창간)는 Paine처럼 "믿음의 불건전함"이 "웃음에 싸여 죽을 수 있다"고 주장했다.[78]

프랑스.

이성의 시대는 프랑스인들을 위해 쓰여졌음에도 불구하고, 혁명적인 프랑스에 거의 영향을 주지 않았다.Paine는 "프랑스인들은 무신론에 곤두박질치고 있었고 나는 그 일을 그들만의 언어로 번역하여 그 경력에 그들을 막고 그들을 어떤 신조를 가지고 있는 모든 남자들의 신조의 첫 번째 기사로 고치게 했다"고 썼다.[79]Paine의 주장은 프랑스에서 이미 흔하고 접근하기 쉬웠다; 어떤 의미에서 그들은 이미 거절당했다.[80]

아직 프랑스에 있는 동안, Paine은 다른 다섯 가족과 함께 테오필로피 교회를 결성했는데, 이것은 인간이 하나님의 지혜와 자비심을 예배하고 가능한 한 그 신성한 속성을 모방해야 한다는 시민 종교의 중심 도그마로 간직하고 있었다.교회에는 사제나 목사가 없었고, 전통적인 성경 설교는 철학자들의 가르침에 대한 과학적 강의나 설교로 대체되었다.그것은 세인트루이스에 경의를 표하는 네 개의 축제를 기념했다. 빈센트 드 폴, 조지 워싱턴, 소크라테스, 루소.[81]새뮤얼 아담스는 파인이 "신(神)과 보편적인 자선사업에 대한 두려움과 사랑을 젊은이들의 마음에 주입해 시대를 쇄신하는 것"[82]을 목표로 삼았다고 쓰면서 이 교회의 목표를 분명히 밝혔다.그 교회는 1801년 나폴레옹이 바티칸과의 협정에 종지부를 찍으면서 폐교되었다.[83]

미국

1/4 length portrait of Jefferson in 1791, showing him with a shock of red hair and wearing a dark-colored jacket, a yellow vest, and a white shirt. He is looking off toward the left, away from the viewer.
토머스 제퍼슨, 종종 미국 신봉자로 알려져 있다.

미국에서는 '이성의 시대'가 처음에는 신파적인 '재기'를 일으켰지만, 그 후 악랄한 공격을 받아 대체로 잊혀졌다.페인은 100년이 지난 후에도 여전히 테오도르 루즈벨트에게 "필수적인 작은 무신론자"라는 오명을 받을 수 있을 정도로 욕을 먹었다.[84]

18세기 말에 미국은 Paine의 주장을 받아들이기 시작했다.이던 앨런은 미국 최초의 신파 방어인 '이성', '인간의 유일한 신탁' (1784)을 발표했지만, 신파론은 주로 교육받은 엘리트들의 철학으로 남아 있었다.벤자민 프랭클린과 토마스 제퍼슨과 같은 사람들은 종교가 "사회적 통제"라는 유용한 목적을 달성했다고 주장했다.[85]페인의 더 재미있고 인기 있는 작품이 출판되고 나서야 미국의 중산층과 하층계급에 신파주의가 영향을 미쳤다.대중은 부분적으로 프랑스 혁명의 세속적인 이상을 인정했기 때문에 수용적이었다.[86]'이성의 시대'는 17판을 거쳤고 미국에서 수천 권이 팔렸다.[87]"맹목 없는 배신자 장관"이자 미국에서 가장 충실한 추종자였던 엘리후 팔머는 미국 전역에 신념을 고취했다.파머는 '미국 신교의 성경'인 '자연의 원리'를 출간하고,[88] 메인에서 조지아까지 이단적인 사회를 설립하고, 전국에 이성의 사원을 건설하고, 두 개의 이단적인 신문을 창간했는데, 파인은 결국 17편의 수필을 썼다.[89]포너는 이렇게 썼다, "이성의 시대는 지금까지 쓰여진 가장 유명한 신파 작품이 되었다...페인 이전에는 기독교인과 신자 둘 다 가능했었는데, 이제는 그러한 종교적 관점이 사실상 지켜지지 않게 되었다."[44]Paine는 대중에게 신념을 제시했고, 영국처럼 교육을 받은 엘리트들은 그러한 물질들의 결과를 너무나 많은 사람들의 손에 두려웠다.그들의 두려움은 곧 뒤따르는 역풍을 몰고 가는 데 도움이 되었다.[90]

이 신파적 격동 직후에 제2의 대 각성이 시작되었다.조지 스페이터는 "페인의 이성의 시대와 다른 반종교적 사고에 대해 느꼈던 혐오감은 18세기 말 이전에 미국에서 대규모 반혁명이 진행되었을 정도로 컸다"고 설명한다.1796년까지, 하버드의 모든 학생들은 "이성의 시대"에 대한 왓슨의 반박 사본을 받았다.[91]1개의 주인공들의 페인의"난봉꾼"텍스트 정도"그의 아버지의 좋은 오래 된 체증을 던졌다 심지어"성경의 과감한 비방"그 젊은 사람을 인도한다"REASON의 'PAINE 주의 AGE의 독서에 이른 몰락 돈을 갚아야"[92]1815년, 파슨 윔즈, 초기 미국인 소설가이자 윤리, 간통죄에 하나님의 복수'을 발간했다.ily성경, 그리고 확실한 쾌락의 길잡이가 이성의 에이지를 차지했다!"[92]

페인은 자신에 대한 깊은 반감 때문에 1807년까지 미국에서 <이성의 시대> 제3부를 출판할 수 없었다.불과 몇 년 전만 해도 미국 혁명의 영웅으로 칭송받았던 파인은 이제 언론에 질타를 받고 "파벌의 쓰레기"라고 불렸다. "야생적인 사악한 범죄자" "혐오스러운 파충류" "데미-인간의 대참견인" "미합중국 대통령을 제외한 모든 점잖은 사람들에 대한 혐오, 혐오, 혐오, 절대 혐오감"의 대상이었다.States [Thomas Jefferson]이다.1805년 10월 존 아담스는 미국인 의사 겸 과학자인 그의 친구 벤자민 워터하우스에게 다음과 같이 편지를 썼다.[93]

나는 당신이 이것을 당신처럼 경박함의 시대라고 불러야 할 용의가 있으며, 만일 당신이 그것을 어리석음의 시대, 부오나파르트[sic], Tom Paine[sic], 또는 Bottomless Pit에서 나오는 버닝 브랜드의 시대, 또는 그 무엇이라고 이름지었더라면 반대하지 않을 것이다.나는 톰 페인보다 지난 30년 동안 이 세상의 어떤 남자도 주민이나 일에 더 많은 영향을 끼쳤는지 모른다.나이에 비해 심한 편협함은 있을 수 없다.돼지와 강아지 사이에 있는 그런 잡종에게, 개새끼 늑대에 멧돼지에 의해 죽임을 당하는 것은, 세상 어느 시대에도 결코 인류의 폴트로네리 때문에 고통받는 일이 없었다, 그런 장난의 길을 달려온 것이다.그럼 '고뇌의 시대'라고 불러.[94]

아담스는 페인의 이성의 시대를 계몽주의의 구현이 아니라 그 구현의 "베스트레이럴"로 보았다.[95]이러한 모든 공격에도 불구하고, Paine은 결코 그의 신앙을 흔들지 않았다. 그가 죽어가고 있을 때, 한 여자가 그를 찾아왔고, 신이 그녀에게 그의 영혼을 구하라고 지시했다고 주장했다.파네는 <이성의 시대>에서 사용했던 것과 같은 어조로 그녀를 일축했다. "푸우, 푸우, 그것은 사실이 아니다.당신은 그런 무례한 메세지를 받지 못했어...프쇼, 그는 당신처럼 어리석은 추악한 노파를 그의 전갈로 보내지는 않을 것이다."[96]

'이성의 시대'는 1820년 이후 대부분 무시되었는데, 영국의 급진적인 집단과 미국의 자유사상가 로버트 G와 같은 사람들에 의해서 제외되었다. 잉거솔과[97] 미국 폐지론자 몬큐어 대니얼 콘웨이는 그의 작품을 편집하고 페인의 첫 전기를 썼으며 뉴욕 타임즈가 호평을 했다.[98]1859년 찰스 다윈의 <종의 기원>이 출판되고, 영국에서 야기된 성경의 문자 그대로의 독서를 대규모로 포기하기 전까지는 페인의 사상이 상당 부분 자리를 잡게 되었다.[99]작가 마크 트웨인은 "남북전쟁 전에 용감한 사람이 '이성의 시대'를 읽었다고 고백했다"고 말했다.나는 아기 파일럿이었을 때 그것을 먼저 읽었고, 두려움과 망설임으로 읽었지만, 그것의 두려움과 놀라운 힘에 경탄했다." 파인의 교회, 왕정, 귀족에 대한 비판은 아더 킹 코트의 트웨인 A 코네티컷 양키 (1889년)에 가장 선명하게 나타난다.[100]

페인의 본문은 오늘날에도 여전히 출판되고 있는데, 이는 널리 보급된 몇 안 되는 18세기 종교 문헌 중 하나이다.[101]크리스토퍼 히친스가 "인간의 권리가 어두운 시기에 유지되려면 우리는 이성의 연령이 필요하다"고 말한 것을 증명하는 이 메시지는 여전히 반향을 불러일으킨다.그의 2006년 '인간의 권리에 관한 책'은 '한 때'라는 주장으로 끝을 맺는다.권리와 이성이 모두 여러 종류의 공개적이고 은밀한 공격을 받을 때, 토마스 페인의 삶과 쓰기는 항상 우리가 의지해야 할 무기의 일부가 될 것이다."[102]

참고 항목

메모들

  1. ^ 헤릭, 26–29; 클레이스, 178–79; 쿠클릭, Xii.(참고문헌은 전체 단락을 포함한다)
  2. ^ Herrick, 30–39; Claeys, 178–79를 참조한다(참고문단 전체 포함)
  3. ^ 버틀러, 마릴린.로망틱스, 반란군 및 반군: 영문학과 그 배경 1760–1830.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부(1981년), 49년; 바인드만, 118년 (참고문헌은 전체 단락을 포함한다)
  4. ^ 톰슨, 148세, 클래이스, 190세 (참고문헌은 전체 단락을 포함한다)
  5. ^ 페인, 이성의 시대 (1974년), 49–50.
  6. ^ 스마일리, 210세, 데이비드슨과 셰익, 70세.
  7. ^ a b c 데이비드슨과 셰익, 103-06
  8. ^ a b 호크, 292-94.
  9. ^ 1793년 프랑스어 본문의 가능한 사본 1부에 대한 설명은 김벨을 참조한다.
  10. ^ Adrianne Wadewitz. 'Doubting Thomas': The Failure of Religious Appropriation in the Age of Reason. p. 17.
  11. ^ 쿠클릭, xix-xxi.
  12. ^ 풋이랑 크램닉 1987년토마스 파인 독자, 16페이지.
  13. ^ 스미스, 108세.
  14. ^ 클래이스, 187-88.
  15. ^ 브로노프스키, 줄리어스윌리엄 블레이크와 혁명의 시대런던: Routrege & Kegan Paul (1965), 81; Claeys, 190; Wiener, 108–09.
  16. ^ Paine, The Age of Rison (1974년), 50년.
  17. ^ 월터 볼이 <파인>에 관한 책에서 지적한 바와 같이, 파인의 신조와 그의 친구 벤자민 프랭클린의 신조 사이에는 "나는 우주의 창조자인 하나님을 믿는다"는 "명백한 유사점"이 있다.신의 섭리에 의해 통치한다는 것.그를 숭배해야 한다는 것.우리가 그에게 주는 가장 좋은 봉사는 그의 다른 아이들에게 잘 해주는 것이다.인간의 영혼은 불멸이며, 이 안에서 행실을 존중하는 또 다른 삶에서 정의로운 대우를 받을 것이라는 것을."월, 138, 노트 1
  18. ^ Paine, The Age of Ithon, 52.
  19. ^ 파인, 이성의 시대 (1974년), 185년.
  20. ^ 스마일리, 207-09, 클래이, 181–82, 데이비드슨과 셰이크, 70–71.
  21. ^ 파인, 토마스;The Works of Thomas Paine(2008).이성의 시대. 페이지 52-53.킨들 에디션.
  22. ^ Paine, The Age of Easy (1974), 60–61; Davidson and Scheick (49), Fruchtman (3–4, 28–29)도 참조한다.
  23. ^ Paine, The Age of Ethy, Part II, 섹션 2
  24. ^ Paine, Thomas (1898). The Age of Reason: Being an Investigation of True and Fabulous Theology. Truth Seeker Company. p. 77. My intention is to show that those books are spurious, and that Moses is not the author of them; and still further, that they were not written in the time of Moses, nor till several hundred years afterward; that they are no other than an attempted history of the life of Moses, and of the times in which he is said to have lived, and also of the times prior thereto, written by some very ignorant and stupid pretenders to authorship, several hundred years after the death of Moses, as men now write histories of things that happened, or are supposed to have happened, several hundred or several thousand years ago. (Image of p. 77 at Google Books) {{cite book}}:외부 링크 위치 quote=(도움말)
  25. ^ Paine, Thomas (1898). The Age of Reason: Being an Investigation of True and Fabulous Theology. Truth Seeker Company. p. 143. But exclusive of this the presumption is that the books called the Evangelists, and ascribed to Matthew, Mark, Luke, and John, were not written by Matthew, Mark, Luke, and John; and that they are impositions. The disordered state of the history in these four books, the silence of one book upon matters related in the others, and the disagreement that is to be found among them, implies that they are the production of some unconnected individuals, many years after the things they pretend to relate, each of whom made his own legend; and not the writings of men living intimately together, as the men called apostles are supposed to have done; in fine, that they have been manufactured, as the books of the Old Testament have been by other persons than those whose names they bear. (Image of p. 143 at Google Books) {{cite book}}:외부 링크 위치 quote=(도움말)
  26. ^ 스마일리, 207-09, 클래이, 181–82, 데이비드슨과 셰이크, 64–65, 72–73.
  27. ^ 번호 31:13-47
  28. ^ Vickers, Vikki J. (2006). "My pen and my soul have ever gone together": Thomas Paine and the American Revolution. Routledge. p. 75. ISBN 978-0-415-97652-7.
  29. ^ 스마일리, 207-09, 클래이, 181; 데이비드슨과 셰이크, 79-82.
  30. ^ 파인, 이성의 시대 (1974년), 53년.
  31. ^ 파인, 이성의 시대 (1974년), 51년.
  32. ^ 미, 162세.
  33. ^ a b 데이비드슨과 셰이크, 18 대 19.
  34. ^ 216년 Foner의 Qtd; 157–58년 Fruchtman, 80년 Harrison을 참조하라.
  35. ^ 91세의 폰어; 157–58세의 프루히트만; 183세의 클레어스를 참조하라.
  36. ^ 로빈스, 135-42
  37. ^ 로빈스, 135-42세, 데이비슨과 셰익, 58-60세
  38. ^ 홀로69번길
  39. ^ 로빈스, 140-41세, 데이비슨과 셰익, 58세
  40. ^ 아네트에서는 페인이 이데올로기적 논쟁에서 직접적인 '전수'를 갖고 있으며, '표현의 자유와 종교적인 탐구'를 옹호하고 '사회 개혁'을 강조한다고 한다.아넷은 심지어 논란이 되고 있는 그의 종교 팜플렛의 가격에도 관심을 가졌다.그런 우려는 페인(Paine)에게 가치가 있었다. (헤릭 130–34)
  41. ^ 스미리, 209세, 데이비드슨과 셰익, 60세
  42. ^ a b 폰어, 16세
  43. ^ 폰어, xv.
  44. ^ a b 폰러, 247호
  45. ^ 클라크에서 317번지
  46. ^ a b 쿠클릭, 시-시이.
  47. ^ 데이비드슨과 셰이크, 100-01.
  48. ^ 스미스, 53-54세
  49. ^ 스미스, 56세.
  50. ^ 파인, 이성의 시대 (1974년), 56년.
  51. ^ Foner, "소개", "이성의 시대" (1974), 35; 풋과 크램닉 (399)도 참조한다.
  52. ^ 왓슨, 3.
  53. ^ 레슬리 샤드의 "출판사 대 출판사: 조셉 존슨과 영어책 거래, 1760–1810".도서관 (5번째 시리즈) 32 (1977), 147.
  54. ^ Paine, The Age of Ethy, Part II, 섹션 4.
  55. ^ 헤릭, 52, 61–65, 80–81; 클래이, 104–05.
  56. ^ 삼나무로196번길
  57. ^ 왓슨, 34세
  58. ^ 톰슨, 98세
  59. ^ Paine, The Age of Rison (1974년), 156; Claeys, 102-03을 참조하라.
  60. ^ 데이비드슨과 셰익, 99세
  61. ^ 스미스, 183세, 프루히트만, 4, 157세
  62. ^ 베르코비치, 새반미국 예레미아드.매디슨:위스콘신 대학 출판부(1978년), xiv; fruchtman, xi도 참조한다.
  63. ^ 데이비드슨과 셰익, 28세
  64. ^ 스마일리, 210, 클래이, 185-86
  65. ^ 클래이스, 187-88, 데이비드슨과 셰익, 88.
  66. ^ 데이빗슨과 셰익, 89세
  67. ^ 클래이스, 184-85, 189
  68. ^ 미, 138세.
  69. ^ 바인드먼, 129세
  70. ^ 클래이스의 Qtd, 185.
  71. ^ 마쉬로61번길
  72. ^ 마쉬, 67세
  73. ^ 마쉬의 qtd, 71.
  74. ^ 마시로74번길
  75. ^ 비너, 108-09
  76. ^ 톰슨, 94세, 윌슨, 4과
  77. ^ 마시, 172번길
  78. ^ 137번지 마쉬에 있는 qtd.
  79. ^ 클래이스의 qtd. 180.
  80. ^ 데이비슨과 셰익, 88세, 클레이스, 177세
  81. ^ 149 Woll, Claeys 18318–84.
  82. ^ 해리슨에서 80세.
  83. ^ 클래이스, 34세
  84. ^ 폰러, 270.
  85. ^ 월터스, 8; 쿠클릭, 시이, 엑스시이
  86. ^ 월터스, 27, 35–36.
  87. ^ Foner, 256; Claeys, 191을 참조한다.
  88. ^ 월터스, 192세
  89. ^ 월터스, 10세
  90. ^ 폰더, 256.
  91. ^ Spater, 10; Claeys, 191–92도 참조.
  92. ^ a b 새뮤얼스의 184년형
  93. ^ Qtd. Foner의 "소개", "이성의 시대" (1974), 40; Claeys, 192를 참조.
  94. ^ 호크에 있는 qtd, 7.
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  98. ^ 검토: 콘웨이의 토마스 페인의 생애.뉴욕 타임즈 1892년 6월 19일.2007년 10월 13일 회수.
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  100. ^ 케이, 하비 J.토마스 페인과 미국의 약속(힐과 왕, 2005), 171.
  101. ^ 클래이스로193번길
  102. ^ 존, 바렐에 있는 qtd."그가 취하는 자세들."London Review of Books. 28.23 (2006년 11월 30일)2007년 7월 20일 회수.

참고 문헌 목록

이성의 시대의 현대적 재인쇄

외부 링크