기독교의 사도들

Apostles in Christianity
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레오나르도 다빈치가 그린 1490년대 후반의 벽화 '최후의 만찬'은 예수님과 그의 십이 사도들이 십자가에 못박히던 전날의 마지막 만찬을 묘사한 것이다. 산타 마리아 델레 그라지, 밀라노
예수와 그의 열두 사도들은 로마 도미티야의 카타콤브스 치-르호 상징으로 프레스코화한다.
다음에 대한 시리즈 일부
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기독교 신학과 교회학에서 사도들, 특히 십이 사도들(일명 열두 제자 또는 단순히 열두 제자라고도 한다)은 신약성경에 따르면 예수의 제1제자였다. AD 1세기 예수의 생애와 목회 기간 동안 사도들은 그의 가장 가까운 추종자였으며 예수님의 복음 메시지의 일차적인 스승이 되었다.[1] 또한 예수의 목회 기간 동안 무려 70명의 사도가 있었다는 루크 복음서에서 유래한 동방 기독교 전통도 있다.

예수의 사역 중 열두 사도들의 시위는 시놉틱 복음서에 기록되어 있다. 예수께서 부활하신 뒤에, 그 가운데 열한 명(당시 죽은 유다 이스카리오트)을 대위원회로 보내어 모든 민족에 그의 가르침을 전파하게 하셨다. 이 사건을 사도들의 분산이라고 불렀다.

바울린 서간에서 바울은 원래 12명 중 한 명은 아니지만, 다마스쿠스로 가는 길 행사 중 부활한 예수 자신이 부르심을 받았다고 말하면서 [2]자신을 사도로 묘사했다. 그는 나중에 자신을 "젠탈인의 사도"라고 묘사한다.[3] 율법책에서 그와 바나바는 교회에서 사도의 역할을 할당받았다.[4]

근대적 용법에서는 오순절 운동 하의 선교사들이 자신을 사도라고 부르는 경우가 많은데, 이는 라틴어 사도에 해당하는 관습, 즉 영어단어 선교사의 근원인 미시오에서 비롯된다. For example, Saint Patrick (AD 373–463) was the "Apostle of Ireland", Saint Boniface (680–755) was the "Apostle to the Germans",[5] Saint José de Anchieta (1534–1597) was the "Apostle of Brazil" and Saint Peter of Betancur (1626–1667) was the "Apostle of Guatemala". 예수 그리스도의 후일 성도 교회는 그 지도력 가운데 사도로 확인된 12명의 개인을 항상 가지고 있었다. 그들의 주된 역할은 전 세계에 걸쳐 예수를 가르치고 증언하는 것이다.[6]

사도들의 생애 동안 초기 기독교의 시기를 사도시대라고 부른다.[5] AD 1세기 동안 사도들은 로마 제국의 영토 전역과 전통에 따라 중동, 아프리카, 인도를 통해 교회를 세웠다. 사도들의 무덤 중 2기를 제외한 모든 것은 가톨릭 교회의 전제가 주장하고 있으며, 그 절반은 로마 교구에 있다.[citation needed]

어원

십이 사도 동축. 러시아, 14세기 모스크바 박물관

사도라는 용어는 접두사 apo-(ἀό--, 'from')와 루트 스텔로( (έλωλω, '내가 보낸다, 나는 떠난다)'에서 형성된 그리스 아포스토로스( (πόσ-, 'σέέλωωωωωω, '떠난다')에서 유래한다. 원래 뜻은 '메신저, 사절'이다. 그러나 메신저라는 단어보다 센스 있고, 'delegate'에 가깝다.[7]

바우어의 렉시콘은 그것의 기독교 용어가 히브리어로 알려진 유대인의 입장을 쉘리아흐(שליח)로 번역했다고 주장한다. 이 단어의 교회적 의미는 후에 영어 "사절단"의 근원인 missio로 번역되었다.[8]

성서 서술

마크 6:7–13은 예수가 이 12명을 쌍으로 (cf) 보냈다고 진술하고 있다. 갈릴리 마을로 가는 10:5–42, Lk 9:1–6) 산. 본문은 그들의 초기 지시는 병든 사람들을 치료하고 악마를 몰아내는 것이었다고 말한다.[7] 그들은 또한"그들의 여행용 직원 제외한: 그렇긴 하지만 샌들을 즐겨 신는다에 가서 두개의 속옷을 입다 아무것도 아닌 어떤 빵도, 지갑, 그들의 지갑에 돈이 없다,"기 위해서는 만약 어떤 마을 그들을 거부한다면 그들은처럼 그들은 떠난다면, 먼지들의 발 일부 학자들 거만한 위협이 될 것이었다 생각한 몸짓을 떨쳐 버릴 지시를 받고 있다.[9][전체 표창 필요한]

이후 복음서 서술에서는 12사도 유대인이든 이방인이든 관계없이 [10]"모든 민족"에게 복음을 전하도록 위임받은 것으로 묘사된다.[11] 바울은 하나님의 가문이 "사도와 예언자의 토대 위에 세워졌는데 그리스도 예수 자신이 초석이 된다"[Ephesians 2:19–20]고 말하면서 하나님의 교회 안에서 사도들의 중요한 역할을 강조했다.

예수님의 부르심

도메니코 기를란다이오의 시스티나 성당 프레스코, 1481–82
제임스 티소트, 사도들에게 보내는 권면

세 개의 시놉틱 복음서는 제자들 중 일부가 모집된 상황을 기록하는데, 매튜는 시몬, 앤드류, 제임스, 존의 모집만을 기술한다.

예수님께서 잠깐이라도 함께 하자고 요청하셨음에도 불구하고, 그들은 모두 즉시 동의하고 그렇게 하기 위해 그물을 버린 것으로 묘사된다. 비록 이것이 본문에는 명시되어 있지 않지만, 그들의 동의의 신속성은 신의 권능의 한 예로 여겨져 왔다. 보다 일반적인 설명은 예수님이 그들과 사전에 친구였다는 것인데, 요한복음에서는 베드로(시몬)와 앤드류가 세례자 요한의 제자였다는 내용이 암시되어 있고, 예수가 세례를 받자마자 예수를 따라오기 시작했다는 것이다.[12]

올브라이트와 만은 사이먼과 앤드류가 기독교로 개종하여 포기의 중요성을 강조하고 있는 그물을 버렸다고 추론하고 있는데, 이는 비록 큰 창업 비용이 필요했지만 낚시는 수익성이 있었기 때문이며, 모든 것을 버리는 것이 중요한 희생이었을 것이기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 사이먼과 앤드류의 가장 중요한 세속적 소유물이었던 것을 사실상 포기한 것은 후세의 기독교 금욕자들에 의해 본보기로 받아들여졌다.[citation needed]

아드리엔 판 데 벤의 영혼 낚시대, 1614년 판넬에 기름 묻히기

매튜는 예수가 시몬과 앤드류를 영입한 직후에, 또한 어부이자 형제인 제임스와 존을 만나는 것을 묘사하고 있다. 매튜와 마크는 제임스와 존을 제베디의 아들로 식별했다. 루크는 매튜와 마크에게 제임스와 존이 사이먼과 앤드류와 한 팀으로 일했다고 덧붙인다. 매튜는 만남 당시 제임스와 요한은 그물을 수리하고 있었지만 주저 없이 기꺼이 예수님과 합류했다고 말한다.[13]

이것은 마크와 루크의 설명과 유사하지만, 매튜는 남자들도 아버지를 버렸다는 것을 암시하고 있으며(그들이 뒤에 버린 배 안에 있기 때문에), 카터는 이것이 매튜가 예수를 바라보는 관점이 아버지가 사는 사회의 전통적인 가부장적 구조를 거부하는 인물 중 하나라는 의미로 해석되어야 한다고 생각한다.그러나 대부분의 학자들은 매튜가 이 두 사람을 다른 한 쌍보다 더 헌신적으로 보이도록 의도했거나, 예수가 곧 왕국이 도래할 것으로 예상했다는 의미로 해석한다.[14]

시놉틱 복음서들은 예수님의 사역 후에 예수님의 부스에서 한 세자를 발견했다고 묘사한다. 마태복음 9장 9절, 마태복음 2장 14절, 루크 5장 27절이라고 불리는 세자는 예수의 제자가 되어 달라는 요청을 받는다. 마태복음/레비는 예수를 수락하고 나서 그의 친구들과 함께 식사하도록 초대했다고 한다. 세리머니들은 유대 사회에서 악당들로 보였는데 바리새파 사람들은 예수님에게 왜 그렇게 평판이 나쁜 사람들과 식사를 하고 있는지 물어본다고 묘사된다. 예수가 한 대답은 이제 잘 알려져 있다. "의사가 필요한 사람은 건강한 사람이 아니라 아픈 사람이다. 의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 회개하러 온 것이오."[15]

십이 사도 위촉

열두 사도의 시위는 마태오 10:1–4, 마크 3:13–19, 루크 6:12–16 등 세 개의 시놉틱 복음서에 모두 등장하는 예수의 사역이다. 그것은 예수의 제자들 사이에서 열둘 사도들이 처음 선발된 것과 관련이 있다.[16][17]

루크에 따르면:

그 어느 날, 예수께서는 산중턱에 나가 기도하시며 밤을 보내셨다. 아침이 되자, 예수께서 제자들을 불러 그 가운데 열둘을 택하셨는데, 그 역시 사도들을 다음과 같이 지명하셨다. 시몬(그의 이름은 베드로)과 그의 형 앤드류, 제임스, 요한, 필립, 바르톨로뮤, 매튜, 토마스, 알패오스의 아들 제임스, 광교로 불린 시몬, 제임스의 아들 유다, 그리고 반역자가 된 유다 이스카리오트.

[18]

—6:12–16 루크

마태복음에서는 이 사건이 시든 손을 가진 사람의 기적 직전에 일어난다. 마크와 루크의 복음서에서는 그 기적이 있은 직후에 나타난다.[19]

유다이스카리오트 교체

주요기사 : 생마티아스

예수께서 그리스도를 배반하고 나서 죄의식에서 그리스도가 부활하기 전에 자살한 뒤에, 한 복음이 다시 복음을 전하니, 사도들은 열한 명이 되었다. 예수께서 그들에게서 잡혀가셨을 때에, 예수께서 그들에게 약속하신 성령이 올 때에 대비하여, 베드로가 형제들에게 다음과 같이 충고하였다.

예수를 데려간 사람들을 안내했던 유다... 그는 우리와 함께 일했고, 이 부처에서 그의 몫을 받았기 때문에... 시편에는 "그의 거처를 황량하게 하고, 아무도 거기에 살지 못하게 하라"는 내용이 적혀있기 때문이다. 그리고 "다른 사람이 그의 관직을 차지하게 하라"... 그러므로 주 예수께서 우리 가운데 드나든 모든 시간 동안 우리와 동행한 사람들 가운데, 요한의 세례를 시작으로, 그가 우리에게서 끌려가는 날까지, 그분의 부활을 함께 증언하는 사람이 되어야 한다.

— Acts 1:15–22

그래서 예수의 승천과 오순절 사이에 남아 있는 사도들은 이스라엘의 전통적인 하나님의 뜻을 결정하는 방법인 제비를 뽑아 열두 번째 사도를 선출했다(속담 16:33 참조). 그 몫은 마티아스에게 돌아갔다.[20]

사도 바울이 고린도에게 보낸 첫 서신에서, 열두 사도에게 첫 번째 역사적 언급을 하는 것 같다. "내가 또한 받은 것을 일차적으로 너희에게 전하였으므로, 그리스도는 성경에 따라 죽었고, 그가 묻혔으며, 그가 스필로그르에 따라 사흘째 되는 날에 자랐다.es와 그가 세바스에게 나타났고, 그 다음에 열두" (1 Cor 3–5)에게 나타났다고 한다.

바울, 이방인의 사도

에 대한 일련의 기사의 일부
바울 인 성서
Conversion on the Way to Damascus-Caravaggio (c.1600-1).jpg
관련 문헌
참고 항목
주요 기사: 사도 바울

예수 생전에 임관한 사도들 가운데 타르수스의 사울이라는 이름의 유대인 바울은 즉위 후 예수가 '양인의 사도'[Romans 11:13]라고 하는 특별 위원회를 주장하여 그가 개종한 후 복음 메시지를 전파하였다. 바울은 레반트 전역의 기독교 교회에 보내는 서간인 그의 글에서 "사도"라는 용어를 12인칭으로 제한하지 않았으며, 종종 그의 스승 바르나바스를 사도로 언급하기도 한다.[5]

바울은 그의 글에서 비록 원본 12명 중 한 명은 아니지만 자신을 사도라고 묘사했다.[21] 그는 다마스쿠스로 가는 길 행사 도중 부활한 예수의 부름을 받았다. 바르나바스와 함께 그는 교회에서 사도의 역할을 할당받았다.[Acts 13:2]

이후 폴은 12사도의 가르침이 아니라 post-ascension Jesus,[22]에서 예수의 죽음과 부활(오히려 전보다 같은 12)개인적인 폭로 혼자 그리고 직접적으로에서 복음을 받았다고 주장했다, Paul은 종종 그의 사도의 권위(1야. 9:1" 그러질 않사도?")과 프로를 방어할 수 밖에 없었다.clai나는 다마스쿠스로 가는 길에 예수께서 보시고 기름 부음을 받으셨다.

바울은 원래 그리스도의 추종자들을[1 Cor. 15:9] 박해했으므로 다른 사도들보다 열등하다고 여겼으며, 그 '초대 사도'에 조금도 열등하지 않고 '지식'에도 부족하지 않다고 생각했기 때문이다.[2 Cor. 11:5–6]

바울은 자신을 이방인의 사도라고 불렀다.[Rom 11:13] 바울이 갈라디안에게 보낸 서신에서 말한 바에 따르면, 예루살렘에 있는 야고보와 베드로와 요한이 바울에게 준 '선예'를 받아들였고, 바울과 바나바는 이방인(특히 할례를 받지 않은 자)과 할례를 받은 자에게 '기둥으로 삼으라'는 세 사도에게 가야 한다는 데 동의했다.[Gal 2:7–9] 마태오 10세의 소위원회에도 불구하고 백부장이 최초의 이방인 개종자로 널리 간주되어 베드로에 의해 개종되었고, 부활한 예수의 대위원회는 특별히 '모든 민족'으로 개종되었기 때문에 열두 사도들은 그들의 사명을 유태인만으로 한정하지 않았다.

가톨릭 백과사전이 말하는 것처럼 "기독교적인 의미에서는 신, 즉 그리스도로부터 인간에게 사명을 받은 모든 사람을 '아포슬'이라고 부를 수 있다는 것이 단번에 명백하다"고 말함으로써 원래의 감각을 열두 가지 이상으로 확장시켰다.[7]

이슬람교

주요 기사: 이슬람교의 예수 제자들

예수의 제자들의 쿠란계정(아랍어: :ارر al al al al al al al al-ḥawariyunn)에는 그들의 이름, 숫자, 또는 그들의 삶에 대한 어떤 상세한 설명도 포함되어 있지 않다. 그러나 무슬림 엑세지시스는 신약성서 목록에 대체로 동의하며 제자들이 피터, 필립, 토마스, 바르톨로뮤, 매튜, 앤드류, 제임스, 주드, 요한, 광신자 시몬을 포함했다고 말한다.[23] 학자들은 일반적으로 예수의 제자들과 무함마드의 생전에 무함마드를 추종했던 무함마드의 동료들과 평행선을 긋는다.[24]

레거시

AD 2세기에 이르러 사도들과의 교제는 권위의 증거로 간주되었다. 사도들 중 한 사람이 세운 것으로 추정되는 교회를 사도교적 견해라고 한다. 바울의 경전은 경전으로 받아들여졌고, 다른 신약성경 작품들처럼 네 개의 성서 중 두 개가 사도들과 연관되어 있었다. 디다케와 사도교 헌법 등 다양한 기독교 문헌이 사도들에게 귀속되었다. 주교들은 그들의 계승 노선을 다시 추적하여 예루살렘에서 흩어져 큰 영토에 걸쳐 교회를 세웠다고 전해지는 개별 사도들에게로 거슬러 올라간다. 기독교 주교들은 전통적으로 사도세습에 의해 12인으로부터 권위를 얻었다고 주장해왔다.[5] 교황 클레멘스 1세와 같은 사도들과 교제하게 된 초기 교회 아버지들. 피터 – 사도교적 아버지라고 불린다. 서양에서 유행하는 사도 신조는 사도들이 직접 작곡했다고 한다.

죽음

2017년 사도들이 유물탐방[25] 중 유타에 머물던 중 사도들의 유물

마티아스의 선택 후 이 칭호를 보유할 열두 사도 중, 기독교 전통은 일반적으로 한 사도를 제외한 열두 사도 모두가 순교했으며, 요한만이 노년까지 살아남았다고 전해왔다.[26] 오직 제베디의 아들인 야고보의 죽음만이 신약성서에 기술되어 있다. (법전 12:1–2)[27]

마태복음 27장 5절은 유다 이스카리오트가 예수를 배반한 죄로 받은 은화를 신전에 던져버리고는 직접 가서 목을 매어 죽였다고 말한다. 1장 18절은 그가 밭을 샀고, 그리고 나서 "머리로 곤두박질쳐서 가운데가 열렸고, 그의 모든 변이 쏟아져 나왔다"고 말한다.

18세기 역사가 에드워드 기본에 따르면 초기 기독교인(2세기 후반, 3세기 전반)은 베드로와 바울, 제베디의 아들 제임스만 순교했다고 믿었다.[28] 순교한 사도들의 나머지 주장은 역사적 또는 성경적 증거에 의존하지 않고 전통에만 의존한다.[29][30]

사도들의 무덤

세인트존 라테란의 대바실리카 (롬)[31]

사도들의 유물은 이탈리아에 있는 여러 교회들에 의해 주장되고 있다.[32]

성경에 의해 확인된 열두 사도 목록

이스라엘 도무스 갈릴래에 있는 예수와 열두 사도

신약성경(마크 3:13–19, 매튜 10:1–4, 루크 6:12–16, 법 1:13)에 수록된 네 가지 사도 목록은 모든 사도들이 사람이었음을 나타낸다. 정사복음서와 법전은 십이 사도들의 다양한 이름을 알려준다. 루크 복음서의 목록은 매튜와 마크가 한 점에서 다르다. 이 목록에는 "Thaddaus"[a] 대신 "James의 아들 Judas"가 나열되어 있다.

시놉틱 복음서와 달리 요한복음서는 공식적인 사도 명단을 제공하지 않는다. 비록 '12인'(요노 6:67–71)을 가리키지만, 복음서는 이 12인이 실제로 누구였는지에 대한 어떤 정교한 설명도 제시하지 않고 있으며, 요한복음서의 저자는 이름만으로 모두 언급하지는 않는다. 존에는 "사포"와 "분열"이라는 용어도 따로 없다.

마태복음[34] 마크의 복음서[35] 루크의 복음서[36] 요한복음 사도행전[37]
시몬("누가 피터라고 불림)") 시몬("피터"라는 이름) 사이먼("피터라는 이름의 사람") 시몬 베드로[38]("베드로라는 뜻의 케파스") 피터야.
앤드류("그의 [피터의 형제]) 앤드루 앤드류("그의 [피터의 형제]) 앤드류("시몬 피터의 동생") 앤드루
제임스("제베디의 아들") 제임스("제베디의 아들") / "부아네게스" 중 한 명 제임스 "제베디의 아들들" 중 한 명 제임스
존("그의 [제임스의 형제])") 존("제임스의 형제") / "보어네게스" 중 한 명 존 "제베디의 아들들" 중 한 명 / "예수님이 사랑하신" 사람 존
필립 필립 필립 필립 필립
바르톨로뮤 바르톨로뮤 바르톨로뮤 나타나엘 바르톨로뮤
토마스. 토마스. 토마스. 토마스("디디머스"라고도 함)[39] 토마스.
매튜("공산주의자") 매슈/레비 매슈/레비 언급되지 않은 매튜.
제임스("알패오스의 아들") 제임스("알패오스의 아들") 제임스("알패오스의 아들") 언급되지 않은 제임스("알패오스의 아들")
Taddaeus (또는 "Lebbaeus"); 어떤 번역에서는[40] "Judas the Orthanot"이라고 부른다. 타드대우스 유다("일부 번역에서는 제임스의 아들, 형제") 유다("이스카리오트 아님")[41] 유다("일부 번역에서는 제임스의 아들, 형제")
시몬 ("가나안 사람") 사이먼 ("카나네안") 사이먼("그녀는 광신도라고 불렸다") 언급되지 않은 사이먼 ("광교")
유다이스카리오트 유다이스카리오트 유다이스카리오트 유다("시몬 이스카리옷의 아들")[42] (유다스는 마티아스로 대체됨)

신약성서에 언급된 다른 사도들

사도라고 불리는 사람 성경의 어디 메모들
바나바스 14장 14절 —
안드로니쿠스와 주니아 롬 16:7 바울은 안드로니쿠스와 주니아는 "사도들 사이에서 주목받는 인물"이라고 말한다. 이것은 전통적으로 두 가지 방법 중 하나로 해석되어 왔다.
  • 안드로니쿠스와 주니아는 "사도들 사이, 즉 저명한 사도들 사이"라는 것이었다.[43]
  • 안드로니쿠스와 주니아는 "사도들에게 잘 알려져 있다"는 뜻의 "사도들 사이에 잘 알려져 있다"고 했다.

첫 번째 견해가 맞는다면 바울은 여성 사도를[44][45] 지칭하는 것일지도 모른다 – 그리스어 이름(이우니안)은 고발자에 있고 주니아(여자)나 주니아스(남자)일 수도 있다.[46] 이후 원고는 명료하게 주니아스를 만들기 위해 악센트를 더하지만, '주니아'는 흔한 이름이었던 반면, '주니아'는 그렇지 않았고,[45] 두 옵션 모두 다른 성경 번역에 의해 선호되고 있다.

두 번째 견해로는 바울이 사도들이 인정한 이 두 사람의 뛰어난 인품을 간단히 언급하고 있는 것으로 생각된다.

역사적으로 두 가지 견해 중 어느 것이 옳았는지 구분하는 것은 사실상 불가능했다. 최근 몇 년간, 두 번째 견해는 다니엘 월리스와 마이클 뷰러에 의해 학문적인 관점에서 옹호되어 왔다.[47]

사일러스 1 더하기 1:1, 2:6 티모시, 바울과 함께 한 사람으로 일컬어지는 그는 바울의 15장 40절에서 바울의 두 번째 선교 여행에서 바울의 동반자로서 사도의 기능을 수행하기도 한다.
티모시 1 더하기 1:1, 2:6 디모데는 사일러스, 바울과 함께 사도로 일컬어진다. 그러나 2 코르 1:1에서 바울이 자신을 "그리스도의 사도"라고 지칭할 때만 "형제"라고 부른다. 디모데는 바울이 바울에게 신앙에서의 "아들"이라고 지칭하는 서간에서, 바울이 바울의 제1과 제2의 서간에서 사도의 많은 기능을 수행한다.
아폴로스 1코르 4:9 바울, 세바스(피터)와 함께 "우리의 사도들"에 포함되어 있다. (또한 4:6, 3:22 및 3:4–6 참조)

70명의 제자들이

주요 기사: 70명의 제자

"십여 명의 제자들" 또는 "십이 명의 제자들"(동양기독교 전통에서 "십여 명의 사도들"로 알려져 있음)은 루크 10:1-24의 복음서에 언급된 예수의 초기 사신이었다. 그들이 등장하는 유일한 복음서인 루크에 따르면, 예수께서 그들을 임명하셔서, 본문에 자세히 나와 있는 특정한 사명을 띠고 그들을 한 쌍씩 보내셨다.

서양 기독교에서는 보통 제자라고 부르는 반면,[48] 동양 기독교에서는 보통 사도라고 부른다.[49] 원래 그리스어를 사용하는 경우 사도는 사명으로 보낸 것이기에(그리스어는 동사형식: apesteilen을 사용한다) 두 가지 명칭은 모두 서술적이지만, 제자는 학생이지만, 두 전통은 사도와 제자라는 단어의 범위에 따라 다르다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 자세한 내용은 사도 주드를 참조하십시오.
  2. ^ 이것은 사도 요한과 에반젤리스트 요한의 전통적인 대화인데, 현재 많은 문헌학자들이 논쟁을 벌이고 있다.

참조

인용구

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  3. ^ 로마서 11시 13분
  4. ^ 13:2, 9:4–9 법
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  6. ^ "Quorum of the Twelve Apostles". 10 July 2021. Retrieved 10 July 2021.
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  9. ^ 밀러 26
  10. ^ 28:19, Mk 13:10, 16:15
  11. ^ Cf.는 또한 법 15:1–31, 갈라디아 2:7–9, 법 1:4–8 및 법 10:1–11:18을 적용한다.
  12. ^ Jn 1:40-42
  13. ^ 4시 21분 산
  14. ^ Meier, John P. (1994). Marginal Jew, II. Doubleday. ISBN 978-0385469920.
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  18. ^ 새로운 국제 버전, 온라인 성경 게이트웨이 웨이백 머신에 2019년 2월 10일 보관
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  20. ^ "Who were the 12 disciples?". Archived from the original on 19 September 2017. Retrieved 19 September 2017.
  21. ^ 로마인 1:1
  22. ^ cf. Gal 1:12; 법률 9:3–19, 9:26–27, 22:6–21, 26:12–23
  23. ^ 휠러, 이슬람과 유대교의 예언자 A-Z, 예수님의 제자, 페이지 86
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원천

추가 읽기

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  • Carson, D.A. "성경 번역에서의 기능적 동등성의 한계 - 그리고 다른 한계들 역시 그렇다." 성경 번역의 도전: 세상에 하나님의 말씀을 전하다. 글렌 지 스콜기, 마크 L. 스트라우스, 스티븐 M이 편집했다. 봇.
  • 카터, 워렌 "매튜 4:18–22와 매튜 제자들: 청중 중심의 관점." 가톨릭 성경 분기별. 제59권 1997년 1월 1일.
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  • "남자의 수호자" 영문학 성경전통사전 데이비드 라일 제프리 편집국장 그랜드 래피드: W.B. 에르드만, 1992.
  • 프랑스, R.T. 마태복음: 소개와 논평. 레스터: 인터바시티, 1985년
  • 카러, 마틴 "아포슬레, 아포톨레트." 에르윈 팔부쉬와 제프리 윌리엄 브로밀리가 편집한 기독교 백과사전 107-08. 제1권 그랜드 래피드: Wm. B. Eerdmans, 1999. ISBN 0-8028-2413-7
  • 맥, 버튼 L, 잃어버린 복음서 - Q & Christian Origins의 책 하퍼콜린스 1994.
  • 마네크, 진드리히. "인간의 수호자" 노붐 신약성서 1958 페이지 138
  • 슈바이저, 에두아르. 매튜의 말에 따르면 좋은 소식이야 아틀란타: 존 녹스 프레스, 1975.
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외부 링크