오디샤의 종교 폭력

오디샤에서의 종교폭력은 인도 오디샤주 서부의 칸다말 지역을 둘러싼 외딴 숲 지역의 시민불안과 폭동으로 구성된다.

칸다말 지역에는 부족 사람들만이 토지를 소유할 수 있는 몇몇 부족 보호구역이 있다.칸다말에서 가장 큰 공동체는 칸다 부족이다.대부분의 칸다 부족 사람들은 힌두교의 부족적이고 애니멀한 형태를 따른다.그러나 칸다말의 사회경제적, 정치적 지형은 칸다말의 두 번째로 큰 커뮤니티인 비종족 파나 카스트에 의해 지배되고 있다.이 지역은 또한 혁명 공산주의 운동인 마오쩌둥 게릴라들의 본거지이기도 하다.마오쩌둥 반군의 지도자 사비아사치 판다는 대부분의 지도자와 간부를 부족 사회에서 모집하는 경향이 있다고 말했다.그는 "우리는 어떤 종교도 믿지 않으며 어떤 종교 단체에도 소속되어 있지 않다"는 마오쩌둥주의자들의 종교적 입장을 거듭 강조했다.우리는 어떤 ^[1]종교도 지지하지 않는다.

칸다말의 주요 이슈는 '예정 카스트 및 예정 부족(잔혹행위 방지)법' 위반이다.이러한 주장에는 부족 토지의 강제 점거, 부족의 가짜 발행, 반란 활동을 위한 부족의 착취 등이 포함된다.이것은 1986년, 1994년,^{[2][3][4][5][6]} 2001년에 시민 불안과 공동체의 긴장을 초래했다.

배경

전환 이력

프란치스코회 선교사 오도릭 수사는 14세기에 인도를 방문했고 나중에 그가 유럽에서 출판한 저널에 푸리를 방문한 것에 대해 썼다.저널에서, 오도릭은 크고 유명한 자간나트 사원에서 매년 라트 야트라로 알려진 행렬에서 힌두교 신들의 우상을 담은 거대한 전차에 대해 상세히 썼다.의식에 대한 오도릭의 설명은 유럽 전역으로 퍼져나갔고 19세기에 이르러 저그노트라는 단어는 ^[7]그 길에 있는 모든 것을 파괴할 수 있는 그런 규모의 막을 수 없는 힘과 연관되기 시작했다.그 후,^[8] 1822년 대영제국의 인도 식민지 지배 기간 동안 침례교 선교사들이 오디샤로 왔다.

인도 독립 후

공동체의 부조화는 앞서 언급한 개종 문제에 대해 1947년 인도 독립 이전부터 일어났다.개종은 종교의 자유법(인도를 통해 다른 많은 지역에서 복제되는 행위)의 조항에 의해 제정되었다.오디샤는 종교 개종에 관한 법률을 제정하는 독립 인도의 첫 번째 주였다.1967년 오리사 종교의 자유법(Orissa Freedom of Religation Act, 1967)은 그 어떤 사람도 "무력 사용, 유인 또는 부정한 수단으로 한 종교 신앙에서 다른 종교로 직접 또는 다른 종교로 개종하거나 개종을 시도해서는 안 된다"^[9][10]고 언급하고 있다.기독교 선교는 20세기 초부터 오디샤에서 부족과 후진 힌두교 카스트들 사이에서 활동해 왔다.우익 힌두교도들은 오디샤의 기독교인 수가 늘어난 것은 자유의지가 ^[11]아니라 법을 위반하는 선교사들의 문맹과 빈곤을 착취한 결과라고 주장했다.

전환 논란

이 충돌의 배경에는 인구의 80%를 차지하는 칸다 부족과 파나 부족 사이의 오랜 긴장 관계가 있다.둘 다 그 땅의 원래 거주민이다.불가촉천지에 대한 인도의 전통이 있다.하층 카스트족으로 여겨지는 달리트는 사회적, 경제적 차별을 받는다.이것은 인도 헌법에서 불법이다.편견은 여전하다.불가촉천민으로부터의 개종은 그러한 수백만 명의 사람들이 다른 종교에 가입함으로써 그들의 환경으로부터 탈출하도록 격려했다.파나마인들은 많은 수의 기독교로 개종했고 경제적으로 ^[12]번창했다.지난 수십 년 동안, 대부분의 파나스는 달릿 ^[13]기독교인이 되었다.

힌두 민족주의 단체들은 폭력사태가 개종 문제 때문이라고 비난해 왔다.개종은 인도의 일부 주에서 복제되는 종교의 자유법의 조항에 의해 제정되었습니다.오디샤는 종교 개종에 관한 법률을 제정하는 독립 인도의 첫 번째 주였다.1967년 오리사 종교의 자유법에는 '어떤 사람도 직접 또는 다른 방법으로 한 종교에서 다른 종교로 개종하거나 개종을 시도할 수 없다'^[10][14]고 규정되어 있다.힌두교도들은 기독교 선교사들이 힌두교에서 ^{[citation needed]}금기시되는 쇠고기를 먹임으로써 가난한 부족 사람들을 개종시켰다고 주장한다.

선교사들은 개종자들의 진흙 집을 벽돌 석회로 업그레이드 할 것이다.힌두교도들은 오디샤의 기독교인 수의 증가는 선교사들의 ^[15][16]문맹과 빈곤의 착취의 결과라고 주장했다.인도의 인구 조사는 칸다말의 기독교 인구가 1981년 43,000명에서 2001년 ^[17]117,950명으로 증가했음을 보여준다.

스테인스 킬링

그레이엄 스타인스는 오디샤에서 가난하고 문맹인 원주민 부족의 교육에 종사하던 호주 선교단체 메이르반지의 복음주의 선교협회와 함께 일하는 호주 기독교 선교사였다.그는 또한 그 지역의 나병 환자들 사이에서 일했다.1999년 1월 22일 밤, 그는 불이 났을 때 스테이션 왜건에서 자고 있었다.그레이엄과 그의 두 아들인 10살 필립과 6살 티모시는 ^[18][19]살해되었다.우타르 프라데시주 에타와 출신의 힌두교 근본주의자 다라 싱은 이 범죄로 체포되었다.2003년 9월 22일 중앙수사국에 의해 임명된 법원은 ^[20]다라 싱에게 사형을 선고하고 다른 12명에게 무기징역을 선고했다.

다라 싱은 바지랑 달 추종자로서 더 큰 ^[21]음모에 연루되었다는 의심을 받았다.그러나 와드화 위원회는 살인에 ^[22]어떤 조직도 관여하지 않을 것이라고 밝혔다.2005년 5월 오디샤 고등법원은 싱의 형을 무기징역으로 ^[23]감형했다.

그 살인은 종교 및 시민 지도자, 정치인, 언론인들에 의해 널리 비난받았다.미국에 본부를 둔 Human Rights Watch는 당시 인도 정부가 기독교인에 대한 폭력을 막지 못했고 정치적 목적을 위해 종파간 긴장을 이용했다고 비난했다.이 기구는 "힌두 민족주의" BJP가 ^[24]집권한 이후 기독교인에 대한 공격이 "상당히" 증가했다고 말했다.당시 인도 총리였던 BJP의 지도자인 아탈 베하리 바지파이는 "무서운 공격"을 비난하고 ^[25]살인범들을 잡기 위한 신속한 조치를 촉구했다.출판된 보고서들은 교회 지도자들이 그 공격이 힌두교 강경 단체들의 요청으로 이루어졌다고 주장했다고 말했다.힌두교의 강경파들은 기독교 선교사들이 가난하고 천한 힌두교도와 부족민들을 강제로 개종시켰다고 비난했다.유죄 판결을 받은 살인범 다라 싱은 강경파 힌두교도들에 의해 영웅 대접을 받았고 일부 마을 사람들에 의해 보호되었다고 한다.힌두스탄 타임즈와의 인터뷰에서, 고발된 살인자들 중 한 명인 마헨드라 헴브람은 살인자들이 "마을 사람들에게 쇠고기를 먹이고 여성들에게 브래지어와 위생 수건을 준 선교사들의 "부족 문화의 부패"에 의해 자극받았다"고 말했다.

글래디스 스타인스는 남편과 두 아들의 사망에 대한 위원회에 제출한 진술서에서 다음과 같이 말했다.^[26]

"주님은 항상 저를 인도해주시고 그레이엄의 일을 성취하도록 도와주실 것입니다. 하지만 저는 가끔 그레이엄이 왜 죽었는지, 그리고 1999년 1월 22일 밤 그의 암살자들이 왜 그렇게 잔인하게 행동했는지 궁금합니다.제 남편 그레이엄과 제 두 아이의 죽음에 책임이 있는 사람들을 처벌하는 것은 제 마음과는 거리가 멀어요.그러나 그들이 회개하고 개혁되기를 바라는 것이 나의 소망이자 희망이다."

라날라이 사건

1999년 3월 16일 5000명의 힌두교 폭도들이 가자파티 지역의 라날라이(PIN – 761 017)를 공격해 가옥에 불을^[27][28][29] 지르고 약탈을 벌였다.기독교인 세 명이 다쳤다.당시 오디샤의 장관이었던 스리 기리다르 가망은 다음날 마을을 방문했다.

2007년 12월

12월 24일 풀바니 브라흐마니가온 사건

2007년 12월 기독교인들은 칸다말 지역 브라흐마니가온 마을에 도로 건너편 크리스마스 아치를 설치했다.이 아치는 경찰과 소수집인으로부터 처음 허가를 받았다.2007년 12월 24일 150~200명의 힌두교도들이 마을 시장에 도착하여 아치를 철거할 것을 요구했다.시위대는 아치가 텐트와 함께 힌두교도들이 10월 두르가 푸자 축제를 기념하기 위해 사용했던 바로 그 자리에 세워졌다고 주장했다.시위대는 주간 시장을 폐쇄하고 이 지역의 모든 상점들을 폐쇄하려고 시도했다.기독교 상점주인들이 이에 불응하면서 폭력사태가 발생했다.20개 이상의 상점들이 약탈당하고 파괴되었다.세 사람이 죽었다.^[30][31]

스와미 락스마난다 공격

폭력사태는 힌두교 승려 스와미 락스마난다 사라스와티가 충돌 장소로 가던 중 기독교 근본주의 군중들에게 공격당했다는 소식이 전해진 후 더욱 확대됐다.

사라스와티는 그가 "다수 공동체의 모럴"을 증진시키기 위해 브라흐마니가온으로 떠났다고 말했다.전국 소수민족 위원회는 보고서에서 이것이 "공동체의 ^[32]긴장을 악화시키고자 하는 그의 열망을 나타낸다"고 말했다.그러나 스와미 지지자들은 브라흐마니고안 마을의 기독교인들이 힌두교 사원 앞에 크리스마스 문을 설치하고 싶어했다고 주장했다.이는 현지 힌두교도들이 기독교인들이 사원 근처에 두 번째 문을 세운 동기에 대해 의문을 제기하며 ^[33]항의한 것이다.

스와미는 성명에서 최근 기독교 개종자이자 의회 의원인 라드하칸트 나야크 기독교 단체^{[citation needed]} 월드비전의 책임자로 힌두교도와 기독교인 ^[34][35][36]사이에 더 많은 충돌이 발생했다고 비난했다.

당국은 상황을 ^[37][38]통제하기 위해 통행금지를 내렸다.폭력사태를 우려한 일부 달리트 기독교 지도자들은 사라스와티 공격 이후 경찰에 보호를 ^[39]호소했다.

CRPF에 의한 개입

12월 30일까지 폭동은 CRPF와 같은 보안군에 의해 진압되었다.배치된 총 보안 요원의 수는 약 2,500명의 경찰과 준군사 조직이었다.구호 캠프에서 대피하는 사람들의 수는 ^[40]1200명으로 늘어났다.

2007년 칸다말 크리스마스 폭력 사건

칸다말에서의 2007년 크리스마스 폭력은 2007년 12월 24일에 시작되어 상파리바르가 이끄는 단체와 상 계열의 쿠이 사마즈 및 지역 기독교인들 사이에 4일 만에 끝났다.그 결과 100개 이상의 교회, 100개 이상의 교회 시설, 약 700채의 가옥 및 기타 구조물이 불에 타거나 파손되었다.최소 3명이 ^[41][42][43]죽었습니다

2008년 칸다말 폭력 사건

2008년 칸다말 폭력사태 중 오리사주 칸다말 지역에서 상파리바르 조직이 이끄는 단체와 기독교인 사이에 2008년 8월 25일부터 8월 28일까지 폭력이 발생했다.이 사건은 비슈바 힌두교 교구 지도자 락슈마난다 ^[44]사라스와티가 살해된 이후 시작되었다.395개 이상의 교회, 5600채 이상의 가옥, 13개 교육기관이 공격 중에 불에 타거나 파괴되거나 90명 이상이 사망했으며(대부분 기독교도), 18,000명이 부상하고 54,000명이 ^[45][46]추방된 것으로 추정된다.또 다른 보고서는 2008년 ^[47][48][49]10월 현재 약 11,000명의 사람들이 여전히 구호 캠프에 살고 있다고 말했다.일부 부족민들은 심지어 인근 주의 국경 지역으로 도망쳤고 310개의 마을이 ^[50][45][47]피해를 입었다.

2008년 10월, 마오쩌둥주의 지도자는 락스마난다 살인에 대한 책임이 있다고 주장했고, 경찰 관계자들 또한 마오쩌둥주의자들이 락스마난다를 ^[51][52][53]살해하기 위해 부족 사회에서 젊은이들을 훈련시켰다고 확인했다.

2008년 이후

뉴스 통신사인 아겐지아 피데스에 따르면,^[54] 다른 기독교인들은 2012년에 고문당하고 살해되었다.

2019년 2월에는 9개월 전 기독교로 개종한 기독교 전도사가 살해됐다.마을의 '힌두 광신도'들이 마오쩌둥 반군의 살해를 ^[55]부추겼다고 여겨진다.

「 」를 참조해 주세요.

• 강제 변환
• 기독교 비판
• 오디샤의 기독교
• 기독교와 폭력
• 인도의 종교 폭력
• 힌두교 박해
• 인도의 반 기독교 폭력
• 힌두교 비판
• 기독교 박해
• 종교적 편협함

레퍼런스

외부 링크

• 맹신?깨지기 쉬운 평화 산산조각, CNN-IBN 토론, 2008년 8월 26일 밤 10시 IST 방송
• 폭동이 친 인디언 주(Indian State Strikeed by Rioting
• 인도 동부 힌두교 반발에 움츠러든 기독교인들, 로이터 기사 2008년 9월 3일
• 인도의 폭력은 종교와 경제적 분열을 부추기고 있다, 뉴욕타임스, 2008년 9월 3일
• 로이터 오리사의 폭력 사진