유대교 분열
Jewish schisms| 시리즈의 일부 |
| 유대교와 유대교 |
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유대인들 사이의 분열은 종교적일 뿐만 아니라 문화적이다.그것들은 역사적 사고, 지리, 그리고 신학의 산물로서 일어났다.
사마리아인
사마리아인은 고대 근동의 이스라엘인(또는 히브리인)에서 유래한 레반트의 민족 신앙 집단이다.
Ancestrally, 사마리아인들은 계획상의 에브라임과 족은 므낫세의(요셉의 두 아들)의 혈통뿐만 아니라 Levites,[1]는 반면 어떤 정통 유대 교도들이 바빌로니아의 포로를 통치하는 사마리아 사람의 정치 형태에 처음부터였다는 것을 제안하는, 고대 사마리아로 가나안에 진출부터 관계를 가지고 있는에서 주장한다.의바바 랍바.사마리아인의 전통에 따르면, 그들과 유대인이 이끄는 남부 이스라엘인들 사이의 분열은 그들이 [2]인식하고 있듯이 남부 이스라엘인들이 중앙 이스라엘인들의 전통에서 분리되었을 때 성직자 엘리 시대에 시작되었다.
그들은 스스로를 유대인 종파들이 전체적으로 유대인들을 위해 일반적으로 사용하는 용어인 B'nei Yisrael ('이스라엘의 아이들')이라고 생각하지만, 스스로를 Yehudim이라고 부르지는 않는다.예후딤이라는 단어는 유다 지파에서 나온 히브리어 예후디에서 유래했다.
퍼스트 템플 시대
성경에 나오는 이야기는 이스라엘 왕국과 유다 [3]왕국이 갈라진 것을 묘사하고 있다.그것은 솔로몬이 신의 언약에 불성실함을 [4]분열의 원인으로 지목한다.솔로몬의 아들 르호보암이 왕이 되었을 때, 백성들은 세제 개편을 요청하였다.르호보암은 거절했다.이것이 원인이었다.처음에, 르호보암은 군사적 해결책을 생각했지만, 예언자 스마야는 그에게 하나님이 분열을 일으키셨기 때문에 싸우지 말라고 말했다.세금 반란의 지도자 여로보암은 이스라엘 왕국의 지도자가 되었다.
아시리아에 의해 이스라엘 왕국이 멸망하고 추방된 후에도 비야위주의 관습은 계속되었다.예레미야와 다른 사람들의 이야기는 이것을 바빌로니아에 의한 유다 왕국의 실패, 파괴, 유배 등의 원인으로 해석했다.느부카드네살은 유다를 점령하고 주민들을 망명자로 만들었던 또 다른 이유가 있었는데, 그 이유는 그 위대한 경쟁자인 이집트에 도전하는 것을 포함했다.
제2성전 시대
바리새인들과 사두개인들 사이의 갈등은 유대인들 사이의 훨씬 광범위하고 오랜 사회적, 종교적 갈등의 맥락에서 일어났으며, 로마의 [5]점령으로 인해 더 악화되었다.또 다른 갈등은 헬레니즘화를 지지하는 사람들과 그것에 저항하는 사람들 사이의 문화적인 것이었다.세 번째는 제2성전의 의식과 예배의 중요성을 강조하는 사람들과 다른 모자이크 율법의 중요성을 강조하는 사람들 사이에서 법리학적 종교였다.네 번째 분쟁 지점, 특히 종교는 토라에 대한 다양한 해석과 그것을 현재의 유대인의 삶에 적용하는 방법을 포함했는데, 사두케인들은 (그리스 철학과 함께) 쓰여진 토라만을 인정하고 구전, 예언자들, 성서, 그리고 죽은 사람들의 부활과 같은 교리를 거부했습니다.
요세푸스에 따르면, 사두개인들은 많은 교리적인 이유로 바리새인들과 달랐고, 특히 사후 삶에 대한 생각을 거부했습니다.그들은 귀족과 사원을 지배한 것으로 보이지만, 더 넓은 유대인 인구에 대한 그들의 영향력은 제한적이었다.
에세네인들은 은둔 생활을 설교했다.광신도들은 로마와 같은 외국 세력에 맞서 무장 반란을 주창했다.모두 격렬한 말다툼을 벌였고, 혼란과 분열을 초래했고, 두 번째 성전의 파괴와 로마에 의한 예루살렘 약탈로 끝이 났다.
초기 기독교와 유대교의 분열
최초의 기독교인 (역사학자들이 유대인 기독교인이라고 부르는)은 갈릴레오 전도사이자 초기 기독교 신앙에 따르면 부활한 메시아인 예수의 원래 유대교 신자였다.로마인에 의해 십자가에 못 박힌 후, 그의 추종자들은 예루살렘 평의회와 같은 유대 율법을 계속 따라야 하는지에 대해 논쟁을 벌였다.율법이 폐지되었다고 주장하는 사람들은 [6]기독교를 형성하기 시작했다(예수나 바오로 혹은 로마의 성전 파괴에 의해 부분적으로 또는 완전히 폐지되었다.
신약성서의 발전과 함께 예수의 제자들에 의한 모세의 율법에 대한 궁극적인 거부와 그의 신성에 대한 그들의 믿음은 기독교와 유대교가 다른 종교가 되고 종종 상충되는 종교가 될 것을 보장했다.신약성서는 사두개인과 바리새인을 예수의 반대자로 묘사하고 있다(바리새인의 고민 참조). 반면 유대인의 관점은 바리새인을 구전을 포함한 구전을 지지한 랍비의 정당한 전임자로서 바리새인을 두고 있는데, 이는 기독교인들이 "새로운 언약"과 대조적으로 모세의 율법 또는 오순절 또는 "구약"으로 언급하고 있다.".
카라파 유대교
카라이트 유대교는 유대교의 종파로서 유대법을 구속하는 유일한 원천으로서 타나크교에 의존하는 것이 특징이다.카라파 사람들은 성서와 함께 시나이 산에서 모세에게 구전(구전)이 전해진다는 랍비교의 신조를 거부했다.따라서 그들은 유대교의 율법에 대한 권위 있는 것으로 미드라쉬와 탈무드를 포함한 이 성문법을 설명하고 해석한다고 주장하는 랍비 유대교의 주요 저작물을 거부했다.그들은 타나크에 대한 다양한 해석을 자문하거나 논의할 수 있지만, 카라파 사람들은 이러한 다른 자료들을 구속력이나 권위 있는 자료로 여기지 않는다.카라파들은 고대 히브리인들이 자연스럽게 이해할 수 있는 본문 내의 의미를 추구하면서 페샤트 연구 방법을 사용하는 것을 선호한다.
카라아파들은 9세기에서 12세기 사이에 광범위한 추종자들이 있었지만, 수세기 동안 그들의 수는 급격히 줄어들었다.오늘날 그들은 주로 이스라엘에 살고 있는 작은 집단이다. 이스라엘 카라파들의 수는 적게는 10,000명에서 많게는 50,[7][8][9][10]000명에 이른다.
카라아파 유대교의 역사적 기원에 대한 견해는 분분하다.대부분의 학자들과 몇몇 카라파들은 아난 벤 다윗에 의해 적어도 부분적으로 설립되었다고 주장하는 반면, 다른 카라파들은 그들이 아난 벤 다윗의 역사적 제자가 아니라고 믿고 있으며, 그들의 후세들(야아코프 알-키르키사니 등)의 상당수는 아난의 가르침이 "라반에서 파생되었다"고 주장한다.
이스라엘은 최고 랍비네이트와 함께 카라파를 유대인으로 규정했고, 정통 유대교와 카라파 유대교 사이에 결정적인 차이가 존재하지만, 미국 정통 랍비들은 카라파가 보수와 개혁 운동보다 정교에 훨씬 가깝다고 판결했다. 이는 공식적인 개종 문제를 완화시킬 수 있다.
사바테인과 프랑키스트
1648년 샤브타이 츠비는 자신이 오스만 제국에 사는 동안 오랫동안 기다려온 유대인 메시아라고 선언했다.사바테아인으로 알려진 수많은 유대인들이 그를 믿었지만, 터키 술탄 메흐메트 4세 앞에서 사형선고를 받는 고통 속에 그는 이슬람교도가 됨으로써 유대교에서 배교자가 되었고, 그의 움직임은 무너졌다.그럼에도 불구하고, 수 세기 동안, 소수의 유대인들은 그를 믿었고, 랍비들은 항상 숨겨진 "Shebselach"를 의심하며, 항상 이 분열의 징후를 경계했다.실제로 하시디즘의 운동이 많은 추종자들을 끌어 모으기 시작했을 때, 랍비들은 이것이 다른 복장의 안식년주의라는 것을 다시 한번 의심했다.이러한 복잡한 분열과 분열들을 분류하고 그들이 어디로 향하는지 알아내는 데는 수 세기가 걸릴 것이다.
터키 알바니아 지역에서 그가 의문의 죽음을 당한 후, 유대인들은 겉으로는 이슬람교로 개종했음에도 불구하고 계속해서 샤브타이 츠비를 비밀리에 추종했다. 이 유대인들은 돈메족으로 알려져 있다.그래서 유대인의 이슬람교 개종자들은 때때로 그들의 동료 이슬람교도들에게 큰 의심을 받았다.
샤브타이가 죽은 지 몇 십 년 후, 제이콥 프랭크라는 이름의 남자는 그가 샤브타이의 후계자라고 설교했다.그는 추종자들을 끌어모았고, 탈무드에 반대하는 설교를 했고, 일종의 방탕한 숭배를 주창했으며, 그 당시 랍비들에게 비난을 받았다.1759년 폴란드 왕 아우구스투스 3세 앞에서 "프랑크주의자"로 알려진 유대인 추종자들과 함께 가톨릭으로 개종했다.그의 반대자들은 경악스럽게도, 그는 유대교와 아포타시스를 버리는 유대인들을 보고 싶어 하는 유럽의 군주에 의해 환영받았다.프랑키스트들은 결국 폴란드 귀족과 상류층에 합류했다.
하시딤과 미스나그딤
바알 셈 토브 ('좋은 이름의 주인')로도 알려진 이스라엘 벤 엘리저 (1698–1760)는 현재 하레디 유대교로 알려진 동유럽의 유대인 역사의 많은 부분을 바꾸었다.그의 가르침은 그의 까발리즘 가르침의 많은 부분을 조하르에 기초했던 랍비 아이작 루리아(1534–1572)의 초기 설명에 기초했다.바알 셈 토브는 동유럽의 유대인들이 가짜 메시아 샤브타이 츠비 (1626–1676)와 특히 야콥 프랑크 (1726–1791)로부터 집단적으로 회복하고 있을 때 나왔다.
바알 셈 토브는 프랑크의 기독교에 [citation needed]대한 공개적인 배교(히브리어로 미친)를 목격했는데, 이는 Tzvi의 이슬람에 대한 초기 배교를 복잡하게 만들었다.바알 셈 토브는 그래서 유대교와의 유대관계를 다시 활성화하고 율법, 예배, 토라 연구, G에 대한 진실된 믿음의 기쁜 준수에 유대인을 결속시키기 위해 그의 영향력 있는 제자들(탈미딤)이 유대인의 삶에 영적 혁명을 일으키도록 격려하기로 결심했다.기독교와 이슬람의 유혹과 세속적인 계몽주의의 유대 대중들에 대한 호소는 약해지고 중단될 것이다.그는 동유럽에서 크게 성공했다.
이미 그의 생전에, 그리고 그가 죽은 후에 탄력을 받은 바알 셈 토브의 제자들은 동유럽 전역에 그의 신비로운 신조를 가르치기 위해 퍼져나갔다.이렇게 해서 하시딕 유대교가 탄생했다.주요 운동 중 일부는 차바드-루바비치 운동의 발흥을 본 러시아, 게러 하시딤을 가진 폴란드, 갈리시아는 보보프를, 헝가리는 사트마르 하시딤을, 그리고 우크라이나는 브레슬로버를 가지고 빠르게 성장하여 수백만 명의 신봉자를 얻으며 유대교의 지배적인 브랜드가 되었다.
이 새로운 종교 운동이 리투아니아에 도달했을 때 비로소 리투아니아 유대인들의 손에 의해 처음으로 강한 저항에 부딪혔다.빌나 가온 ("빌나의 천재")으로 알려진 랍비 일라이야 벤 슬로모 잘만 (1720년경–1797년)과 그의 고전적인 엄격한 탈무드주의와 할라키아 학파주의를 따르는 사람들이 하시딤 ("멸종")에 가장 격렬한 저항을 가했다.그들은 "하시딤에 반대하는 사람들"이라는 뜻에서 미트나그딤이라고 불렸다.
탈무드와 까발리즘의 지혜에 흠뻑 빠진 빌나 가온은 이 새로운 "하시디즘"의 신학적 토대를 분석했고, 그의 관점에 따르면, 그것은 대략적으로 범신론이라고 불릴 수 있는 요소들과 유대인 메시지를 가져오는 위험한 열망인 심지어 노골적인 범신론의 요소들을 가지고 있기 때문에 깊은 결함이 있다고 결론지었다.이전에 츠비족과 프랑크족의 종교 "부활" 피아스코와 그들의 종교 이데올로기에 대한 복잡한 거부에서 일어났던 것처럼 유대인들에게는 예측할 수 없는 방향으로 쉽게 비틀릴 수 있는 iah.빌나 가온의 견해는 나중에 그의 주요 제자인 랍비 차임 볼로진 (1741–1821)에 의해 그의 작품 네페시 하차임에서 공식화 되었다.새 하시딕 지도자들은 그들만의 종교적 반론을 제기하며 맞섰고, 그 중 일부는 차바드-루바비치의 타냐에서 찾을 수 있다.
하시딤과 미트나그딤 사이의 분열은 현대 하레디 [citation needed]세계 내에 거의 남아 있지 않다.현재의 이스라엘 하시딤은 크네셋(이스라엘 의회)에서 아구닷 이스라엘 당을 지지하고, 비하시딕 미트나그딤은 랍비 차임 카니에프스키와 랍비 게르손 아이델슈타인이 이끄는 드겔 하토라 당을 지지한다.아구닷 이스라엘과 드겔 토라는 연합 토라 당을 결성했습니다.에다 샤레디스의 랍비적 가르침을 따르는 또 다른 큰 공동체가 있다.여기에는 이스라엘 정부나 선거를 포함한 국가 활동에 참여하는 어떤 단체도 지원하지 않는 사트마르 하시딤과 페르심 공동체가 포함된다.
정통파 대 개혁파
1789년 프랑스 대혁명과 자유주의의 성장으로 나폴레옹이 유럽의 유대인들에게 부여한 정치적, 개인적 자유에 가세하면서 많은 유대인들은 예감을 버리고 일반 사회에 진출하는 것을 선택했다.이것은 오늘날까지 유대인들의 종교, 문화, 정치에 대한 내부 갈등에 영향을 미쳤다.
서유럽의 일부 유대인들과 미국의 많은 유대인들은 모제스 멘델슨과 같은 모더니즘 사상가들의 글에서 영감을 얻은 종교적으로 진보적인 새로운 유대교 개혁 운동에 동참했다.그들은 "개혁"에 반대하는 사람들을 묘사하기 위해 "정통"이라는 이름을 만들었다.그들은 독일의 삼손 라파엘 히르슈와 같은 정통 유대교 랍비들에 의해 비판받았고, 특히 오늘날 동유럽에 기반을 둔 하레디 유대교의 추종자로 알려진 사람들에 의해 비난받았다.(나중에 1880년대 미국에서는 보수 유대교가 개혁 운동에서 분리되었습니다.)
따라서 더 많은 서양 영어와 프랑스어를 사용하는 서유럽 유대인들과 더 종교적으로 관찰하는 동유럽의 이디시어를 사용하는 형제들 사이에 문화적 분열이 생겨났고, 그들은 그들을 오스트 이든(동부 유대인들)이라고 비하했다.이러한 분열과 그들을 둘러싼 논쟁은 종교, 사회, 정치, 민족적 문제로 개혁과 정교회 운동이 계속 대립하고 있기 때문에 오늘날 모든 유대인 사회에서 맹렬하게 계속되고 있다. (오늘날, 가장 큰 유대인 공동체는 이스라엘과 미국에 있다.aration은, 예를 들면 미국의 개혁이나 정통과는 반대로, 이스라엘에서는 힐로니나 하레디라고 식별하는 경향과 같은 문화적 차이를 가져왔다.)
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ 2017년 1월 1일 사마리아 업데이트 취득.
- ^ Fried, Lisbeth S. (2014). Ezra and the Law in History and Tradition. Univ of South Carolina Press. ISBN 978-1-61117-410-6.
- ^ 1 킹 12
- ^ 1 킹스 11
- ^ "History & Overview of the Dead Sea Scrolls". www.jewishvirtuallibrary.org.
- ^ 율법과 기독교의 탄생에 관한 이 이론은 신약성서의 율법책에 의해 뒷받침되지 않는다.법에서 법은 기독교가 이미 펜테코스트의 사건으로 탄생한 후에 쟁점이 된다.제2막을 참조해 주세요.
- ^ 유대교, 계속...Adherents.com 에서
- ^ 이스라엘의 Karaims가 2004-12-09년에 Wayback Machine에서 아카이브됨
- ^ qumran.com Wayback Machine에서 2004-12-13년 아카이브 완료
- ^ qumran.com Wayback Machine에서 2004-12-13년 아카이브 완료