메르카바 신비주의

Merkabah mysticism
"에제키엘의 첫 번째 비전"과 "초기 유대 신비주의"는 여기에서 수정된다.다른 용도는 Merkabah(동음이의)를 참조하십시오.
현대의 이스라엘 주력 전차는 메르카바를 참조하십시오.
마테우스 메리안의 이즈키엘의 비전 조각 사본(1670)

Merkabah or merkavah (Hebrew: מרכבה) mysticism (lit.전차 신비주의)는 초기 유대 신비주의 학파이며, 기원전 100년 경 – 1000년 경에 에제키엘서 1장 또는 헤칼로트 문헌에서 발견된 것과 같은 천궁과 신의 왕좌에 대한 승천자들의 이야기에 관한 비전에 초점을 맞춘다.메르카바 문학의 주요 말뭉치는 서기 200년에서 700년 사이에 구성되었지만, 나중에 중세 [1]샤시데이 아슈케나즈의 문헌에서도 병거 전통에 대한 언급을 찾을 수 있다.이 전통에서 가장 중요한 것은 마아세 메르카바(Maaseh Merkabah)[2]이다.

어원학

merkabah/merkavah라는 명사는 자음 어근에서 유래했다. "타다"는 일반적인 의미의 【r-k-b】"차리오트"라는 단어는 히브리 성경의 마소레틱 텍스트에서 44번 발견되는데, 그들 대부분은 [3]지구상의 평범한 병거를 가리키며, 메르카바의 개념은 에제키엘의 비전 (1:4-26)과 관련이 있지만, 에제키엘 [4]1에는 명확하게 쓰여 있지 않습니다.

하지만, 번역되지 않은 채로 두면, 영어로는 merkabah/merkavah(헤브루: --ַַ, כ and and and and and, רּּב and and and relates relates relates relates relates relates relates relates relates relates relates relates relates relates relates relates)라는 용어는 예언적인 환영에서 신의 왕좌에 관련된다.그것은 네 개의[5] 날개와 사람, 사자, 황소, 독수리(또는 독수리)의 네 개의 얼굴을 가진 네 개의 하이요트에 의해 구동되는 네 개의 바퀴 달린 탈것의 에제키엘 1장에 나오는 비전과 가장 밀접하게 연관되어 있다.

이즈키엘의 전차에 대한 비전

다음 항목도 참조하십시오.유대교의 천사 § 천사의 계급
상트페테르부르크에 있는 이즈키엘의 바퀴 북마케도니아의 크라토보에 있는 침례교 요한입니다.19세기 프레스코.

에제키엘의 구절과 그에 부수된 주석들에 따르면, 그의 시력은 "인간의 유화"에 의해 움직이는 많은 천상의 존재들로 구성된 수레로 구성되어 있다.마차의 바닥 구조는 4개의 존재로 구성되어 있습니다.이 생물들은 "살아있는 생물들"이라고 불립니다.이 생물들의 몸은 "인간의 그것과 같다"지만, 그들은 각각 4개의 얼굴을 가지고 있으며, 이는 마차가 갈 수 있는 4개의 방향(동, 남, 북, 서)에 해당한다.그 얼굴은 사람, 사자, 황소(이후 에제키엘 10장 14절에서 그룹(cherub)으로 바뀌었다)와 독수리의 얼굴이다.4명의 천사가 있고 각각 4개의 얼굴을 가지고 있기 때문에, 총 16개의 얼굴이 있습니다.각각의 건초 천사들은 또한 4개의 날개를 가지고 있다.이 날개들 중 두 개는 전차의 길이에 걸쳐 펼쳐져 있고 반대편에 있는 천사의 날개와 연결되어 있다.이것은 전차의 둘레를 형성하는 일종의 '상자' 모양의 날개를 만듭니다.나머지 두 개의 날개로, 각각의 천사는 자신의 몸을 가린다.그 아래, 하지만 애착이 가지 않는, 건요트 천사의 발은 바퀴처럼 생긴 다른 천사들이다.이 바퀴 천사들은 "바퀴 안의 바퀴"로 묘사되며, "오파님"이라고 불립니다.이 바퀴들은 전차 바로 아래에 있는 것이 아니라 전차 근처에 있고 전차 주위를 따라 있다.남자의 얼굴을 한 천사는 항상 동쪽에 있고 전차를 운전하는 "사람의 모습"을 올려다본다.사파이어로 만들어진 왕좌에 "남자의 초상화"가 놓여 있다.

성경은 나중에 "세라핌"이라고 불리는 메르카바에서 발견된 세 번째 유형의 천사에 대해 언급한다.이 천사들은 불꽃의 섬광처럼 끊임없이 오르내린다.이 세라핌 천사들은 전차의 움직임에 동력을 공급한다.이 천사들의 계층 구조에서 세라핌은 가장 높은 곳, 즉 신에 가장 가까운 곳이며, 건요트 다음으로 오파님이 그 뒤를 잇습니다.전차는 일정한 운동 상태에 있으며, 이 운동 뒤에 있는 에너지는 이 계층에 따라 움직인다.오파님의 움직임은 "살아있는 생물" 즉, 하이요트에 의해 통제되고, 하이요트의 움직임은 세라핌에 의해 통제됩니다.전차의 모든 천사의 움직임은 왕좌의 "사람의 유사성"에 의해 통제된다.

초기 유대인 메르카바 신비주의

유대 신비주의
Dead Sea Enoch Scroll c.200-150 BCE
폼
예언자기원전 800~400년대
종말론 문학기원전 300~100년
c. 1 ~ 200 CE
메르카바헤칼로트c. 기원전 100년-1000년 CE
실용적인 캅발라초기 CE-근대성
세퍼 예지라200~600 CE
차시데이 아슈케나즈c. 1150 – 1250 CE
c. 1175-1500s CE
조하르1280년대~1400년대 CE
코르도비아 카발라1500년대 CE
루리아누스 카발라1570년 CE – 현재
사바테아파1665년 - 1800년 CE
1730년대 CE – 현재
학술 연구c. 1920년대 – 현재

마크 버만은 초기 유대 신비주의에서 이사야와 이즈키엘의 왕좌/차리오트 환영에서 이후의 현존하는 메르카바 신비주의 [6]문헌에 이르기까지 4개의 시기를 구분했다.

  1. 에제키엘의 수레와 같은 예언 유대교의 신비적 요소인 기원전 800~500년
  2. 기원전 530년대 시작, 특히 기원전 300-100년의 아포칼립틱 문학 신비주의
  3. 기원전 100년, 특히 서기 1~130년대에 시작된 초기 랍비어 메르카바 신비주의는 파르데스의 상승과 같은 외부 랍비어 문헌에서 잠깐 언급되었다; 또한 초기 기독교 신비주의와 관련이 있다.
  4. c. 1 ~ 200 CE. 1000 CE까지 계속되며, 난해한 메르카바 헤칼로트 문헌에서 메르카바 신비로운 상승 설명

랍비어 해설

티베리아스에 있는 랍비 요하난 벤 자카이 무덤

최초의 랍비어 메르카바 해설은 하늘에 있는 신의 예언적 환영과 신을 둘러싼 천사, 만물, 천체의 신성한 존재에 대한 해석적인 설명이었다.최초의 증거는 메르카바 호밀레틱스가 오르막 경험을 낳지 않았다는 것을 암시한다.- 한 랍비닉 현자는 "많은 사람들이 메르카바를 보지 [7]못한 채 설명해왔다"고 말한다.

탈무드에 나오는 메르카바에 대한 한 언급은 이 구절의 중요성을 언급하고 있다. "메르카바에 대한 큰 문제, 작은 문제, 아바예와 라바 (유명한 탈무드 성자)[8]에 대한 논의"현인 랍비 요차난 벤 자카이(기원전 80년)와 그 후 랍비 아키바(기원전 135년)는 메르카바 집행에 깊이 관여했다.랍비 아키바와 그의 동시대 랍비 이스마엘 벤 엘리사는 대부분 후기 메르카바 등정문학의 주인공이다.

학습 금지

크네셋 메노라의 탈무드.랍비어 Talmud와 Midrash에서 merkabah 신비주의에 대한 언급은 설명을 피하기 위해 간략하다.

메르카바 투기에 관한 탈무드의 억측은 무수하고 널리 받아들여지고 있다.메르카바에 대한 논의는 가장 가치 있는 현자들만이 할 수 있었고, 메르카바와 관련된 지나친 투기의 위험성에 대한 훈계 전설이 보존되어 있다.

예를 들어, 비밀 교리는 공공장소에서 논의되지 않을 수 있다: "당신에게 너무 어려운 것을 찾아내지 말고, 당신 능력 이상의 것을 찾아내지 말라.그러나 당신에게 명령받은 것을 존경심을 가지고 생각하라.[9] 당신은 비밀스러운 것을 눈으로 볼 필요가 없다.그것은 모범적인 학자들에 의해서만 연구되어야 한다: "마아세 베레쉬트는 현명하고 [10]스스로 이해하지 않는 한, 두 사람 앞에 설명되어서는 안 된다."더 많은 논평은 Ma'aseh Merkabah의 장제목은 랍비 biya가 가르친 것처럼 가르칠 수 있다고 언급하고 있다.예에 따르면. 랍비 제라(Rabbi Zera)는 챕터 표제조차 학교장이자 [12]기질이 신중한 사람에게만 전달될 수 있다고 말했지만, 교사는 챕터 표제어를 읽고, 그 후 선생님의 승인을 얻어 [11]챕터 끝까지 읽어냈다.

랍비 암미에 따르면, 비밀 교리는 이사야 3장 3절에 열거된 다섯 가지 자질을 가진 사람에게만 맡겨질 수 있으며, 물론 특정한 나이가 필요하다.R일 때. Johanan은 R을 시작하기를 원했다. 마아세 메르카바의 엘리에셀이 대답하였다. "나는 아직 충분히 늙지 않았다."ש 1(에제키엘 1:4)의 의미를 인식한 소년이 불에 타버렸고(하기가 13b), 이러한 주제에 대한 무단 논의와 관련된 위험성이 자주 기술된다(하기가 1; 샤브 80b).[12]

유대인의 발달

크네셋 메노라의 중세 카발라.이전의 "메르카바의 후예들"과 비슷한 자세, 머리 사이에 무릎 사이, 탈무드에도 언급되어 있다.

유대교 종말론자들은 랍비 교리를 넘어, 랍비 교리와 현저하게 유사한 신성한 영역과 신성한 생물에 관한 선견지명도 했다.Qumran에서 출토된 소수의 문헌들은 사해 공동체 또한 메르카바 수행에 관여했음을 보여준다.최근에 발견된 유대 신비주의 문서들 또한 랍비니식 메르카바 동족과의 깊은 연관성을 증명한다.

머카바 호밀리는 결국 종종 천사에 의해 보호되고 화염과 번개에 둘러싸인 여러 층의 하늘(일반적으로 7천국)에 대한 상세한 설명으로 구성되었다.가장 높은 하늘에는 일곱 개의 궁전이 있고, 가장 안쪽에 있는 궁궐에는 최고의 신상(신의 영광 또는 천사상)이 왕좌에 앉아 신을 찬양하는 멋진 군인들에게 둘러싸여 있다.

이 이미지들이 개인의 상승(대부분의 문헌에서 패러독스적으로 "퇴락"이라고 불리고 있다)과 결합의 실제 신비로운 경험적 모티브와 결합되었을 때, 아마도 내면의 사색을 묘사하는 "전차의 후예"인 요데이 메르카바는 정확하게 알려져 있지 않다.추론에 따르면, 유대 신비주의의 현대 역사학자들은 보통 이러한 발전을 서기 3세기로 추정한다.다시, 역사학자들 사이에 이러한 상승과 비경쟁적인 주제들이 외국, 보통 영지주의, 영향의 결과인지 아니면 랍비 유대교 [citation needed]내 종교적 역학의 자연스러운 진행에 의한 것인지에 대한 중요한 논쟁이 있다.

마아세 메르카바

주요 기사 : Maaseh Merkabah

마아세 메르카바(Maaseh Merkabah)는 학자인 거솜 [13]숄렘에 의해 발견된 헤칼로트의 본문에 붙여진 현대 이름이다.마아세 메르카바는 헬레니즘 시대 후기로 거슬러 올라가며, 두 번째 성전이 70년[dubious – discuss] 파괴된 후 두 번째 성전이 끝난 후 물리 숭배의 기능이 정지되었다.천상의 헤칼로 여행을 간다는 것은 이제 불가능해진 지상의 헤칼 순례에 대한 일종의 정신화인 것 같다.그것은 신에게 숭고한 여행을 할 수 있는 가능성과 지상으로의 신성한 힘을 끌어내리는 인간의 능력 모두를 가르치는 카발라 이전의 유대 신비주의의 한 형태이다; 그것은 사해 문서와 몇몇 종말론적 글에서 이미 분명한 사제 신비주의에서 비롯된 난해한 운동으로 보인다(스터디 참조s. Rachel Elior).[14]

유대 신비주의에서 몇 가지 운동과 후에 카발라의 학생들은 그들이 시구의 은유 언어라고 주장한 근본적인 의미와 창조의 비밀을 추구하면서 이즈키엘에서 나오는 이 구절들에 초점을 맞췄다.

일부 토라 학자들은 이 구절을 신의 형상을 문자 그대로 묘사하는 것으로 오해하는 것이 신성모독이나 우상숭배로 이어질 수 있다는 우려 때문에 적절한 입문 없이 이 주제를 연구하는 것에 큰 반대가 있었다.유대교의 성경 해설은 메르카바의 이미지가 문자 그대로 찍히는 것이 아니라, 전차와 함께 있는 천사들은 신이 이 [15]세상에서 자신을 드러내는 다양한 방법의 유추라고 강조한다.하시드 철학과 캅발라는 이 비전의 각 측면이 이 세상에서 무엇을 나타내는지, 그리고 그 비전이 어떻게 신이 이러한 형태로 구성되어 있다는 것을 암시하지 않는지를 상세히 논의한다.

유대인들은 매년 샤부오트의 명절에 유대교 회당에서 메르카바와 관련된 성경 구절을 읽으며, 전통적인 유대교 예배에서는 메르카바가 여러 곳에서 언급되기도 한다.

헤칼로트 문학

주요 기사:헤칼로트 문학

헤칼로트 문학의 주요 관심사는 주로 토라에 대한 통찰력을 얻기 위해 신의 환영, 천국에 대한 신비로운 승천자, 신의회의 준수, 그리고 위대한 천사의 소환과 통제이다.이러한 실천의 근거는 에제키엘의 병거 비전과 이사야의 신전 비전(6장)에 대한 성경적 설명입니다.헤칼로트 문학의 출현은 이것들과 천상의 방문에 관한 많은 종말론적인 기록에서 비롯되었다.그러나 여러 가지 이유로 Qumran 문학이나 종말론 문학과는 구별되는데, 그 중 가장 중요한 것은 헤칼로트 문학이 종말론에 전혀 관심이 없고, 성직의 독특한 지위를 대부분 무시하며, 타락한 천사나 악마학에 거의 관심이 없고, 신의 승천 가능성을 "민주화"한다는 것이다.

그들의 환영에서, 이 신비주의자들은 천국에 들어가 일곱 개의 천국과 일곱 개의 옥좌의 방이라는 일곱 개의 신비로운 상승 단계를 거쳐 여행을 할 것이다.이러한 여정은 큰 위험을 수반하며, 숙련자는 정교한 정화 준비를 했을 뿐만 아니라, 맹렬한 천사의 호위병을 물리치기 위해 필요한 적절한 마법, 봉인, 그리고 천사 이름을 알아야 하며, 궁궐 안팎에서 활동하는 다양한 힘을 항해할 줄 알아야 한다.

이 천상의 등정은 찬송가 낭송과 헤칼로트 문헌에 많이 있는 신의 비밀 이름을 신랄하게 사용함으로써 이루어진다.특히 헤칼롯 주타르티는 신의 비밀명과 그들의 능력에 대해 염려하고 있습니다.

이것은 모세가 큰 바다를 나눈 그분의 위대한 이름입니다.

.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים

이것은 물을 높은 담장으로 바꾼 그분의 위대한 이름입니다.

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש

בי?ו אנמם כהה יהאל.[16]

때때로, 천상의 대화자들은 신의 비밀을 폭로할 것이다.몇몇 문헌에서 신비주의자들의 관심은 천상의 음악과 예배로 확장되는데, 보통 이사야 6장 3절에 언급된 천사 숭배와 관련이 있다.이 작품들 중 많은 부분에서 기록된 기도문들의 만트라 같은 반복적인 성격은 추가적인 상승을 장려하기 위한 것으로 보인다.상승의 최종 목표는 텍스트마다 다릅니다.어떤 경우에는, "왕의 아름다움을 보라"는 신의 환영처럼 보인다.다른 사람들은 "성직"을 암시하는데, 이는 숙련된 사람이 신의 천사 같은 수행원들 사이에서 받아들여지고 명예로운 자리를 얻게 된다는 것이다.실제로 한 텍스트는 성공적인 순례자가 신의 "랩"에 앉는 것을 묘사하고 있다.피터 쉐퍼와 엘리엇 울프슨과 같은 학자들은 이러한 종류의 이미지에 내포된 에로틱 신학을 보고 있지만, 비록 성적 모티브가 매우 약화된 형태로 나타나기는 하지만, 문헌의 전체 범위를 조사한다면 그 차이는 매우 희박하다.

헤칼로트 전통과 관련된 문학 작품으로는 헤칼로트 랍바티(또는 피르케이 헤칼로트), 헤칼로트 주타르티, 제3의 에녹(또는 "헤브루 에녹")[17] 및 마아세 메르카바가 있다.게다가 이 장르에 속하는 것으로 보이는 작고 단편적인 원고들이 많이 있지만, 마세 메르카바 신비주의 및 서로에 대한 정확한 관계는 종종 명확하지 않다.

주요 텍스트

등정 텍스트는 4개의 주요 작품에 존재하며, 모두 3세기 이후에 수정되었지만 확실히 9세기 이전에 수정되었다.다음과 같은 것이 있습니다.

  1. 헤칼로트 주타르테이('소궁전')는 랍비 아키바의 등정에 대한 자세한 내용을 담고 있습니다.
  2. 헤칼로트 랍바티('대궁전')는 랍비 이스마엘의 등정에 대한 자세한 내용을 담고 있다.
  3. Maaseh Merkabah](마세 메르카바)는 "후예인"이 외우고 등정 중에 들은 찬송가 모음집이다.
  4. 세퍼 헤칼로트('3 에녹'이라고도 함)는 성경에 나오는 인물 에녹이 대천사 메타트론으로 등정하고 신의 변신을 묘사한 책으로, 랍비 이스마엘과 관련이 있다.

다섯 번째 작품은 "내림자"가 상승의 절정에서 보는 창조자에 대한 자세한 설명을 제공한다.다양한 형태로 보존된 이 작품은 시우르 코마라고 불리며, 아키바 랍비가 추앙하는 노래의 신비로운 해석에 뿌리를 두고 있다.이 작품의 문자 그대로의 메시지는 신의 불경함을 유지하는 사람들에게 혐오스러웠다; 마이모니데스 (D. 1204)는 그 책은 지워져야 하고 그 존재에 대한 모든 언급은 삭제되어야 한다고 썼다.

메르카바 신비주의 시대 내내 창조의 문제는 가장 중요하지 않았지만, 논문 세퍼 예지라는 메르카바 환경 내에서 시도된 우주론을 나타낸다.이 텍스트는 아마도 7세기에 작성되었을 것이고, 증거는 신플라톤어, 피타고리아어, 스토아어의 영향을 시사한다.그것은 신이 히브리 알파벳의 22자를 열 개의 숫자, 즉 세피로트로 표현되는 에센션과 결합하여 우주를 창조하는 언어 창조 이론을 특징으로 한다.

"6가지 방향"과 같은 세퍼 예지라에서 발견되는 주요 개념들이 탈무드에 언급되어 있고, 책 제목도 언급되어 있다. 그러나 학자들은 오늘날 전해 내려오는 세퍼 예지라의 버전이 탈무드가 언급하는 책과 동일하다고 결론짓지 않는다.

헤칼로트 문학 및 '사면 4인방'

주요 기사: 사면 (전설)
이스라엘 북부 티베리아스에 있는 랍비 아키바의 무덤

Moshe Idel, Gershom Scholem, Joseph Dan 등은 헤칼로트 문학의 "방" 부분과 바빌로니아 탈무드의 "전차의 작품"의 처리 사이의 관계에 대한 자연스러운 질문을 Gemara tract에서 제시 및 분석에서 제기하였다.유명한 "4개의 사면" 자료를 포함한 바빌로니아 탈무드의 이 부분은 12b-iv(제마라의 "창조물"이 "전차의 작품"으로 흘러들어 16a-i(모든 참조는 아트스크롤화)로 이어진다).

그들의 글에서 랍비 아키바와 랍비 이스마엘의 랍비 패러다임적 인물들을 사용함으로써, 헤칼로트 문학의 창시자들은, 꽤 논쟁의 여지가 있지만, 그들의 글과 그 직후 수십 년 동안 랍비 운동의 연구와 실천 사이의 어떤 연관성을 보여주려고 시도하는 것처럼 보인다.신전의 파괴그러나 예루살렘 탈무드와 바빌로니아 탈무드 둘 다 이 전차/스론 노력의 주역은 분명히 "아커"라고 불리는 랍비 아키바와 엘리샤 벤 아부야이다.어느 탈무드도 랍비 이스마엘을 메르카바 연구와 연습의 주자로 내세우지 않는다.

"유대인 착상의 천직으로서 쓰여진" (McGinley, J W; 2006)에 포함된 이러한 문제에 대한 오랜 연구에서 "라비 이스마엘 벤 엘리사" (더 자주 "라비 이스마엘"은 사실 아부 벤야에게 랍비적으로 승인된 코그니 엘리사이다)라는 가설을 제시하고 옹호한다.이러한 간접적인 방법을 통해 랍비니식 관료사회는 그의 똑같이 중요한 배교를 존중하지 않고 이 위대한 토라 학자의 거대한 할라키아적이고 해석적인 가르침의 기부와 분석을 Gemaric에 통합할 수 있었다는 주장이다.확실히, 이 인물의 신비한 연구와 실천에 있어서, "라비 이스마엘" 대신에 "아커"라는 경멸적인 말이 사용된다.이것은 "전차의 작품"이라는 제목 아래 엘리샤 벤 아부야의 가르침이 일반적으로 존경받는 그의 할라키아적이고 해석적인 가르침과 대조적으로 이단으로 여겨지게 되었고, 어떤 경우에도 그의 영향력 있는 가르침은 무시될 수 없었기 때문이다.이 모든 것은 헤칼로트 문학의 창시자들이 신전이 파괴된 후 수십 년 동안 타나임의 신비한 연구와 실천에 대한 자신들의 노력을 연결하기 위한 수단으로 자신들의 글에서 "랍비 이스마엘"을 패러다임으로 선택한 것이 사실임을 보여준다.

아키바와 "이슈마엘릭 아커"는 각각 메르카바를 지향하는 사업에서 천국에서 "두 개의 힘"/"두 개의 힘"을 모티브로 거래했다.아키바의 버전은 14a-ii에 있는 하기가를 추적하기 위해 바빌로니아의 제마라에서 기념되고 있으며, 아키바는 신비로운 모티브의 구세주적인 버전으로 신과 다윗의 쌍을 제시한다.제7장 '노래의 노래'에서 언급된 왕좌와 다니엘에서 언급된 두 왕좌의 퍼즐에 대한 아키바식 "해결" 직후, 본문은 아키바가 이 두 왕좌의 주제를 단일 유대교 신에게 강요당하고 묵인하는 것을 나타내며, 이는 라빈 관료들에게 받아들여질 것이다.본문은 천국에서 왕위에 오른 신의 중간점으로 정의와 자비를 제공한다. (tsq)을 제공한다. (다시 14a-i)아커의 비메시아적 메타트론 지향의 이 "두 개의 힘"/"두 개의 힘"-천국 모티브는 상기 연구의 "파라디그마티아" 항목에서 상세히 논의된다.이 모든 것의 일반적인 요점은 Mishna의 최종 편집 시점까지 이 전체 모티브(메르카바 중심의 다른 연구 및 실천 측면과 함께)가 랍비닉 공직사회에 의해 심각하게 좌절되었다는 것이다.여전히 이런 것들을 추구한 사람들은 다음 몇 세기 동안 랍비닉 운동에 의해 소외되었고, 사실상 헤칼로트 문학을 책임지는 별개의 그룹이 되었다.

하기가의 바빌로니아 게마라 중 이 부분의 '네 마당' 부분에서 사자처럼 보이는 것은 아키바의 형상이다.네 명 중 유일하게 '전체'를 오르내린 사람이다.다른 세 명은 어떻게든 망가졌다.벤 아자이는 곧 죽는다.벤 조마는 미쳐가고 있다.그리고 무엇보다도 "아커"는 배교한다.이 랍비 아키바의 추정 사자화는 제마라 섹션의 15b-vi-16a-i에서 발생합니다.

후기 유대인 해석의 메르카바

마이모니데스의 설명

마이모니데스의 12세기 철학 작품 가이드는 부분적으로 마아세 베레싯과 마아세 메르카바의 구절을 설명하기 위한 것이다.세 번째 권에서 마이모니데스는 머카바 구절에서 발견되는 신비로운 교리의 신비로운 구절의 해설을 시작함과 동시에, 이 "선 넘김"을 힌트에서 직접적인 지시로 정당화한다.마이모니데스는 구, 요소, 지성을 지칭하는 성경 용어를 통해 기본적인 신비적 개념을 설명한다.그러나, 이러한 장에서는, 직접적인 [citation needed]설명에 관해서는 아직 거의 없다.

우리는 이 논문에서 종종 "마세 메르카바는 지혜롭고 지적인 학생이라는 것 외에는 학생 한 명 앞에서도 논하지 않는다.그리고 장 제목만 그에게 주어져야 한다"는 현자의 원칙을 언급해 왔다.그러므로 우리는 먼저 이러한 과목을 학생의 능력에 따라 가르치는 것부터 시작해야 하며, 첫 번째 두 가지 조건, 즉 그가 선행학습을 성공적으로 마쳤어야 한다는 것, 두 번째 조건, 두 번째 조건, 즉 지성, 재능, 두뇌가 명석하다는 것, 그리고 우리의 사로서 "자신의 생각을 가지고 있다"는 것부터 가르쳐야 한다.ges는 그것을 칭했다.

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카발라의 4대 세계

일반 세계
카발라에서
Shiviti on vellumTetragrammaton.jpg
A'K
  1. 아질루스
  2. 베리아
  3. 예치라
  4. 아시야

캅발라는 에제키엘의 메르카바 비전과 세라프 천사를 묘사하는 이사야의 왕좌 비전(이사야 6:1-8)을 포괄적인 사천과 연관짓는다.가장 높은 세계 아틀루스("에메네이션")(신성한 지혜)는 자기 인식이 없는 절대적인 신의 현상의 영역이며, 비전에 따르면 왕좌에 앉은 남자의 모습으로 비유적으로 묘사된다.사파이어의 왕좌는 캅발라에서 세피로 신력을 나타내는 어원적 뿌리다.제2세계 베리아('창조')(신성한 이해)는 최초의 독립된 뿌리 창조물,[19] 즉 왕좌의 영역으로, 왕이 앉았을 때 그의 진정한 위대함을 제한하고 자세를 드러내는 창조물 속으로 내려오는 신을 나타낸다.베리아의 세계는 더 높은 천사 세라핌의 영역이다.[19]제3세계 예지라 ('형성')-신성한 감정)은 전형적인 존재의 영역이며, 주요 헤이요트 천사의 거주지(신성한 감정과 함께 살아 있음)이다.그들은 사자, 황소, 독수리의 얼굴로 묘사되는데, 그들의 감정적인 본성은 동물처럼 본능적이고, 그들은 이 세상에서 생물들의 원형적인 기원이기 때문이다.가장 낮은 세계, 아시야("Action")-분할 지배권)은 Ophanim의 하위 채널(실현된 생성에서 겸손한 "방식")에 의해 유도되는 영역입니다.

랍비닉 탈무드는 에제키엘과 이사야의 신의 전차 스론에 대한 비전을 비교하고, 에제키엘이 매우 짧은 반면, 에제키엘은 상세한 설명을 한다는 것을 알아챘다.이사야는 솔로몬의 신전 시대에 바빌로니아의 포로가 된 유배지에서 에제키엘의 비전이 일어났다고 예언했다.라바는 바빌로니아 탈무드에서 비록 에제키엘이 신의 왕좌의 모습을 묘사하고 있지만, 이것은 그가 이사야보다 더 많은 것을 보았기 때문이 아니라, 후자가 그러한 환영에 더 익숙했기 때문이라고 말한다. 왜냐하면 두 예언자의 관계는 농부의 신하이고, 후자는 항상 왕궁을 묘사할 것이다.전자에 비해 더 화려하고, 그런 것들이 [20]익숙할 것이다.모세를 제외한 모든 예언자들과 마찬가지로 이즈키엘은 가난한 거울이 사물을 불완전하게 [21]반사하는 것처럼 신의 위엄을 희미하게 비친 것만을 목격했다.

카발리즘의 설명은 이러한 차이를 4세계의 관점에서 설명한다.모든 예언은 아질루스의 [19]신성한 세계로부터 나온다.하지만, 인식되기 위해, 그것은 하층 세계의 배들에 둘러싸이는 것으로 내려갑니다.이사야의 예언은 베리아의 세계에 있는 메르카바를 신성한 이해로 보았고, 서술의 부조화를 깨달음으로써 그의 설명을 억제했다.이즈키엘은 낮은 예지라 세계에서 메르카바를 보았고, 그로 하여금 환상을 열광적으로 상세하게 묘사하게 만들었다.

이 두 가지 비전은 또한 케두샤 유대교 일간 예배문을 형성한다.

우리는 성스럽게 할 것이다.그들이 가장 높은 하늘에서 그것을 거룩하게 할 때에도, 당신의 이름은 당신의 예언자가 기록한 바와 같습니다. "그리고 그들은 서로를 부르면서 말했다. "성스러운, 거룩한, 거룩한, 거룩한, 만군의 주님이다. 온 세상이 그의 영광으로 가득 찼다."

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그들을 반대하는 자들은 복되리라 `주님의 영광이 그분 자리로부터 있기를'이라고 말한다.

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그리고 당신의 성스러운 말씀에는 이렇게 적혀 있습니다. "주님, 당신의 하나님, 시온아, 만대에 걸쳐 영원히 통치하소서. 할렐루야."

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카발리즘의 설명에 따르면, 베리아의 세라핌("불타는" 천사들)은 아질루트의 절대적인 신으로부터 거리를 깨닫는다.세 번 반복된 "Holy"는 제거되거나 분리된 것을 의미합니다.이것은 그들의 "불타는" 지속적인 자기 무효화를 야기하고, 신에게 올라갔다가 그들의 자리로 돌아간다.그들의 이해는 대신 창조를 위한 신의 진정한 목적(영광)은 비천한 인간에 있다는 것을 깨닫는다.예지라(신성한 감정)의 하층 천사들은 "아질루트의 [멀리 알려지지 않은] 위치에서 영광이 있기를"이라고 말한다.세라핌보다는 낮지만, 그들의 감정적 자각은 강한 욕망이라는 우월한 이점을 가지고 있다.이것은 그들이 더 높은 원천인 아질루스의 최고 영역에서 창조와 인간을 더 낮은 수준으로 끌어내릴 수 있게 한다.이즈키엘의 비전에 따르면, 헤이요트는 메르카바가 창조에서 신의 흐름을 통하게 하는 데 중심적인 역할을 한다.

하시드식 설명

하시딕 사상은 카발라를 인간 심리학의 관점에서 설명한다.이를 통해 머카바는 인간의 본성, 생태계, 세계에 대한 통찰력을 제공하고 자기 정화를 가르치는 다층적 비유다.

네 명의 헤이요트 천사는 신이 세상의 현재 자연을 창조하기 위해 사용했던 기본적인 원형들을 상징한다.'길'을 뜻하는 오파님은 이 원형들이 결합해 세상에 존재하는 실제 실체를 만드는 방식이다.예를 들어, 세계의 기본적인 요소에서, 사자는 불을, 황소/땅, 사람/물, 그리고 독수리/공기를 나타냅니다.그러나 실제로 세상의 모든 것은 네 가지 모든 것의 조합이며, 각각의 것에 존재하는 각각의 요소의 조합은 그것의 특정한 오파님 혹은 방법이다.

에제키엘의 비전에 나오는 '왕좌에 앉은 남자'는 묘사적으로 세상의 모든 것을 통제하고 있는 신을 나타내며, 그가 세운 모든 원형들이 어떻게 상호작용해야 하는지를 나타냅니다.그러나 '왕좌에 오른 남자'는 네 천사가 날개를 연결할 때 운전을 한다.이는 우리가 (예를 들어) 네 가지 요소를 분리되고 독립적인 존재로 보는 것에 의해 신이 우리에게 드러나지 않을 것이라는 것을 의미합니다.그러나 서로 대립하는 땅, 바람, 불, 물(예를 들어)이 함께 일하며 세상에서 완전한 조화를 이루며 공존할 수 있는 것을 보면, 이러한 요소들에게 어떻게 행동해야 하는지를 알려주는 더 높은 힘(신)이 있다는 것을 알 수 있다.

바로 이 교훈은 동물들의 네 가지 기본 그룹과 네 가지 기본적인 원형 철학과 성격들이 어떻게 더 높고 경건한 근원을 드러내는지를 설명하기 위해 계속된다. 한 사람이 행간을 읽을 수 있고 이 반대되는 힘들이 어떻게 조화롭게 상호작용할 수 있는지 볼 수 있을 때.사람은 메르카바처럼 되기 위해 노력해야 한다. 즉, 그는 그가 가진 모든 다른 자질, 재능, 성향을 깨달아야 한다.그들은 반박하는 것처럼 보일지 모르지만, 한 사람이 신의 뜻과 같은 더 높은 목표에 그의 삶을 이끌 때, 그는 어떻게 그들 모두가 함께 일하고 서로를 보완할 수 있는지 보게 될 것이다.궁극적으로, 우리는 세상의 모든 힘이 충돌하는 것처럼 보일지라도, 어떻게 그들을 더 높은 목적, 즉 신을 섬기기 위해 어떻게 사용하는지 알 때 단결할 수 있는지를 깨닫기 위해 노력해야 한다.

기독교

다음 항목도 참조하십시오.기독교 신비주의
복음주의자의 네 가지 '동물' 상징(구석)에 대한 기독교적 묘사

티모 에스콜라에 따르면 초기 기독교 신학과 담론은 유대교의 메르카바 [22]전통에 영향을 받았다.마찬가지로, 앨런 시걸과 다니엘 보야린은 사도 바울의 개종 경험과 하늘로의 등정에 대한 설명(고린도전서 12장 2절~4)을 유대 또는 기독교 문헌에서 우리가 가진 최초의 1인칭 설명으로 간주합니다.티모시 처칠은 폴의 다마스쿠스 도로 조우(막 9장 1절~9절)는 메르카바의 패턴에 맞지 않는다고 주장했지만, 이 경험은 폴의 편지에 묘사되지 않았고, 액트는 1인칭 [23][24]설명이라고 주장하지 않았다.

기독교에서 사람, 사자, 황소, 독수리는 네 명의 전도사(또는 복음 작가)[25]를 위한 상징으로 사용되며 교회 장식에 자주 등장한다.이 생물들은 조에(또는 테트라모르프)라고 불리며, 24명의 장로들과 7명의 신의 영들과 함께 하늘에 있는 신의 왕좌를 둘러싸고 있다(계시록 4장 1절-11절에 따르면).

어린이나 [citation needed]이즈키엘의 이야기를 읽는 "흥분한 사람들"에 대한 경고는 일부 번역본에 존재한다.

대중문화의 메르카바 신비주의

  • 셰루빔과 오파님을 묘사한 '아이콘스 비블리카'의 마태우스 메리안의 일러스트는 2009년 영화 '아는 것'에 사용되었다.
  • 리처드 지믈러의 2019년 소설 '라자루스에 따른 복음'에서 예수(예슈아 벤 요세프)는 메르카바 신비주의자이자 치유자로 특징지어진다.
  • 신메가미 텐세이 4에서 조나단은 네 명의 대천사와 합쳐져 신의 마차로 메르카바를 소환한다.
  • Xenosaga 시리즈의 비디오 게임에서 프로토 메르카바는 요아힘 미즈라히가 개발한 [26]대형 우주 정거장의 이름이다.

「 」를 참조해 주세요.

종교, 철학, 신비주의

고대 우주인 이론

공상 과학 소설

다른.

레퍼런스

  1. ^ 종말론에서 메르카바 신비주의로: 슬라브어 연구, 224쪽, 안드레이 A.오르로프(2007년.그러나 그루엔발트가 지적한 바와 같이 메르카바 문헌의 주요 말뭉치는 서기 200-700년에 이스라엘에서 구성되었다.이 전통에 대한 몇 가지 언급은 독일 하시딤의 문헌에서도 찾아볼 수 있다.
  2. ^ Jacob Neusner (2005년.유대교의 노이스너: 문학, 74페이지: "엘레아자르가 병거 작품을 완성했을 때, 요하난은 일어서서 그의 머리에 입을 맞추며 말했다, "주, 아브라함의 신은 축복받으십니다.아브라함에게 지혜로운 아들을 주셨고 하늘에 계신 우리 아버지의 영광을 전하는 법을 아신 분이다.
  3. ^ Brown; Driver; Briggs; Gesenius (1988). "Hebrew Lexicon entry for Merkabah". The Old Testament Hebrew Lexicon. Archived from the original on 2011-09-27. Retrieved 2010-10-09.
  4. ^ 이즈키엘 1(JPS 히브리어/영어)
  5. ^ 이사야와 요한의 비전에 나오는 여섯 날개(이사야 6장 2절과 요한계시록 4장 8절)
  6. ^ 베르만, 명상의 책, 8페이지; 카발리즘 은유에서 샌포드 L. 드롭: 고대와 현대 사상의 유대 신비적 주제, 제이슨 아론슨 (2000) 섹션 1페이지 4-8페이지
  7. ^ 토세타 메길라 3 [4]:28.
  8. ^ 바빌로니아 탈무드, 수카 28a를 인용하여 모셰의 이델을 참조하십시오.
  9. ^ 시라크 (ii. 21~22)
  10. ^ 하기가 21
  11. ^ 하기가 13a
  12. ^ a b 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
    유대인 백과사전 참고 문헌 목록:
  13. ^ 유대인 신화, 마술, 신비주의 백과사전, 제프리 W. 데니스 (2007) 마아세 메르카바: "마차의 작업"학자인 거솜이 발견한 헤칼로트의 텍스트에 붙여진 현대식 이름...마세이-베레쉬트: "창조의 작용"고대부터 난해한 유대인 제자들이...
  14. ^ Elior, Rachel, Heikhalot 문학과 Merkavah 전통 고대 유대 신비주의와 그 출처, Tel Aviv: Yediot Ahronot; Sifrei Hemed: 2004(Hebrew).
  15. ^ 마이모니데스는 그의 "신앙의 13원칙"에서 신은 이 예언이 암시하는 것처럼 어떤 특정한 형태에 국한되지 않는다고 강조한다.
  16. ^ 크리스토퍼 롤랜드, 신의 신비: 초기 유대교 신비주의와 신약성서, 페이지 276
  17. ^ [1] 미카엘 스와르츠, 고대 유대교의 신비로운 기도: 1991년 Coronet Books Inc. Mahaseh Merkava 분석
  18. ^ Hagigah 14b. חגיגה יד ב (in Hebrew) – via Wikisource.
  19. ^ a b c 엔젤스2: 윙스 온 파이어, kabbalaonline.org
  20. ^ 하기가 13b
  21. ^ Midrash Leviticus Rabbah i. 14, 마지막을 향해
  22. ^ 티모 에스콜라, 메시아와 왕좌: 유대인의 메르카바 신비주의와 초기 고조 담론 튜빙엔:Mohr Siebeck (2001).
  23. ^ 액트 1:1~2'루크 1:1-4'도 참조해 주세요.
  24. ^ 처칠, 티모시 W. R. 신의 이니셔티브와 다마스쿠스 도로 만남의 기독교학, 유진:Pickwick(2010).
  25. ^ 켈스의 서(재인쇄), 랜덤하우스, 1993년, 페이지 12, (ISBN 1 85891 004 8
  26. ^ ゼノサーガ エピソードI 力への意志 - 物語と世界観 (in Japanese). Xenosaga Episode I Website. Archived from the original on 27 April 2015. Retrieved 25 August 2017.

원천

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 이즈키엘의 퍼스트 비전 및 초기 유대 신비주의와 관련된 미디어가 있습니다.