모셰 차임 루자토
Moshe Chaim LuzzattoMoshe Chaim Luzzatto (Hebrew: משה חיים לוצאטו, also Moses Chaim, Moses Hayyim, also Luzzato) (1707 – 16 May 1746 (26 Iyar 5506)), also known by the Hebrew acronym RaMCHaL (or RaMHaL, רמח"ל), was a prominent Italian Jewish rabbi, kabbalist, and philosopher.
전기
초년기
모셰 차임 루자토(Moshe Chaim Luzzatto)는 1707년 베니스 공화국 파두아의 유대인 게토에서 태어났다. 제이콥 비타와 디아멘테 루자토의 아들로 그는 고대 유대인과 이탈리아 교육을 받았으며,[1] 매우 어린 나이에 문학에 대한 선호를 보여주었다. 그는 파두아 대학에 다녔을 것이고, 확실히 신비주의와 연금술에 손을 대는 것으로 알려진 그곳의 학생 그룹과 관련이 있을 것이다. 종교적인 설화, 예술, 과학에 대한 그의 방대한 지식으로, 그는 빠르게 그 그룹의 지배적인 인물이 되었다. 그의 저술은 타나크족, 탈무드족, 유대 율법의 광견병적 논평과 규범에 대한 숙달성을 보여준다.
시문학
어린 나이에 그는 히브리어와 시적 구성에 대한 철저한 연구를 시작했다. 그는 에피탈라미아와 선충을 썼는데, 후자가 고전 히브리어로 쓰인 24절의 고상한 시인 칸타리니의 죽음에 대한 만가당이라는 주목할 만한 예다. 20세 이전에 그는 성서 시편을 모델로 한 150개의 찬송가를 작곡하기 시작했다. 평행주의 법칙에 따라 구성된 이 시편들에서 그는 모든 외국의 영향으로부터 해방되어 그의 시가 전적으로 성경적인 말과 생각의 르네상스처럼 보일 정도로 성경의 양식을 충실히 모방했다. 그러나 그들은 랍비들의 비난을 불러일으켰고, 후에 루자토가 당하게 된 박해의 원인 중 하나였다. 프랑크포트 온 더 메인의 R. 제이콥 포퍼스는 "야곱의 하나님이 기름부어 세우신"과 대등한 것을 시도하는 것은 가증할 수 없는 가정이라고 생각했다. 루자토의 시편에 속했다고 확실하게 말할 수 있는 시편 두 편만이 알려져 있다.[2] 게다가 파두아의 확대된 스페인 회당(Spaugague)의 취임식에서 그가 부른 7곡의 찬송가도 "ḥanukat ha-Maron"(Venice, 1729년)에 등장했지만 시편에서 가져왔는지는 확실하지 않다.
청년 루자토는 17세의 나이에 (이 중 단편만 보존된, 그의 또 다른 작품에서) 자신의 첫 성서극인 "심슨 우펠리스심"을 집필하면서, 또한 극적인 시를 썼다. 이 젊은 연출은 다가오는 주인을 예시한다; 그것은 다양화에 완벽하고, 언어에 단순하며, 독창적이고, 실질에 사려 깊다. 이 첫 번째 대작에는 '레손 림무딤(Leshon Limmudim)'이 뒤따랐는데, 이 작품에서 작가는 고전적 수사학에 대한 철저한 지식을 보여주었다. 그것은 어떤 의미에서 중세시대와는 대조적으로 신고전주의 이탈리아 양식을 과학적으로 입증한 것이다. 성경의 소박함과 부드러움, 원기를 떠올리는 루자토의 스타일과 동시대 사람들의 무미건조하고 과장되고 영향받은 작품 사이에는 엄청난 차이가 있다. 그의 스승 바사니에게 바쳐진 이 책은 만투아 1727년에 인쇄되었는데, 이전에는 M. S. 지론디가 소장하던 원고를 벗어난 글이었다.
같은 해 혹은 그보다 다소 늦은 해, 루자토는 친구 이스라엘 벤자민 바사니의 결혼을 계기로 그의 우화적인 축제 드라마 "미그달 '오즈'(또는 "툼마트 예사림")를 썼다. 성서의 영향력은 물론 라틴어와 이탈리아어도 보여주는 이 4막극은 죄악에 대한 정의의 승리를 잘 보여준다. 그것은 다변화에 능통하고 언어에 있어서 선율이 높으며, 서정적인 구절은 특히 고상하며, 과리니의 "피도 신부"를 연상시키는 즐거운 이미지의 풍부함을 가지고 있다. 드라마는 M이 편집했다. 레터리스(Letteris), 1837년 S. D. 루자토(Luzzatto)의 노트와 프란츠 델리츠슈(Franz Delitzsch)의 프로레고메나(Prolegomena)가 함께 출판되었다.
논란
루자토의 생애에서 전환점은 스무 살에 왔는데, 그때 그는 천사(마그지드라고 알려진 사람)로부터 직접적인 가르침을 받았다고 주장했다. 갑발론에서는 그와 같은 천체와의 만남에 대한 이야기가 알려지지 않았지만, 그렇게 어린 나이의 사람에게는 전례가 없는 일이었다. 그의 동료들은 이러한 "Divine learness"에 대한 그의 서면 진술에 매혹되었지만, 이탈리아의 주요 광견병 당국은 매우 의심스러웠고 그를 파문시키겠다고 위협했다. 불과 30년 전, 또 다른 젊은 신비주의자, Sabbatai Zevi (1626–1676)는 메시아라고 주장함으로써 유대 세계를 뒤흔들었다. 비록 어느 순간 제비가 자신의 주장을 많은 유럽과 중동 랍비들에게 납득시켰지만, 이 에피소드는 그가 다시 회개하고 이슬람으로 개종하는 것으로 끝이 났다. 세계 유대인 사회는 여전히 그것 때문에 휘청거리고 있었고, 루자토의 글과 제비의 글과 유사점은 특히 위험하고 이단적인 것으로 인식되었다. 루자토는 모세, 아브라함, 엘리야가 자신을 소개하며 그를 "나의 멘토"라고 불렀다고까지 묘사했는데, 이것은 많은 랍비들을 화나게 했고, 특히 모셰 하기즈는 그의 글을 이단적으로 여기고 그의 모든 글을 불태우라고 명령했다.[3] 루자토가 메시아 시대의 다비디크 시편을 대체하기 위한 시편 신간을 집필했다는 소문도 나돌았는데, 루자토와 그의 스승 예샤야후 바산이 이를 강력히 부인한 주장이었다.[4]
일부만 살아남은 이 글들은 루자토와 그의 추종자들이 곧 일어나려고 하는 메시아극의 핵심 인물이라는 믿음을 묘사한 것으로 오해받는 경우가 많다. 이 논쟁적인 해석에서 그는 자신의 추종자 중 한 사람을 다윗의 아들인 메시아라고 밝히고 자신이 모세의 역할을 자처하면서 자신이 저 성서적 인물의 환생이라고 주장했다.[citation needed]
이탈리아에서 출발
파문의 위협과 많은 논쟁 끝에, 루자토는 마침내 선도적인 이탈리아 랍비들과 합의를 이루었는데, 여기에는 마그기드의 교훈을 쓰지 않기로 결정하거나 신비주의를 가르치지 않기로 하고 그의 모든 글을 그의 스승 예하야후 바산에게 넘겨주기로 한 결정도 포함된다. 1735년 루자토는 그곳의 보다 자유로운 환경에서 자신의 신비로운 관심사를 추구할 수 있을 것이라고 믿고 이탈리아를 떠나 암스테르담으로 향했다. 독일을 거쳐 현지 랍비들의 위협으로부터 자신을 보호해 달라고 현지 랍비 당국에 호소했다. 그들은 거절하고 마그니드의 모든 가르침이 거짓이라는 내용의 문서에 서명하도록 강요했다.
그러나 논란은 아직 완전히 끝난 것은 아니었다. 루자토의 멘토 예샤야후 바산이 제자를 동정하고 그의 글 중 일부를 되돌려 보내 출판까지 했다는 소문이 퍼졌다. 이것은 큰 소동을 일으켰고 모셰 하기즈와 야아코프 포퍼스와 바산 사이에 많은 열띤 서신이 통과하여 루자토의 글이 실린 상자를 베네치아 랍비들에게 넘겨주지 않으면 후자의 권위를 손상시키겠다고 협박했다. 한 편지에서 루자토의 가장 충실한 상대인 모셰 하기즈는 루자토를 자신의 종교를 배반한 가련한 변절자라고 부르며, 이 세상에서 자신의 몫을 잃어 모든 글을 불태워 버릴 것을 촉구하고 있다.[5] 바산은 어쩔 수 없이 루자토의 글을 포퍼스에게 넘겨주었고, 그 후 그는 땅속 깊이 파묻고 이단적이라고 생각되는 글들 중 일부를 불태웠다.[6]
암스테르담
루자토가 마침내 암스테르담에 도착했을 때, 그는 상대적으로 숨김이 없는 그의 갑발라 학문을 추구할 수 있었다. 다이아몬드 커터로 생계를 이어간 그는 글쓰기를 계속했지만 가르치려 하지 않았다. 그가 메실라트 예샤림(1740년)을 쓴 것은 이 시기였다. 본질적으로 윤리적 논문이긴 하지만 어떤 신비적인 밑바탕을 가지고 있었다. 이 책은 모든 사람이 죄에 대한 성향을 극복하고 결국 예언과 비슷한 신의 영감을 경험할 수 있는 단계적 과정을 제시한다. 또 다른 저명한 작품인 데릭 하셈(The Way of God)은 유대교의 핵심 신학에 관한 간결한 작품이다. 같은 개념들이 Maamar Haikarim이라는 작은 책에서 간략하게 논의된다(이 책의 영어 번역은 현재 "Essay on Funderstics"라는 제목으로 웹에서 구할 수 있다. 다아트 테부노트("아는 마음")도 암스테르담에 존재한다는 것을 합리성과 지성과 영혼의 대화인 갑발라와의 연결고리가 사라진 것으로 발견했다. 반면 데레치 테부노트("이해하는 방법")는 탈무드적 논쟁을 세상을 이해하는 수단으로 구성하는 논리를 소개한다.
루자토의 글을 찬미했던 대표적인 랍비니컬 현대인으로는 빌나의 랍비 엘리야후(1720년–1797년)가 있었는데, 그는 현대 최고의 권위자인 동시에 위대한 갑발리스트로 여겨졌다. 그는 아직 살아 있는 루자또라는 메실라트 예샤림을 읽고 나서 루자또의 발치에서 배우기 위해 빌나에서 걸어왔을 것이라고 말한 것으로 알려져 있다.[7][8] 그는 그 작품을 읽은 후 첫 10장에는 불필요한 단어가 없었다고 말했다.
루자토는 또한 시와 드라마를 썼다. 비록 그것의 대부분이 세속적인 것처럼 보이지만, 일부 학자들은 이 작품에서도 신비로운 밑바탕을 확인했다고 주장한다. 그의 글은 스페인의 유대인 시인들과 이탈리아 현대 작가들의 강한 영향을 받고 있다.[9]
암스테르담의 세파르드 회당 창시자인 아브라함 카세레스는 루자토와 함께 그의 시 몇 편을 음악에 맞추었다.[10][11]
에이커, 이스라엘
갑발라를 가르치지 못해 좌절된 루자토는 1743년 암스테르담에서 성지로 떠나 아크레에 정착했다. 3년 후 그와 그의 가족은 전염병으로 죽었다.
레거시
매장지
그의 무덤이 카프르 야스프(Kafr Yasif)에 있다는 것은 학자들에 의해 받아들여지지만, 그의 매장지는 전통적으로 이스라엘 북부 티베리아스의 탈무디크 현자 랍비 아키바(Talmudic saigi Akiva) 근처에 있다고 한다. 주목할 만한 것은 람찰과 랍비 아키바를 어느 정도 비교하는 학자들이 많다는 점이다. 어떤 사람들은 람찰이 실제로 랍비 아키바의 길굴(반란)이라고 믿는다. 아마도 카프르 야시프가 현재 아랍의 도시인 반면 티베리아스는 유대인이기 때문에 티베리아스 무덤은 그의 마지막 안식처를 찾는 거의 모든 순례자들의 목적지일 것이다.
아크르의 회당
1758년 이 도시의 베두인 통치자 자히르 알 우마르에 의해 아코에 있는 루자토의 원래 회당은 파괴되었다. 그는 그 위에 모스크를 지었다. 그 자리에 아꼬의 유대인들은 모스크 북쪽에 있는 작은 건물을 받았는데, 이 건물은 아직도 회당 역할을 하고 있으며 루자토의 이름을 가지고 있다.[12]
종교적인 글
죽은 지 1세기 만에 루자토는 자신의 윤리적 작품을 채택한 무사르 운동에 의해 재발견되었다. 동유럽의 주요 예시바들의 무사(윤리) 교육과정의 핵심에 메실라트 예사림(Messilat Yesharim)을 배치한 것은 위대한 토라 윤리학자 이스라엘 살란터(1810–1883)였다. 루자토의 유대 신학에 관한 논문인 데레치 하셈은 결국 유대 신학의 권위 있는 지침으로 여겨지게 되었는데, 새로운 신비주의 사상(카브발라)을 사실로 받아들인 유대인들을 위해서였다.[citation needed]
몇몇은 살아남았지만, 그의 글들은 대부분 불에 탔다. 조하릭의 저술에서 1958년에 70명의 틱쿠님 하다심이 모든 역경을 무릅쓰고 옥스퍼드 본도서관에 다시 출품되었다. 생각의 "장면" 이 틱쿠님들은 후마시(모세의 다섯 권) 마지막 구절의 70가지 다른 본질적 용법을 폭로한다. 루자토의 '마기드'에 의해 아라미어어로 낱말 학습을 한 것으로 추정되는 이들은 일부 사람들이 후마쉬 1절(모세의 책)의 70가지 기본적 이해를 폭로한 라시비 시메온 바 요차이(Yochai)의 탓으로 티쿠나이 하조하르("조하의 교정")와 평행하게 된다.
세속적인 문학 유산
계몽주의의 유대인 표현인 하스칼라의 히브리 작가들은 루자토의 세속적인 저술에 크게 감탄하며 그를 현대 히브리 문학의 창시자로 여겼다. 그의 사촌인 시인 에브라임 루자토 (1729–1792)도 현대 히브리 시의 첫 연단에 진정한 영향력을 행사했다.
참고 문헌 목록
RaMCHAL이 쓴 다른 책들 중 일부는 다음과 같다.[13]
- 마아세 심슨 ("삼손 이야기")
- 라손 리무딤("교사를 위한 혀")
- 미그달 오즈("힘의 탑")
- 조하르 코헤레("에클레시아스테스 서의 조하르")
- 70년 틱쿠나이 조하르와 평행한 시빔 틱쿠님("세븐티 틱쿠님임")
- 조하르 티니야나("제2의 조하르")는 더 이상 존재하지 않는다.
- Klallot Haillan 또는 Klalut Haylan ("The Tree [삶의 주요 요소])"는 ARI의 기본 작업인 Kabbalah의 개요를 보여준다.
- 마아마르 하셈("신에 대한 담론")
- 마아마르 하메르카바("전차에 관한 담론")
- 마아마르 셈 밈-베트("42글자 이름 [신의])에 대한 담론"
- 마아마르 하딘("[Divine] 판결에 관한 담론")
- 마아마르 하초치마 또는 마아마르 하호크마("지혜에 관한 담론")는 갑발론적 관점에서 로슈 하샤나 욤 키푸르, 유월절에 초점을 맞춘다.
- 마아마르 하걸라("구원에 관한 담론" 또는 "위대한 구원에 관한 담론")
- 마아마르 하네부아 ("예언에 관한 담론")
- 미스카네이 엘리온이나 미스카네 '엘리온('출구된 탑')은 제3사원의 치수를 묘사한 갑발론적 성전 이해.
- 아이 이스라엘 ("이스라엘의 우물")
- 아인 야코프 ("야곱의 우물")
- 갑발라를 폄하하는 밀차모트 하셈("신의 전쟁")
- 키나오트 하셈 츠바코트 또는 키나트 H' 쎄바오트("괴물의 L-rd에 대한 정의")는 구원과 메시아에 대한 세부사항을 제공한다.
- 아디르 바마롬(Adir Bamarom)은 소하르의 이드라 랍바("위대한 탈곡실") 부분에 대한 논평이다.
- 이그로트 핏체이 초흐마 v'Da'at 또는 클랄 핏체 '호크마 베다'at("지식 및 지혜의 개방으로 봉사하는 편지")은 갑발라에 따라 유대교 신앙의 어떤 학식적 원리를 철자하고 설명한다.
- 이 성서 작품의 난해한 해설서인 Sefer Daniel ("The Book of Daniel")
- 틱투 테필롯('515 기도')은 하나님의 주권 계시를 위한 기도에 초점을 맞추고 있다.
- Kitzur Kavvanot ("축약된 의도")는 ARI가 기록한 기도 관심에 대한 개요를 독자에게 제공한다.
- 마아마르 하베추아흐("논쟁의 구실을 하는 담론")는 각각 자신의 사고방식을 옹호하려고 할 때 합리주의자에 맞서 갑발리스트를 괴롭힌다.
- 클라크 핏체이 초흐마 또는 칼라의 핏케 '호크마("138개 지혜로의 개방")는 아리의 글과 그 상징들에 대한 램찰의 자신의 설명에 대한 그의 생각을 밝힌다는 점에서 람찰의 가장 중요한 작품 중 하나이다.
- 아레차트 클랄로 하일란("생명의 나무에 대한 주요 요소 사전")
- 클랄림("Principal Elements")은 갑발리즘 체제의 주요 원리에 대한 짧고 간결한 일련의 발표들을 노골적으로 말했다.
- 다아트 테부노트 또는 다아트 테부노트("알고 있는 마음" 또는 "이유를 아는 마음")는 현실의 모든 차원에서 존재하는 긍정과 부정의 이중성을 설명하는 작품으로, 이것이 신이 인류와 주고받는 '얼굴/얼굴을 드러냄'의 근간이며 선과 악의 이중적 존재에 대한 설명이다.
- Peirush al Midrash Rabbah ("Midrash Rabbah에 대한 논평")은 상징적인 것만큼 갑발리즘적이지 않다.
- 데레치 하셈 또는 데릭 하셈("신의 길")은 그의 가장 잘 알려진 작품 중 하나로서, 이 세계에서 인류의 의무와 신과의 관계를 다룬 유대교 신앙의 기초에 대한 간결한 설명이다.
- 마아마르 알 하아가도트("아그가다에 관한 담론")는 아그가디치 문학이 문자 그대로가 아니라 은유적이라는 설명이다.
- Ma'amar Haikurim 또는 Maamar Ha'ikarim("기본에 관한 담론")은 다른 특정 주제를 다루는 "신의 길"과 같은 유대교 신앙의 기본 원리를 짧고 간결하게 나열한 것이다.
- 데레치 초크마 또는 세퍼 데릭 '호크마('지혜의 길')는 젊은이와 현자의 대화 역할을 하며, 후자는 토라 공부가 갑발라 연구의 절정을 이룬다.
- 비추아흐 하초참 V'하차시드("현자와 경건한 사람 사이의 논쟁")는 사실 최근에야 다시 나타난 메실라트 예샤림의 초안이다.
- 그의 가장 유명한 작품인 메실라트 예샤림 또는 메실라트 예샤림("정의의 길")은 그가 33세 때(1740년)에 쓰여졌다.
- 세페르 하디크덕("문법책")
- 세페르 하히가욘("논리의 서")은 올바른 사고와 분석 방법을 제시하고 있다.
- 마아마르 알 하드라샤("호밀리에 관한 담론")는 갑발라와 무사르의 연구를 장려한다.
- 세페르 하말리차("양식의 서")는 정확한 글과 표현의 기술을 제공한다.
- 데레치 테부노트는 탈무드적 사고방식을 설명한다.
- 라예샤림 테힐라("직립을 찬양하라")는 극적인 작품이다.
참고 항목
참조
- ^ "רמחל - Biography of the Ramchal". www.ramhal.com. Archived from the original on 2018-12-26. Retrieved 2017-06-01.
- ^ "Bikkure haittim", 1825, 페이지 56, 1826, 페이지 99
- ^ 이그로스 람찰, 136-145번
- ^ 이비드, 34번, 145번
- ^ 이비드 넘버 147
- ^ 이비드, 161번
- ^ 리에티, 랍비 조나단, '신과의 관계 심화' 강연 시리즈, 오디오 포맷
- ^ 루자토, 모셰 하임(1997), 신의 길(히브루: 데레치 하셈) (6th, 정정판, 1998), 예루살렘, 펠드하임 출판사, p 15, ISBN 978-0-87306-344-9
- ^ 인용구.
- ^ 알프레드 센드레이, 디아스포라 (1800년까지) 1971년에 나오는 유대인들의 음악..." 1736년부터 1743년까지 암스테르담에 살았던 모세 하임 루자토는 시와 아브라함 카세레스 음악을 작곡했다."
- ^ 회당 음악 저널: 미국의 5 - 3 칸토르 조립 - 1974년 "암스테르담 랍비스 아이작 아보압 다 폰세카[...]가 나중에 아브라함 카세레스에 의해 작곡한 시의 본문에도 15b-16a에 이 중요한 음악 원고에 등장한다.."
- ^ "Archived copy". Archived from the original on 2008-03-29. Retrieved 2008-05-05.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
- ^ "Ramchal". Torah.org. Archived from the original on 2013-05-10. Retrieved 2013-03-30.
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