세티아누스주의

Sethianism
세티아누스주의와혼동해서는 안 된다.
"세티안"이 여기로 리디렉션된다. 핀란드 프로그레시브 메탈 밴드는 세션(밴드)을 참조한다.
다음에 대한 시리즈 일부
유대교
Abraxas gem scan.svg
Gnistic 개념
Gnistic 종파 및 설립자
크리스천 그노스티시즘
시리아-이집트어
사마리아 침례교
알렉산드리안
로만
페르시아의 그노스티즘
중국 노이스트주의
이슬람교 유대교
모던
경전
텍스트
코드스
영향을 받은
에 대한 영향

세티안은 발렌티니아주의, 바실리데아주의와 함께 2세기 및 3세기 CE 기간 동안 그노스티즘의 주요 조류 중 하나였다. 존 D에 따르면. 터너, 그것은 2세기 CE에서 두 가지 뚜렷한 헬레니즘 유대 철학의 융합으로 시작되었고 기독교와 미들 플라톤주의의 영향을 받았다.[1] 그러나 세티아누스의 정확한 기원은 제대로 파악되지 않고 있다.[2]

역사

언급

세티야인(라틴 세투아테)은 2세기에 오피파와 함께 이레네우스와 사이비-테툴리안(30장)에서 처음 언급된다.[3][4] 프레데릭 위세에 따르면 이후의 모든 계정은 대체로 이레네우스에게 의존하고 있는 것으로 보인다.[5] 히폴리토스는 이레네이오스로부터 정보를 반복한다.

살라미스의 에피파니우스(c. 375년)에 따르면 세티안은 그의 시대에는 이집트와 팔레스타인에서만 발견되었지만, 50년 전에는 대 아르메니아만큼 멀리 떨어진 곳에서 발견되었었다.[6][note 1]

필라스터의 (4세기 CE) 이단[note 2] 목록에는 오빌족, 카인족, 세스족이 기독교 이전의 유대교 종파로 배치되어 있다.[note 3] 그러나 세티안이 세스를 그리스도(위대한 세스의 두 번째 로고스)와 동일시한 이후, 세티안이 유대인과 그리스 이전의 그리스도인 근원을 싱크로틱하게 흡수하는 것 외에 그리스도인 이전의 기원을 가졌다는 필라스터의 믿음은 나중의 장학금에서도 받아들여지지 않았다.[8]

기원과 발전

존 D에 따르면. 터너, 영국, 프랑스 장학금은 세티야주의를 "이단적인 기독교 투기의 한 형태"로 보는 경향이 있는 반면, 독일과 미국의 장학금은 "동일주의와 이단적이지만 뚜렷한 내적 유대인 현상"[1]으로 보고 있다. Roelof van den Broek은 "세티아누스주의"가 별도의 종교운동이 아니었을 수도 있지만, 그 용어는 오히려 다양한 문헌에서 일어나는 신화적 주제들을 지칭한다고 언급하고 있다.[9] 터너에 따르면 세티아니즘은 기독교와 미들 플라톤주의의 영향을 받았으며, 세티아니즘과 기독교, 플라톤주의의 상호작용에서 6단계를 파악할 수 있다고 한다.[1]

1단계. 터너에 따르면, 2세기 이전에 존재했던 두 개의 다른 집단은 세티안의 기초를 이루었는데,[10] 그것은 아마도 사제 혈통일 가능성이 있는 유대인 집단, 가장 높은 신의 첫 발산인 바르벨로의 이름을 [11]딴 이른바 바르벨로족, 그리고 성서 엑세지테스인 세티족의 '세스의 종자'라는 집단의 이름이었다.[12]

2단계. 바르벨로족은 2세기 중반 기독교 세례 단체와 융합한 세례 단체였다. 이들은 기존 그리스도를 '보이지 않는 정령의 '제사장'으로 기름을 부은 바벨로의 자생(오토제네) 아들'로 보기 시작했다. 터너에 따르면, 이 성직자는 "바벨로인들이 세례 의식에서 받은 세례 의식에서 고대의 인자에 동화되었다"고 한다. 지상의 예수는 바르벨로를 가장한 것으로 여겨져 신성한 로고로 등장하고, 세례를 받을 때 크리스탈을 받았다.[12]

3단계. CE 후기 2세기에는 기독교화된 바르벨로 족이 세스 족과 융합하여 Gnonistic Sethianists를 형성하였다. 세스와 그리스도는 "최근 세상에 예수님을 십자가에서 구출하기 위한 로고스(Logoes)로 등장했던 하나님의 참된 모습"[13]의 비어로 확인됐다.

4단계. 2세기 말, 세티안주의는 그리스도교도에 대한 세티안인들의 도세티안 관점을 거부하는 발전하는 기독교적 정통성과는 거리가 멀어졌다.[13]

5단계. 3세기 초 세티아누스주의는 기독교 이단학자들에게 완전히 거부당했고, 세티아누스파는 플라톤주의의 사색적 실천으로 옮겨가는 한편, 그들 자신의 기원에 대한 관심을 잃어버렸다.[14]

6단계. 3세기 후반에 세티아누스는 플로티누스와 같은 신플라톤주의자들의 공격을 받았고, 플라톤주의로부터 소외된 세티아누스는 공격을 받았다. 4세기 초에서 중반까지 세티아누스주의는 아르콘틱스, 아우디안, 보르보리테스, 피비오나이트와 같은 다양한 종파적 Gnistic 그룹으로 분열되었다. 이 집단들 중 몇몇은 중세 시대에 존재했다.[15]

마크 로프츠(2010년)는 만대주의가 사실 세티안 그노스티즘의 살아있는 전통이라고 주장한다.[16]

신화

세티아누스주의는 이브와 아담의 셋째 아들인 세스와 노아의 아내 노레아에게 그 gnosis를 돌렸는데, 노아는 또한 만주주의와 마니체아주의에서도 역할을 하고 있다. 세티우스 우주론 신화는 창세기 및 오순절의 나머지 부분에 프롤로그를 주어, 창조에 대한 정통 유대인의 개념과 현실과의 신의 관계를 급진적으로 재해석한다. 세티안 우주론은 요한복음 아포크리폰에 가장 잘 들어 있는데, 요한복음에는 바울이 사도행전 17장 23절에서 했던 것과 같은 무명의 신을 묘사하고 있다.[note 4] 필로 (기원전 20년 - AD 40년)에 의해 예시된 헬레니즘 유대교에서 흔히 볼 수 있듯이, 플라토닉 또는 신약성서 개념과 구약성서와의 융합에서 파생된 세티안 개념의 많은 수가 있다.[citation needed]

창조

'미지의 신'에서는 짝을 이룬 암컷과 수컷이 나온다. 그 중 첫 번째는 바벨로인데, 바벨로는 그 뒤에 나오는 이머션에서 조연이다. 그 결과 생기는 aeon은 기원으로부터 추상화되지 않을 때 뚜렷이 구별할 수 없는 신의 다양한 속성을 대표한다.[note 5] 신과 에이온은 플레로마라고 알려진 영적 우주의 총합으로 구성된다.

신화의 일부 버전에서, 아온 소피아는 플레로마에서 다른 아이온들의 사전 승인 없이 그녀 자신의 발현을 수행하면서 신의 행동을 모방한다. 이로 인해 플레로마 내부에서 위기가 일어나 '사자의 머리를 가진 뱀'인 얄다바오스가 출현하게 된다. 이 형상은 플라톤의 티마이오스(Timaeus)에 나오는 형상의 이름을 따서 일반적으로 데미우르주(demiurge), 즉 "공예인" 또는 "공예인"으로 알려져 있다.[note 6] 이 존재는 처음에는 소피아에 의해 숨겨졌으나, 그 과정에서 소피아의 신성한 힘의 일부를 빼앗아 달아난다.

이 도난당한 힘을 이용해 얄다바오스는 신성한 플레로마를 모방하여 물질세계를 창조한다. 이 임무를 완수하기 위해 그는 아르콘, "애완한 통치자" 그리고 물리계의 장인으로 통칭되는 일련의 실체들을 낳는다. 그와 마찬가지로, 그들은 동물의 머리를 가진, 흔히 신형질이라고 묘사된다. 어떤 문헌들은 아콘과 유대 아포크리파의 에녹 전통에 묘사된 타락한 천사들을 명시적으로 동일시한다.

이 시점에서 세티우스 서사의 사건들은 창세기 사건들과 공존하기 시작하며, 데미러지와 그의 대종교적 코호트가 창조자의 역할을 수행하게 된다. 창세기에서와 같이 데미우지는 자신만이 유일신임을 선언하고, 자신보다 우월한 존재는 없다고 한다. 그러나 앞서 간 것에 대한 관객들의 지식은 이 진술과 창작자 자체의 본질을 근본적으로 다른 시각으로 던져준다.

그 데미지는 소피아로부터 빼앗긴 힘의 일부를 무의식적으로 최초의 육체적 인체에 이양하는 과정에서 아담을 창조한다. 그런 다음 그는 자신이 잃어버린 힘을 고립시키고 되찾기 위해 아담의 갈비뼈에서 이브를 창조한다. 이를 통해 그는 지금 소피아의 신성한 힘을 지닌 이브를 강간하려 한다; 몇몇 문헌들은 소피아의 영혼이 지식의 나무에 이식될 때 그가 실패했다고 묘사한다. 이후 두 사람은 독사에게 '빈털이'를 당하고, 금단의 열매를 먹음으로써 다시 한 번 데미지가 빼앗겼던 힘을 되찾게 된다.

신학적 의의

명백하게, 프롤로그의 추가는 에덴에서의 사건의 중요성을 근본적으로 변화시킨다. 세티우스(및 그 상속자들)는 하나님의 명령을 어기는 인간의 나약함을 강조하기보다는 소피아에 대한 이야기에서 묘사된 물질에 대한 무지와 마주치게 되면서 신성한 충만함의 위기를 강조한다. 이브와 아담이 아콘의 천국에서 물러난 것은 아콘으로부터의 자유를 향한 발걸음으로 보여진다.[citation needed] 따라서 에덴동산의 뱀은 인류의 적수나 '프로토사탄'보다는 영웅적이고 건장한 모습이 된다. 지식의 열매를 먹는 것은 잔인하고 억압적인 힘으로부터 인간 구원의 첫 번째 행위다.[citation needed]

세티안 문자

살아남은 세티안의 대부분의 문헌들은 그리스 원문의 콥트어 번역에만 보존되어 있다. 비 카논주의 서적의 사용을 금지한 알렉산드리아의 367년 부활절 편지의 아타나시우스에 대한 반응으로 분명히 숨겨져 있는 4세기 코프틱 번역본의 모음인 Nag Hammadi 도서관의 발견 전에는 Gnistic 교육에 대한 직접적인 증거가 거의 없었다. 이들 문헌 중 일부는 2세기에 존재했던 것으로 알려져 있지만, 4세기 번역본에서 후기 싱크로틱 소재가 존재하는 것을 배제할 수는 없다.

유다 복음은 가장 최근에 발견된 Gnistic 텍스트다. 내셔널 지오그래픽은 그것을 영어로 번역하여 주류에 대한 인식을 심어주었다. 유다 이스카리오트를 '나(예수)에게 옷을 입힌 남자'를 희생시켜 사클라스에게 제자들이 바친 악한 희생을 '이월'한 열세 번째 영혼(데몬)[19]으로 묘사한다.[20] Barbelo에 대한 언급과 John의 Apocryphon과 유사한 자료의 포함은 본문을 Barbeloite 및/또는 Sethian Gnostism에 연결한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 터너(기원전 375년경) : "에피파니우스는 자신이 세티안을 어디서 만났는지를 떠올리는 데 어려움을 겪으며, 비록 그들이 대 아르메니아 (판 39.1.1.2; 40.1)까지 퍼져나가기 50년 전이지만, 지금은 이집트와 팔레스타인에서만 발견될 수 있다고 말한다."[6]
  2. ^ 에피파니우스의 출처 중 하나인 로마의 히폴리투스의 잃어버린 싱타그마 역시 노에투스 이전의 기독교 이단들의 출처였다.
  3. ^ 나다니엘 라드너(1838년) : "필라스터는 오빌 사람, 카인 사람, 세스 사람 세 개의 장이 있다. 그들은 그리스도 앞에 있는 이단들 가운데 그리스도에 의해 놓여지며, 그의 목록에는 가장 먼저 수록되어 있다. 또한 그는 우리가 그들을 기독교인으로 생각하도록 유도할 만한 어떤 것도 없다."[7]
  4. ^ 전지전능, 전지전능 등 일련의 긍정적인 진술을 통해 하나님을 기술하는 격변신학과는 대조적으로 세티우스 신화는 아포파 신학("부정신학")에 의해 하나님께 접근하여 하나님은 움직일 수 없고, 보이지 않으며, 무형적이며, 불가역적이라고 명시하고 있다.
  5. ^ 이와 같이 바벨로와 출현은 전혀 알 수 없는 신이 시작들 사이에서 의미 있는 방식으로 논의될 수 있도록 하는 시적 장치로 보여질 수 있다.
  6. ^ 그리스어 Δημιυυ d d d d d d dēmiurgus, 라틴어화된 데미우르구스(demiurgus)는 Δδμμ 데모스(대중에게 믿음) + +γγο ergon(일)에서 문자 그대로 "공인" 또는 "공인 또는 숙련공"을 의미한다.[17]

참조

  1. ^ a b c 터너 2001, 페이지 257. sfn 오류: 다중 표적(2×): CITREFTurner2001 (도움말)
  2. ^ Tuomas Rasimus 파라다이스 Gnoristic Making에서 재조명된 Tuomas Rasimus 파라다이스: 오파이트 증거 브릴리의 빛에 세티아니즘을 간직하는 것, 31.10.10.2009. ISBN9789047426707 페이지 9
  3. ^ 클라이즌 1977, 페이지 82.
  4. ^ 샤프 N.D.
  5. ^ 비세 1981.
  6. ^ a b 터너 2001, 페이지 300. sfn 오류: 다중 표적(2×): CITREFTurner2001 (도움말)
  7. ^ 라드너 1838쪽 552쪽
  8. ^ 시걸 2002, 페이지 254 텍스트와 각주 24개 비스에 대한 논평.
  9. ^ 브로크 2013, 페이지 28.
  10. ^ 터너 1986. sfn 오류: 다중 대상(2×): CITREFTurner1986(도움말)
  11. ^ 터너 2001, 페이지 257-258. sfn 오류: 다중 표적(2×): CITREFTurner2001(도움말)
  12. ^ a b 터너 2001, 페이지 258. sfn 오류: 다중 표적(2×): CITREFTurner2001 (도움말)
  13. ^ a b 터너 2001, 페이지 259. sfn 오류: 다중 표적(2×): CITREFTurner2001 (도움말)
  14. ^ 터너 2001, 페이지 259-260. sfn 오류: 다중 표적(2×): CITREFTurner2001 (도움말)
  15. ^ 터너 2001, 페이지 260. sfn 오류: 다중 표적(2×): CITREFTurner2001 (도움말)
  16. ^ Lofts, Mark J. (2010). "Mandaeism: the sole extant tradition of Sethian Gnosticism". ARAM. 22: 31–59. doi:10.2143/ARAM.22.0.2131031.
  17. ^ 온라인 어원 사전
  18. ^ 마이어 2007, 페이지 247.
  19. ^ 유다 복음서, 카세르, 마이어, 워스트 번역 44 페이지.
  20. ^ 유다 복음서 56장 카세르, 마이어, 워스트 번역

원천

  • Broek, Roelof van den (2013), Gnostic Religion in Antiquity, Cambridge University Press
  • Hancock, Curtis L. (1991), "Negative Theology in Gnosticism and Neoplatonism", in Wallis; Bregman (eds.), Studies in Neoplatonism: Ancient and Modern, Volume 6, SUNY Press, ISBN 0-7914-1337-3
  • Klijn, Albertus Frederik Johannes (1977), Seth: in Jewish, Christian and gnostic literature, BRILL
  • Lardner, Nathaniel (1838), The works of Nathaniel Lardner
  • Meyer, Marvin (2007), The Nag Hammadi Scriptures: International Edition
  • Segal, Alan F. (2002), Two powers in heaven: early rabbinic reports about Christianity and Gnosticism, BRILL
  • Schaff (n.d.), Ante-Nicene Fathers Volume 1
  • Turner, John (1986), "Sethian Gnosticism: A Literary History", Nag Hammadi, Gnosticism and Early Christianity, archived from the original on 2012-12-11
  • Turner, John D. (1992), "Gnosticism and Platonism: The Platonizing Sethian texts from Nag Hammadi in their Relation to Later Platonic Literature", in Wallis, Richard T.; Bregman, Jay (eds.), Neoplatonism and Gnosticism, SUNY Press, ISBN 0-7914-1338-1, archived from the original on 2007-06-22
  • Turner, John D. (2001), Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition, Presses Université Laval
  • Wisse, Frederik (1981), "Stalking those elusive Sethians", Studies in the History of Religions

추가 읽기

외부 링크