오
Ohr |
| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 갑발라 |
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Ohr("Light" 히브리어: אור; 복수형: 오로스/오롯 "라이트" אור))는 유대 신비 전통의 중심 갑발리즘 용어다. 물리적 빛의 비유는 형이상학적 신적 발현을 묘사하는 방법으로 사용된다. 셰파("흐름" "שפע과 그 파생어인 하스포아 "인플루언스" השעה)는 때때로 신성한 영향을 뜻하는 중세 유대 철학에서도 사용된 용어인 갑발라에서 대안으로 쓰이기도 하지만, 갑발리스트들은 그 수치가 라즈("mystery")와 같기 때문에 오를 선호한다. 그것은 세피로트를 위한 인간의 영혼-신체 관계의 다른 은유와 함께 신성을 이해하기 위한 갑발라의 두 가지 주요 은유 중 하나이다.[2] 영적 신적 창조 흐름의 은유적 묘사는 눈으로 인식되는 물리적 "빛"이라는 용어를 사용하며, 유사한 유사성에서 비롯된다. 여기에는 빛의 무형의 물리적 특성, 그것이 영감을 주는 기쁨과 그것이 주는 조명, 겉으로 보기에 즉각적으로 전달되고 그 근원과 지속적인 연결이 포함된다. 빛은 베일에 가려질 수 있으며("카발라에서는 딤츠움"-불화) 반사될 수 있다("카발라에서는 크레이션에서 상승하는 빛"). 백색 빛은 일곱 가지 색으로 나뉘지만, 이 다원성은 하나의 원천에서 합쳐진다. 신성한 빛은 일곱 개의 감정적인 세피로트로 나뉘지만 신성한 본질에는 다수가 없다. 갑발라에서 오라는 용어는 '유령'인 마오흐르와 빛의 영적 '베젤'인 클리와 대비된다.
은유로서 그것은 또한 한계를 가지고 있다. 신성은 우리가 이해하는 공간적, 시간적 현상에 대한 유사 비교로부터만 이해할 수 있다. 일단 이 이미지들을 파악하게 되면, 갑발라는 그들의 결함을 이해함으로써 그것들을 초월하려고 시도할 필요가 있다고 강조한다. '빛'이라는 중심적 은유의 한계 중에는 발광의 광채를 억제할 수 있는 발광의 물리적 무능, 발광을 주는 목적의 충족, 발광원과 발광의 범주적 분화 등이 있다. 신에게 있어 창조물은 은유적으로 "신성한 의지에 도달한다"[3]고 하였고, 임펠링되지 않았다. 창조의 발명은 신의 완벽함에 있어서 부족함이 없다.[4] 신광(Ohr Ein Sof - 원초적 "무한 빛"과 그 후 10개의 세피로트 방출)과 신광원(Ein Sof "무한")의 구별은 오직 창조와 관련된 것으로 나타난다. 하나님의 관점에서 성경은 "영원한 나, 나는 변하지 않았다"[5]고 말한다. 신의 자기 지식의 관점에서 보면, 그 발산들은 완전히 하나로 뭉쳐져 있고 원천으로 무효화 되어 있다. 이것은 갑발라에서의 이원론에 대한 랍비닉적 비판의 초기 해답이다. 이 무효화에 대한 갑발라와 하시디 철학에서 용어는 비툴이다. 일상의 영적 생활(Dveikus)에서는 자아의 무효라는 신비적 겸손에 영감을 준다.
The Ohr Ein Sof - 무한 빛
아인 소프(문학적으로: "끝이 없는"/제한 없는/무한한")는 신성한 본질을 뜻하는 갑발론적 용어다. 갑발라는 알 수 없는 신의 머리를 창조물에 드러내고 창조적인 생명력을 모든 수준의 존재로 전환하는 10개의 세피로트(The 10 Divine easmons 또는 속성)를 묘사한다. 그러나 이 10가지 신의 속성은 신성한 본질을 나타내지 않는다. 갑발론자들은 신의 발현("빛"의 형태)과 신성한 본질("Luminary")에서의 기원("Luminary")을 구분했다. 이러한 차이는 순수한 유대교의 일신론에 다원성을 도입하고 있다는 비판을 극복하였다. 갑발론적 문헌은 이러한 차이를 강조하기 위해 많은 주의를 기울이고, 갑발라에 대한 미묘한 설명을 인간적인 용어로 의인화하지 않도록 경고한다. 이러한 이단을 피하기 위해 갑발라의 역사적 전승은 전통적으로 가까운 곳에서 가르치는 데 국한되었다.
갑발라는 세피로트에 캡슐화된 신의 10가지 '빛'과 더불어 아인 소프(무한) 자체에서 비추는 보다 원초적인 빛을 묘사하기도 한다. 모든 창조물, 그리고 모든 하부 조명의 기원인 이 빛은 "Ohr Ein Sof" ("무한의 빛" 또는 대안적으로 "무한한 빛")이라고 불린다. 갑발리즘과 하시디크 거장들은 창조 이전에 어떻게 신의 계시가 있을 수 있느냐는 질문을 던진다. 확실히 "국민이 없는 왕은 없다"는 말은 있을 수 없다. 창조 이전에 신성한 빛의 계시를 볼 존재는 있을 수 없었다. 오어 아인 소프는 신성한 자기 지식의 한 형태인데, 하나님께서 자신을 아시는 것을 통해 그는 그 이후의 역사적 전개와 그 궁극적인 목적을 가장 깊은 신성한 의지에 담아 모든 것을 창조했다.
딤츠움 – 신성한 빛의 제한
오어 에인 소프 자체가 무한하기 때문에, 그 자체가 바로 세계(사 세계와 세더 히탈스헬루스)의 창조의 원천이 될 수는 없었다. 무한 빛의 어떤 직접적인 창조물도 무한대의 수가 될 것이고, 그것들은 무한대의 빛에 완전히 무효화("비툴")된 상태로 남아 있을 것이고, 독립적인 자각도 없을 것이기 때문에, 실제의 창조물도 될 수 없을 것이다. 오히려 세피로트와 하강하는 '진보의 사슬'(Seder hshhthalshelus)의 제약을 통해서만 세계가 펼쳐질 수 있는 것이다. 무한에서 우리의 유한 영역으로 내려가는 세계의 사슬에서 세피로트에 캡슐화된 신성한 빛의 창조적 흐름은 신성을 점진적으로 감추기 위해 무수한 제약과 감소, 베일을 겪는다. Kabbalah에서는 이를 "Tzimzum"("Constrations" - 복수형 "tzimzumim")이라고 부른다.
그러나 이삭 루리아(The Arizal)의 새로운 가르침과 교리 뒤에 루리아닉 카발라(Rurianic Kabbalah)에서는 이러한 세계 하강 사슬의 무수한 딤츠밈(Tzimzum)을 "제2의 딤츠움"이라고 부른다. 아이작 루리아는 초기의 조하르에서 암시를 바탕으로 한 새로운 개념의 "최초의 딤츠움"을 가르쳤다. 루리아닉 카발라가 유대인의 갑발라 개발에서 거의 보편적으로 받아들여지게 됨에 따라, 오늘날에는 티짐츠움이라는 용어를 자격 없이 사용한다면, 변함없이 루리아가 가르치는 최초의 우주적이고 궁극적인 '크립션'을 가리킬 것이다(트짐츠움 참조).
이 급진적인 개념의 "아리"에서, 창조 초기에는 "찰"("Vaced space")에서 나온 신성한 "withdrew"(완전한 tzimtzum)가 창조가 이루어지도록 한다. 이에 대한 해석은 이후의 갑발라의 중심적 관심사를 형성하고(Tzimzum 참조), 신의 "철거"는 창조라는 관점에서만 은닉한 것으로 해석되며, 신에 대한 이단적 한계를 내포할 수 있는 것처럼 그의 본질이 아닌 그의 빛에만 적용된다. 루리아닉 카발라에서는 딤츠움이 무한 빛과 유한한 세계 창조 가능성 사이의 이분법을 해결한 오어 아인 소프를 은폐했다. 오어 아인 소프의 은닉에 대한 이러한 급진적인 비약이 없다면, 세계 사슬의 진보적이고 점진적인 은닉에도 불구하고, 이 문제는 제대로 극복되지 못할 것이다. 단 1초만이 새로운 빛, 헤아릴 수 없이 감소했고 오어 아인 소프와는 다른 품질의 새로운 빛만이 모든 현실의 창조적 원천이 될 수 있었다. 이 새로운 빛, 카브("레이")라고 불리는 오어 아인 소프(Ohr Ein Sof)의 "박형" 조명이 "박리된 공간"으로 비쳤으며, 그 이후의 창작물을 그들만의 용어로 보는 관점에 맞게 각색된 빛이었다. 그것은 무한한 원시적 빛(최종 신 초월성)보다는 유한한 창조(Divine immanence)와 관련될 수 있었다.
갑발라와 하시디 철학에서 이것을 해석하는 것은 그러한 차원적 이해는 우리의 물리적 세계에만 관련되기 때문에 바캉스된 공간과 카브의 문자적, 공간적, 기하학적 이해를 피하려고 조심한다. 그럼에도 불구하고, 이것의 원형 도표 표현은 엄밀히 말하면 은유적으로 갑발라에서는 그 과정을 나타내기 위해 사용된다. 첫 번째에서 검은색 원은 주변의 흰색에서 위에서 검은색 원 중심부로 내려가는 얇고 수직이며 직선으로만 깨진다. 여기서 주위의 흰색은 에인 소프를 나타내고, 검은 원은 샤랄이 비운 "공간"을 나타내며, 가는 흰색 선은 카브의 "씬" 조명을 나타내며, 오어 아인 소프에서 파생되었지만, 그 나름의 조건에 따라 찰랄로 비출 수 있다.
그리고 나서 이 표현은 두 번째 유사한 도표로 증강되는데, 여기서 각각 10개의 연속적인 세피로트를 가진 연속적인 다섯 개의 세계들이 일련의 동심원처럼 원래의 원 안에 나타나게 된다. 세계의 내리막 사슬은 도표를 따라 원의 중심을 향해 진행되며, 우리의 가장 낮은 물리적 영역을 대표한다. 각각의 연속적인 세계와 세피라는 점점 더 작은 동심원이며, 감소하고 더 구속력 있는 신성을 나타낸다. 비록 카브의 빛은 수없이 많은 두 번째 딤츠밈을 겪지만, 딤츠움 이후의 모든 생성의 기원이기 때문에, 동일한 카브 라인이 바깥쪽 아인 소프를 원의 중심으로 연결하는 것이 여전히 보여진다. 여기에서 동심원 또는 구의 활용도 또한 중요하며, 후속 하단과 마찬가지로 빛은 "무적"(mimalei" "충족") 생성 수준을 포괄한다. 각각의 세피로트는 그것의 임메너트 용기에 부여된 포괄적인 빛으로 구성된다. 각 세계는 유사하게 신적 초월성의 상대적 수준을 통합하여 신적 임파던스의 수준을 조명한다.
10개의 Sefirot에서: Ohrot 및 Keilim - 조명 및 용기
10개의 세피로트는 갑발라에서 신의 발산, 즉 속성을 묘사한다. 아인 소프("Limitless")는 알 수 없고 구분되지 않으며 무한한 신성한 본질이다. 세피로트의 10가지 출현은 창조주가 신을 알 수 있게 하고, 신성을 드러내는 하나님의 속성이 되게 한다. 그들은 또한 갑발론적 계획에서처럼 모든 창조물이 무에서 끊임없이 변위되는 통로가 되기도 하는데, 창조는 지속적이고 신은 유일한 참된 존재다. 4개 세계를 포함한 하강하는 "세상"의 "진보의 사슬"(Seder hhtalshelus)은 아인 소프를 우리의 물리적 영역과 연결시킨다.
세피로트는 각각 '베셀'(kli 히브리어: כלי; 복수형: keilim 히브리어: כלים)에 귀속된 '빛'(ohr)으로 이루어져 있다고 한다. 일반적으로 말해서 빛은 신의 무한한 빛인 오드르 아인 소프("아인 소프의 빛")에서 유래했기 때문에 단순하고 구별되지 않는다. 그것은 세상의 신의 계시를 상징한다. 그것은 갑발주의적인 반의 신명과 관련이 있다. 각각 고유한 특색을 지닌 10개의 세피로트의 구별은 각기 다른 영적 혈관에서 생긴다. 빛은 각 용기에 적응하여 각 용기의 특수성을 표현한다.
갑발론자들은 그들의 신비로운 가르침을 성경과 랍비니어의 문학에 대한 놀라운 해석으로 읽었다. 이는 갑발라가 시나이 산에서의 폭로에 내재된 오럴 토라의 일부를 이루고 있다는 그들의 믿음에서 비롯되었다. 이에 따라 유대 전통에서 각 구절과 개념은 파르데스의 4중 유태인 방법에서 해석될 수 있는데, 갑발라와 하시디 철학의 형이상학적 해석이 소드(비밀) 수준의 의미를 형성하고 있다. 이와 같이 갑발라는 탈무드 법제의 두 번째 의미와 '베셀'("kli")이라는 용어의 사용을 해석한다. 할라치적 감각에서 그릇은 비록 물리적인 용기와 닮지 않았더라도 유용한 목적을 제공할 수 있는 물체다. 이 용어는 샤브밧의 법칙에 대해 토론할 때 자주 사용된다. 유대인의 신비주의에서는 전형적으로 이러한 서술들이 형이상학적 해석을 받게 되는데, 이것은 'kli'를 갑발주의적인 의미와 연관시킨다. 하시드 철학에서는 신성을 설명하는 보다 중요한 설명의 원천에서 복수의 4배 수준의 의미를 통합하는 것으로 본다. 유대인 신비주의는 토라에 대한 그러한 대안적이고 영적인 해석은 세계 사슬의 신성한 현실에서 기인한다고 본다.
비툴 - 신광에서 발산 및 창작의 무효화
Ratzo 및 Shuv - 방사 및 생성물의 런 및 리턴
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보다 일반적으로, 오어는 또한 그 수준으로부터 내려와 그릇(Kli)에 자신을 감싸는 어떤 특정한 영적 수준의 계시 및 표현을 언급한다. 이 Ohr는 일반적으로 그것이 발원하는 수준의 "Bittul" ("nullification") 상태에 있다. 따라서 하류로 내려갈 때에도 오르락내리락하고 원점으로 되돌아가려는 욕구인 '랫조'("런")의 특징을 지니고 있다. 이에 상응하여 클라이는 궁극적인 초자연적 의지를 완수하기 위해 혈통의 필요성을 인정하는 슈브("Return")의 필요성을 그것에 감명함으로써 오르가 하강하도록 설득한다.
창조의 목적은 더 높은 영적 세계를 위한 것이 아니었다. 무한의 아인 소프와 관련하여 그들의 위대한 신성의 폭로들은 은닉이며, 비교가 되지 않는다. 대신 갑발라에서 창조의 궁극적인 목적은 가장 낮은 세계, 즉 우리의 물리적 영역을 위한 것이다. 신성한 의지는 인간이 만든 이 세상에 거처를 두는 것이었는데, 그것은 메시아 시대에 성취될 것이다.[6] 더 높은 영적 세계(Seder hishthalshelus)에서 영혼과 천사들은 이것을 감지하고, 신성한 흐름을 세계의 사슬로 흐르게 하려고 한다. 따라서 슈브는 빛이 함선으로 내려가는 것이 비록 망명자일지라도 크리에이션의 궁극적인 목적이다. 라초(Ratzo)와 슈브(Shuv)라는 용어는 에즈키엘(1:4-26)이 신전차(Merkavah)를 안았을 때 천사들의 모습을 성경적으로 묘사한 데서 유래한다. 이 천사들은 "망하고 돌아왔다" 이 설명에서 그들은 하나님께 올라가고자 하였으나, 그들의 자리로 돌아와, 그들의 목적을 이루었다. 일상의 영적 생활에서도 인간은 신과 함께 드베이쿠스(클리빙)를 추구하다가, 이 영감과 함께 돌아와 세계에서의 자신의 임무를 완수한다. 여기서 인간의 영혼은 '오오르'이고, 육체는 '클리'이며, 이 영역은 현재 영혼에 대한 망명이다.
라초와 슈브의 역학은 천사와 인간이 느끼지만, 어떤 영적인 발산에도 적용된다. "Seder Histalshelus"는 인피니트로부터 우리의 유한한 세계로 내려가는 연속적인 사슬을 묘사한다. 각 세계에서는 10개의 세피로트가 빛난다. 각 세계는 이전 세계로부터 전개되는데, 한 세계에서 가장 낮은 세피라(말추트-"킹쉽"-실제로는 그 계획의 달성)가 되어, 다음, 하위 세계에서 가장 높은 세피라(케터-"크라운"-그 세계에서는 그 계획의 초자연적인 의지)가 된다. 각 세계 안에서도 영적 사슬은 10 세피로트를 내려가고, 한 사람이 다음 세피라를 낳는 빛을 발한다.
Ohr 및 Ma'ohr - 발광에 대한 두 가지 수준의 무효화
"Ohr" ("Light")는 빛의 근원인 "Ma'ohr"("Luminary")에서 유래한다. 전통적으로 이러한 관계를 설명하기 위해 주어진 마샬(비유)은 태양과 그것이 발산하는 빛의 관계다. 그러나 엄밀히 말하면 태양에서 나오는 빛은 이미 태양의 폭로의 강도를 낮추는 수준인 '나틱'("씨앗/방패")을 통과했기 때문에 오어에게는 완벽한 예는 아니다. 사실 태양의 우화 속에 존재하는 오어는 태양 자체에 존재하는 태양의 빛이다. 태양으로부터 보이는 빛은 이미 그 질에 한계가 있어 진정한 오의 '비툴(Bittul)'("nullification")이 그 기원에 결여되어 있다. 오히려 이 오를 나르틱에 의해 제한되어 왔기 때문에 오흐르 하르티크(이 칼집의 빛)라고 부르는데, 나르틱이 나르틱으로부터 더 이상 궁극적인 근원과 관계를 갖지 않는 방식으로 제한했기 때문에 나르틱과 연관시켜 나르틱과 연관시켜 본다는 것이다.
갑발라에서 마오흐르의 수준은 신의 더 높은 히브리어 이름인 테트라그램마톤으로 표현되고 오르는 그 수준의 계시다. 마찬가지로 신의 하명인 엘로킴(여기서 'h'는 신의 이름을 쓰지 않기 위해 전통적 경의를 나타내는 'k'로 대체되었다)을 나타내며, 그 줄기가 오흐르 하나르틱인 만큼, 더 높은 수준의 무효가 부족하여 세상을 창조할 수 있다. 만약 테트라그램마톤의 빛이 월드를 창조한다면, 그것들은 독립된 자각을 가진 창조물로서 존재하지 않을 것이다. 신의 거대한 계시는 태양 안에 있는 태양의 빛 그 자체처럼 그들의 원천을 무효로 할 것이다.
| 제너럴 월드스 갑발라로 |
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리아디의 슈네우르 잘만이 쓴 타냐 2부에서는 하시디즘의 창시자인 바알 셈 토프의 하시딕 판넨테이즘을 철학적 용어로 체계적으로 설명하고 있다. 신적 통일의 두 단계가 설명되는데, 역설적으로 그것은 둘 다 참된 관점이다. 신의 관점에서 보면, 변하지 않는 신성한 인피니티와 비교했을 때, 모든 창조물들은 문자 그대로 존재하지 않는 것(아코스미즘)과 같다. 이것은 태양 자체의 궤도 안에 있는 태양의 빛의 하이비툴-"비툴 하메시야스" ("정수의 Nullization")로 표현된다. 이것은 "상위 신성한 단결"이라고 불린다. '하위 신적 통일'은 창조물들의 환상적 자기 독립적 관점에서 신의 단결을 묘사하고 있다. 이러한 관점에서, 창조는 존재하지만, 끊임없이 무에서 존재하게 하는 신성한 생명력을 받는 것에 지속적으로 의존한다. 우리 세계에서는 신성한 창조적 빛에 대한 모든 것의 존재에 대한 이 상수적이고 완전한 의존이 숨겨져 있다. 영적 창조 세계에서는 드러나지만, 그 영적 세계 속의 영혼과 천사들은 비록 완전히 신에게 무효가 되긴 했지만, 어느 정도 자각을 가지고 있기 때문에, 그들은 여전히 진정한 '비툴'(nullation)이 부족하다. 이 하부 비툴-"비툴 하이에쉬" ("에고의 귀화")는 화창한 날에 촛불의 빛으로 표현된다. 사계의 사슬에서 첫 번째 영역인 아질루스의 세계는 아직 창조로 여겨지지 않고 오히려 초자연적인 신성의 분출로 간주된다. 그것은 더 높은 에센스 무효화에 의해 특징지어진다. 베리아, 예티라, 아시야의 하부 3개 영역은 에고의 하위 Nullization 수준만 다를 뿐 생성 영역으로 간주된다.
테트라그램마톤과 엘로킴의 서로 다른 히브리어 이름들의 영적 의미에 대한 이러한 설명은 갑발론적인 이유를 제시하는데, 왜 하명 "엘로킴"(Divine Immanence)이 창세기 초의 창조계정에 보편적으로 사용되는가 하면, 매일 다음과 같은 여러 구절이 있다.
"그리고 하느님(엘로킴)이 '있자..'"
갑발라에서는 나흐마니데스의 《스크립토럴 해설》로 돌아가면, '창조의 7일'은 각각 '하루'라고 불리는 세피로트의 7가지 감정적 폭로를 상징적으로 언급하는 것으로 이해된다. 이러한 히브리 속담 자체가 갑발라에서 창조 활성화에 있어서 세피로트의 창조적 통로로 설명되고 있다. 창세기가 창조에 대한 첫 번째 서사를 재기하고 나서야, 두 번째 계정의 시작과 함께, 더 높고 필수적인 신성한 테트라그램마톤(Divine 초월성)의 이름을 사용한다. 여기서 그것은 두 개의 이름을 결합한다. 둘 다 Creation에 관련되어 있기 때문이다. 나중에 하나님이 모세에게 말씀하실 때 사용하는 신의 이름은 초월적인 테트라그램마톤일 뿐이다. Creation의 두 번째 계정:
"주(테트라그램마톤) 하나님(엘로킴)이 땅과 천국을 만들었을 때, 그것들이 창조되었을 때의 천지계정이다."[7]
갑발리스틱과 하시딕 설명에 따르면, 엑 니힐로(무에서 온 것)를 창조하는 능력은 테트라그램마톤이 참조하는 신성한 본질(이인 소프)에서만 나올 수 있다. 그럼에도 불구하고 존재를 창조하기 위한 빛은 엘로킴이라는 이름을 통해 수축되어야 한다. 이 프로세스는 이 두 번째 Creation 계정에서 언급된다.
Sovev/Makif 및 Mimalei/Pinimi - 주변/투과 조명 및 충전/내부 조명
소베브는 "서라운드"를, 미말리는 "필링"을 의미한다. 이들 형용사의 기하학적 연관성은 은유적이다. Kabbalah는 Creation에서 발산되는 두 종류의 빛을 묘사한다. '소베프 콜 올민(Sovev Kol Olmin)'("모든 세계를 순회하다")이라고 불리는 하나는 루리아닉 갑발라의 딤츠움 이전의 오얼 아인 소프(원초 "무한 빛")에 뿌리를 둔 초월성의 신광이다. 그것은 Seder hishtalshelut (Chain of Worlds)를 통해 내려오고, 각 레벨에서 신적 초월성을 나타낸다. 그것은 그 영역의 그릇과 한계 위에 축복이나 기적으로 드러날 수 있었다. 본질에 있는 영혼은 몸과 모든 세계를 초월한다. 마찬가지로 소하르가 신은 자신의 토라와 완전히 합치되어 있다고 말하듯이 토라는 모든 세계에서 본질적으로 초월적이며, 각 세계는 신비한 수준의 지각에 따라 그것을 연구한다.
미말리 콜 올민("모든 세계를 채우다")이라고 불리는 다른 빛은 임마엔스의 신광으로, 루리아닉 카발라에서 딤츠움 다음으로 카브(빛의 첫 번째 "레이")에 뿌리를 두고 있다. 이것은 세계 사슬의 모든 레벨에 즉각적으로 내려가는 빛이며, 그 자체로 각 세계의 모든 영적 그리고 궁극적으로는 물리적 그릇을 창조한다. 제2 쯔쯔밈의 무수한 은폐와 수축을 겪는다. 하시디 사상은 창조라는 궁극적인 목적이 이 가장 낮은 영역에 있기 때문에 이 낮은 빛의 궁극적인 장점을 본다. 그러므로 하시디즘은 신에 대한 드베이쿠스를 통해 신체를 영성으로 활용하고 신비롭게 변화시키려 하는 유대인의 금욕주의를 배척했다. 하시디 사상은 이와 마찬가지로 이 세계의 물리적 법칙 안에 직접 투입되는 또 다른, 더 높은 형태의 기적을 깨뜨리지 않고 묘사하고 있다. 무한-피니트 이중성을 넘어 디바인 본질에 뿌리를 두고 있는 더 높은 원천만이 미말리의 제한된 투사 광선 안에서 소베프의 무한을 아우르는 빛을 결합시킬 수 있었다.
이 용어들은 하시드 철학에서 가르친 마키프("외터")와 페니미("내부")의 평행 개념에 해당한다. Alter Rebbe의 말에서:
...Ohr Pnimi는 선박에 요셔의 면으로 들어가고, 위에서 아래로 내려오는 차바"D, 차가"S, NaHi"Y이다. 그리고 오흐르 마키프의 측면은 빛의 위대함 때문에 아예 선박에 들어가지 못하고, 마키프의 측면에서는 선박 위에 머물러 있는 측면이다. 그리고 머리와 발을 하나로 감싸듯이(그리고 이것은 결코 용기에 들어가지 않는 직접 마키프의 측면이기도 하다.
— Rabbi Schneur Zalman of Liadi, Likkutei Torah, Parshat Korach, end of page 52a
하시디즘은 갑발라의 난해한 영적 구조를 인간의 의식과 인식 속에서 그들의 내적 차원과 연관시킨다. 이것은 드베이쿠스의 하시디적 발상(미스테틱한 열정)에서 발견된다. 그것은 유대인의 신비한 전통에 대한 내적 반응을 추구한다. 예를 들어 세피로트에서 하시디 사상은 각 세피라 안에 있는 내적 동기 부여적 영혼에 초점을 맞추고 있으며, 인간의 정신 심리학에서 그 유사성에 초점을 맞추고 있다.
직사/직사광선 및 반사/반사광선
하강하는 빛은 "위로부터" 신성한 발산이다. 갑발라에서는 상하수에 관한 창세기 1장 6절-8절의 구절을 바탕으로 '마스쿨린 물'과 '위로부터의 화란'으로 비유한다.
6 하나님이 말씀하시기를, 물 가운데 굳은 곳이 있게 하시고, 그 물이 물 가운데서 갈라지게 하십시오. 7 하나님이 굳은 곳을 만드셨고, 그 위에 있는 물에서 굳은 아래에 있는 물을 갈라 주셨다. 그리고 그렇게 하셨다. 8. 하나님이 그 굳은 곳을 하늘이라고 부르셨다. 그리고 저녁과 아침은 둘째 날이었다.
남성적인 물의 하강은 신성한 축복을 무제한으로 베풀 수 있는 본질적인 성질을 지닌 헤세드의 세피라(친절)의 자유로운 표현일 수 있다. 헤세드는 게부라(Judgment)에 의해 균형을 이루고 있는데, 게부라(Judgment)는 배의 가치와 능력에 따라 복을 측정하고 보류한다.
더 일반적으로 직사광선의 하강은 반사광의 아래에서 상승에 반응한다. 이 '아래로부터의 아로마'는 '페미니네 물'의 등반으로 각자가 공훈한 윤리나 의식의 미츠보트(유대인 관찰)를 통해 만들어낸 영적 조명이다. 갑발라는 유대교의 급진적인 신학 우주적 설명을 제공했지만, 그것은 본질적으로 보수적인 것으로 남아 있었다. 갑발라의 형이상학적 교리는 규범적 유대인 준수를 지지하고 심화시킨다. 갑발라, 특히 16세기 이삭 루리아의 새로운 가르침은 각 개인의 우주적 힘을 가르쳐 창조 신성한 계략에 영향을 미치고 바로잡도록 가르쳤다. 루리아닉 카발라에서 궁극의 틱쿤은 미츠보트를 통해 창조에서 각자의 고유한 임무를 수행하는 개인에 의존한다. 이러한 영향은 그 사람이 더 깊은 의미를 인지했든 몰랐든 일어날 것이다. 천국(사계)에서 여성 수역의 상승 조명이 주는 큰 기쁨은 남성 수역의 하강 축복과 빛이라는 상호 신적인 반응으로 이어진다. 이것은 마이모니데스의 유대교 신앙 원리에 편입된 전통적인 유대교 신앙의 '보상과 벌'의 형이상학적 갑발리즘 구조를 제공한다. 갑발론적 설명은 이러한 외부 범주를 신성한 사랑 친절의 내적 계획에 넣는다.
'마스쿨린'과 '페미니네' 물의 역학관계의 갑발라에서 주어진 예는 유대 신비주의 전통의 중심인물 세 명의 생일과 야르츠헤이트에서 찾아볼 수 있다. 유다 루 벤 베살렐(마하랄)은 1609년(9월 17일) 히브리 월의 18일(18은 게마트리아어로 "차이"-인생"을 의미한다)에 세상을 떠났다. 로슈 하사나보다 12일 앞선 엘룰 18일은 다가오는 '아워의 날'을 위해 테슈바(신에게 돌아가는 것)의 개인적인 준비에서 중심 신비로운 날짜다. 마하랄의 가르침의 중심 요소는 지성을 초월하는 신의 역설의 개념이었다. 이것이 갑발주의 전통의 하시디 철학에서 내면의 표현을 추구하는 하시디 운동의 길을 마련했다. 하시디즘의 창시자인 이스라엘 바알 셈 토브는 1698년(8월 27일) 엘룰 18일에 태어났고, 하바드 지성의 발현자인 리아디의 슈네우르 잘만은 1745년(9월 4일) 엘룰 18일에 태어났다. 갑발라는 짜디크(정직한 사람)의 야스체이트가 삶의 영적 봉사의 영적 계시와 상승을 유발하고, 짜디크가 비추는 '페미니네 물'의 등정을 일으킨다고 가르친다. 짜디크의 가르침과 영향에 집착하는 사람은 누구나 야르츠헤이트에 대한 빛과 축복에서 얻는다. 갑발론적 계획에서, 이 "아래로부터의 도움"은 "위로부터의 신의 도움"을 이끌어내어, 훗날 이 날짜에, 리아디의 바알 셈 토브와 슈뇌르 잘만의 영혼의 후손에 의해 "마스쿨린 물"을 내려오게 했다. 갑발라는 엘룰 제18조의 신비적 의미와 관련된 Scriptural 시에서 이 세 인물의 각기 다른 영적 가르침의 본질을 포함한 이 구조의 더 깊은 측면에 대한 암시를 발견한다.[8]
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참고 항목
메모들
- ^ "빛이 있게 하라"(창 1:3)가 되어 "미스테리/콘솔레이션이 있게 하라", "라즈와 오를 위한 것은 하나다" – 조하 1:140a와 조하르 하다시 창세기:8d. 차시디즘의 신비적 개념에 대한 추가 인용과 함께, 키핫 출판물 제1장, 제이콥 임마누엘 쇼체트. 책은 또한 Kehot 펍의 2개 국어 영어 타냐에서 부록으로 인쇄되었다.
- ^ 키호트 펍의 샤시디즘의 신비적 개념 제1장 "인류형식과 은유": (i 의인형, ii The Man-Metaphor, ii The Light-Metaphor)
- ^ 타냐의 표정.
- ^ 아이작 루리아에 따르면 창조의 이유는 세피로트가 이행되기 위해서였다고 한다. 신의 친절, 판단, 자비 등의 속성은 창조물에 의해 경험됨으로써만 그들의 성취에서 나타날 수 있었다. 그럼에도 불구하고, 세피로트가 완벽한 아인 소프(Divine Essentials)에게 완성되지 않기 때문에, 이것은 Creation의 절대적인 이유는 아니다. 이 설명은 세피로트를 발산한 신성한 의지(케터)에만 관련된 것이다. 하시디 철학에서는 창조의 목적을 위한 서로 다른 신비적이고 철학적인 유대인 해설을 비교한다(예: 메나켐 멘델 슈네르손의 체계적 연구). 그것이 주는 궁극적인 이유는 "하류세계에서 하나님께서 거처를 원하셨다"는 것이다. 하시두트에 따르면, 이 욕망은 케터의 가장 깊은 차원, 지적인 것 위에 뿌리내리고 있으며, "욕망에 대해 사람은 질문을 할 수 없다"고 한다. 신이 창조성을 제정할 필요가 없다는 것을 암시하는 욕망이라고 불리는데, 만약 그가 창조했다면, 잠재적으로 지성으로 이해될 수 있는 창조에는 궁극적으로 이유가 있을 것이기 때문이다.
- ^ 말라치 3:6.
- ^ 결국 챠디크의 모든 욕망은 신에게 자신을 무효로 하는 것이다. 그러나 그것이 사실인 만큼 츠자딕은 여전히 그의 추종자인 하나님의 나라의 책임을 받아들이고 있으며, 따라서 그는 오히려 백성을 돕기 위해 자신을 전적으로 양보하려 한다(브레슬로프의 레베 나흐만). 레베 나흐만의 토라: 엑소더스-레비티쿠스)
- ^ 창세기 2장 4절
- ^ 《이츠차크 긴스버그》가 <종말의 시작>(유대인의 해)이라고 하는 엘룰 18세의 신비적 의미에 관한 배포된 오디오 강의 테이프에 관련되었다. 그의 조직인 Gal Einai의 웹사이트에서 직접 들을 수 있게 되거나, CD 형식으로 사이트를 통해 구입할 수 있게 될 수도 있다. "Elul"은 때때로 "Ellul"이라는 대안으로 철자를 쓴다. www.Inner.org (Gal Einai)
- ^ 갑발라 페이지 2에 있는 이 삽화 자막: 아주 짧은 소개, 옥스퍼드 대학 출판부 조셉 댄
